2 T. Morrison, Beloved (1987), London, Vintage, 2007.
3 M. NDiaye, Trois femmes puissantes, Paris, Gallimard, 2009.
4 M. NDiaye, Ladivine, Paris, Gallimard (coll. « Folio »), 2013.
5 M. NDiaye, Rosie Carpe, Paris, Minuit, 2001.
6 L’intersectionnalité peut être définie comme la pensée de « la simultanéité, ou de l’intrication des formes de domination de race, de classe et de sexe. » Cette notion invite à dépasser l’analogie entre race et sexe notamment, et à penser leur co-construction dynamique… mais aussi leur potentielle déconstruction. En effet, au constat sociologique premier, s’ajoute une « seconde perspective », juridique et politique, qui prolonge les réflexions et les actions du Black feminism aux États-Unis et du féminisme matérialiste en France. Il s’agit en effet de « désessentaliser » les conceptions identitaires, et de poser à nouveaux frais « la question des solidarités objectives ou des alliances de circonstances entre différents mouvements sociaux ». L. Bereni-S. Chauvin-A. Jaunait-A. Revillard (dir.), Introduction aux études sur le genre (2012), Louvain-la-Neuve, de Boeck Supérieur (coll. « Ouvertures politiques »), 2016, p. 278 et 281.
7 Nous faisons ici référence à la campagne #metoo, où la parole des victimes s’est fait entendre dans l’espace virtuel, contribuant à mettre en lumière un continuum d’actes sexistes et d’agressions sexuelles. Cette parole, venue tout d’abord d’Hollywood, a permis, temporairement, de défaire l’exotisation habituelle de la violence sexuelle – fréquemment associée aux populations altérisées, socialement et racialement.
8 T. Morrison, Playing in the Dark, op.cit., p.13.
9 T. Morrison, Beloved (t.f.), op.cit., p. 93. « She told Sethe that her mother and Nan were together from the sea. Both were taken up many times by the crew » .T. Morrison, Beloved, op.cit., p.74.
10 bell hooks, op.cit., p. 67.
11 T. Morrison, Beloved (t.f), op. cit., p. 257. « he handed over his wife to his master’s son. [ ] where and whom could she return when the boy was through? » ; T. Morrison, Beloved, op. cit., p. 218.
12 W.E.B Du Bois, Les âmes du peuple noir (1903), Paris, trad. par M. Bessone, Paris, La Découverte, 2007.
13 Ibid., p. 16.
14 Voir Yann Le Bihan, Construction sociale et stigmatisation de la « femme noire ». Imaginaires coloniaux et sélection matrimoniale, Paris, L’Harmattan (coll. « Logiques sociales »), 2007.
15 Voir M. Paris-E. Dorlin, « Genre, esclavage et racisme. La fabrication de la virilité », Contretemps n° 16, Postcolonialisme et immigration, Paris, Textuel, Mai 2006, p. 98-99.
16 T. Morrison, Beloved (t.f.), op. cit., p. 14. « Ten minutes, he said. You got ten minutes I’ll do it for free. Ten minutes for seven letters. With another ten could she have gotten ‘’Dearly’’ too ? [ ] those ten minutes she spent pressed up against dawn-colored stone studded with star chips, her knees wide open as the grave, were longer than life, more alive, more pulsating than the baby blood that soaked her fingers like oil » ; T. Morrison, Beloved, op. cit., p. 5-6.
17 É. Fassin, « Les frontières de la violence sexuelle », dans E. Dorlin (dir.), Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, 2009, p. 291.
18 M. NDiaye, Trois femmes puissantes, op. cit., p. 287.
19 Ibid., p. 310.
20 Ibid., p. 309.
21 Ibid., p. 305 ; « si Khady se tournait vers la femme, elle ne distinguait dans le crépuscule que les contours d’une face ronde et bienveillante, il lui semblait parfois être revenue au temps de son enfance qui, bien que brutale, enténébrée, confuse, avait connu de ces moments presque heureux, lorsque Khady s’asseyait aux pieds de sa grand-mère, le soir devant la maison, afin d’être coiffée ».
22 M. NDiaye, Rosie Carpe, op. cit., p. 75.
23 Ibid., p. 77.
24 Ibid., p. 74.
25 Ibid., p. 74-75.
26 T. Morrison, The Bluest Eye, op. cit., p. 149 ; « Cholly saw her dimly and could not tell what he saw or what he felt. […] He wanted to break her neck – but tenderly. Guilt and impotence rose in a bilious duet. What could he do for her – ever? What give her? What say to her? What could a burned-out black man say to the hunched back of his eleven-year-old daughter? […] He wanted to fuck her – tenderly. But the tenderness would not hold ».
27 Interrogeant les frontières de la violence sexuelle, É. Fassin propose d’établir une typologie qui semble pertinente pour interpréter le motif dans les œuvres ici étudiées: à la « domination traditionnelle (ou conservatrice) » par laquelle l’homme violent manifeste son omnipotence, et que subissent les femmes esclaves dans Beloved et Trois femmes puissantes, il oppose la « domination moderne (ou réactionnaire) », qui à l’inverse signifie l’impuissance de l’agresseur et que l’on trouve illustrée dans Rosie Carpe et The Bluest Eye. La violence sexuelle dans le premier cas assoit une domination, dans le second compense une faille. Dans les deux cas elle est un élément constitutif de la hiérarchie des genres, et de leur naturalisation.
28 Je reprends ici l’expression employée par Hannah Arendt dans Eichmann à Jérusalem (1961), trad. par A. Guerin, Paris, Gallimard (coll. « Folio Histoire »), 1997. La philosophe y analyse la paradoxale « normalité » – diagnostiquée par les psychiatres lors de son procès – du criminel nazi. Elle entend déciller le lecteur, et le contraindre à analyser la commune humanité le liant à Eichmann, par opposition à une doxa soulignant sa monstruosité. De la même manière, il me semble que The Bluest Eye et Rosie Carpe offrent des portraits d’hommes « banals », abusant du corps féminin avec une aisance et une bonne conscience déconcertantes.
29 É. Fassin, « Les frontières de la violence sexuelle », op.cit., p. 294.
30 Sirma Bilge invite ainsi à « délier l’imaginaire politique de l’intersectionnalité, [à] se remettre au diapason de l’utopie initiale qui l’a forgée : la fin de toutes les oppressions » ; S. Bilge, « Plaidoyer pour une intersectionnalité critique non blanchie », dans F. Fassa-E. Lépinard-M. Roca-I. Escoda (dir.), L’Intersectionnalité. Enjeux théoriques et politiques, Paris, La Dispute, 2016, p. 80.
31 M. Foucault, Histoire de la sexualité I, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.
32 Kimberlé Crenshaw condamne ainsi « la tendance à traiter la race et le genre comme des catégories de l’expérience et d’analyse mutuellement exclusives » qui conduit à reproduire des effets de domination sur les groupes situés à l’intersection de ces catégories ; K. Crenshaw, « Demarganilizing the intersection of race and sex. A black feminist critique of antidiscrimination doctrine, feminist theory and antiracist politics », University of Chicago Legal Forum n°1, 1989.
33 T. Morrison, Beloved (t.f.), op. cit., p. 357 ; « a hairy white thing, fathered by ‘the lowest yet’ » (T. Morrison, Beloved, op. cit., p. 305).
34 T. Morrison, Beloved (t.f.), op. cit., p. 362 ; « her best thing » (T. Morrison, Beloved, op. cit., p. 309).
35 T. Morrison, L’œil le plus bleu, trad. par J. Guiloineau, Paris, Christian Bourgeois, 1994, p. 133-134 ; « Anyways, the baby come. […] She looked different from what I thought. […] Lord she was ugly » (T. Morrison, The Bluest Eye, op. cit., p. 116).
36 M. NDiaye, Rosie Carpe, op. cit., p. 215.
37 M. NDiaye, Ladivine, op. cit., p. 255.
38 J. Butler, Trouble dans le genre, Le féminisme et la subversion de l’identité (1990), trad. par C. Kraus, Paris, La Découverte, 2006, p. 96.
39 Ibid., p. 101.
40 T. Morrison, Beloved, op. cit., p. 248 ; « All of it is now it is always now there were never be a time when I am not crouching and watching others who are crouching too I am always crouching the man on my face is dead his face is not mine his mouth smells sweet but his Eye are locked ».
41 T. Morrison, The Bluest Eye, op. cit., p. 10-11.
42 Voir S. Burnautzki, Les frontières racialisées de la littérature française, contrôle au faciès et stratégies de passage, Paris, Honoré Champion (coll. « Francophonies »), 2017.
43 S. Burnautzki, « Jeux de visibilité et d’invisibilité. La production romanesque de Marie NDiaye à la lumière de la crise du républicanisme français », dans D. Bengsch-C. Ruhe (dir.), Une femme puissante, l’œuvre de Marie NDiaye, Amsterdam-New York, Rodopi (coll. « Francopolyphonies »), 2013, p. 149.
44 Voir É. Fassin, « Aveugles à la race ou au racisme ? Une approche stratégique », dans D. Fassin-É. Fassin (dir.), De la question sociale à la question raciale, représenter la société française (2006), Paris, La Découverte, 2009. p. 114-140.
45 Voir E. Dorlin, La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française (2006), Paris, La Découverte, 2009.
46 M. NDiaye, Ladivine, op. cit., p. 39.
47 Ibid., p. 29 ; « Sa mère, qui était une servante, n’avait pas l’air d’être sa mère, elle qui était une princesse ».
48 Ibid., p. 17.
49 Ibid., p. 35.
50 Ibid., p. 50.
51 Ibid., p. 64.
52 Ibidem.
53 Ibid., p. 67.
54 F. Bujor, Une poétique de l’étrangeté, plasticité des corps et matérialité du pouvoir (Suzette Mayr, Marie NDiaye, Yoko Tawada), thèse de doctorat, 2018.
55 « Son sang maculant le canapé, le plancher, les rideaux, [ ] autant de sang dans un corps si menu, si discrètement charnel ! » ; M. NDiaye, Ladivine, op.cit., p. 196. « Clarisse Rivière avait été vidée de son sang dans son propre salon, égorgée comme un pauvre lapin frémissant » ; ibid., p. 212. « [Clarisse] avait peut-être pensé à Daniel en se vidant de son sang dans sa maison désertée, silencieuse, elle avait peut-être même tenté de crier les prénoms de ses petits-enfants, dans un gargouillis de sang et de glaire, et compris qu’elle ne les reverrait jamais » ; ibid., p. 245.
56 « C’est une sensation bizarre, cette conscience dédoublée, ce sentiment de constamment se regarder par les yeux d’un autre, de mesurer son âme à l’aune d’un monde qui vous considère comme un spectacle, avec un amusement teinté de pitié méprisante. Chacun sent constamment sa nature double – un Américain, un Noir ; deux âmes, deux pensées, deux luttes irréconciliables ; deux idéaux en guerre dans un seul corps noir, que seule sa force inébranlable prévient de la déchirure » ; W.E.B. Du Bois, op.cit., p. 11.
57 H. K. Bhabha, Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale (1994), trad. par F. Bouillot, Paris, Payot & Rivages, 2007, p. 236.
58 J. Butler, Ces corps qui comptent. De la matérialité et des limites discursives du « sexe » (1993), trad. par C. Nordmann, Paris, Amsterdam, 2009.
59 M. NDiaye, Ladivine, op.cit., p. 259.
60 Hourya Bentouhami et Mathias Möschel, étudiant le travail de G. Peller, Race-consciousness, soulignent le « caractère culturellement situé du concept de neutralité » et évoquent les « stratégies d’évitement de la question raciale en France par le subterfuge de la neutralité, aboutissant au maintien du statu quo ». H. Bentouhami – M. Möschel, Critical Race Theory. Une introduction aux grands textes fondateurs, Paris, Dalloz (coll. « À droit ouvert »), 2017, p. 254.
61 M. NDiaye, Ladivine, op.cit., p. 11.
62 Ibid., p. 41.
63 Ibid., p. 23.
64 Ibid., p. 50.
65 Ibidem.
66 Didier Fassin reprend le vocabulaire freudien et distingue le « déni » (les faits sont admis, mais vidés de leur sens) de la « dénégation » (qui préserve la représentation de la réalité et sa signification, mais en écarte les éléments les plus désagréables) ; D. Fassin, « Du déni à la dénégation, Psychologie politique de la représentation des discriminations », dans D. Fassin-É. Fassin (dir.), De la question sociale à la question raciale. Représenter la société française, op.cit.
67 Ibid., p. 147.
68 C. Behar, « Écrire en pays à majorité blanche : En famille de Marie NDiaye », dans D. Bengsch et C. Ruhe (dir.), op. cit., p.126.
69 M. NDiaye, Ladivine, op.cit., p.15-16.
70 C. Behar, « Écrire en pays à majorité blanche », op. cit., p. 125-140.
71 Pour C. Behar les euphémismes (dans En Famille) participent d’une « véritable maïeutique raciale, [qui] ne rendent que plus évident le tabou sur la race et la blancheur raciale » ; ibid., p. 134.
72 M. NDiaye, Ladivine, op. cit., p. 21.
73 M. Wittig, « Le cheval de Troie », dans La Pensée Straight, Paris, Amsterdam, 2013, p. 107.