Réalisme et anti-réalisme : la notion de Haltung chez Georg Lukács et Alexander Kluge
p. 55-69
Texte intégral
Haltung : avis, attitude, disposition, habitus, hexis, comportement, allure, démarche, pose, posture, maintien, contenance, position debout (de celui qui se tient droit), ethos, tenue, etc.
« Non, il ne faut pas se fier au concept de Haltung1 ».
Préliminaires
1Si Adorno, dans sa critique de la correspondance entre Stefan George et Hugo von Hofmannsthal, exprime une défiance profonde envers le terme Haltung, celui-ci lui apparaît comme un signe marquant de son époque. Au début du XXe siècle, la Haltung se retrouve en contact avec plusieurs discours, disciplines et courants de pensée : depuis la physionomie, la physiologie, la psychologie de la forme, l’éthologie et le behaviorisme à la science du travail ; de la phénoménologie, la philosophie de la vie/de l’existence et l’anthropologie des cultures jusqu’à l’anthropologie philosophique naissante, dont l’intention était justement d’incorporer certains de ces discours-là. Des penseurs aussi divers que Helmut Plessner, F.J.J. Buytendijk, Karl Jaspers, Erich Rothacker ou Martin Heidegger, mais aussi Bertolt Brecht et Walter Benjamin, ont projeté sur ce terme des intentions philosophiques et politiques très hétérogènes2. « En ce qui concerne l’éloge de la Haltung », selon le constat d’Adorno, ils sont « tous d’accord, de l’innovateur discipliné au philosophe existentialiste réactionnaire3 ».
2Cette pique contre (probablement) Brecht et (sûrement) Heidegger permet de relever la raison de la méfiance d’Adorno. Apparemment, une certaine sémantique s’inscrit dans ces divers emplois du mot en tant que concept, une sémantique qui y est vaguement caractérisée par la discipline et une tendance réactionnaire et qui en plus – comme le laisse entendre la référence à George – contient un certain ethos communautaire qui est marqué par une ascèse esthétisée : « On aime à célébrer la Haltung d’un révolutionnaire autant que celle de Max Weber, et jusque dans les revues national-socialistes, même les chiens de chasse ont soin de paraître serrés, calmes et décidés4 ». Face à ce modèle d’une disponibilité à l’action, la Haltung semble renvoyer à une trajectoire de l’histoire des idées en Allemagne qui – au plan politique – a trouvé des débouchés autant à gauche qu’à droite.
3La défiance d’Adorno envers la Haltung est généralisante, voire polémique. Mais elle aide aussi, à plusieurs égards, à aborder ce terme suspect d’une façon critique. Pour commencer, elle fait remarquer le problème que pose la définition même de la Haltung5, pour le moins plurielle : une attitude rationnelle, émotive ou morale, une position politique ; un comportement corporel, une allure ; mais aussi une capacité de maîtrise de soi : la contenance, qui est exigée par les conventions sociales. Haltung peut signifier l’incorporation des normes sociales dans un habitus, mais peut également, dans l’usage courant, désigner une attitude critique envers les processus sociaux de subjectivation. À la différence de termes voisins comme Einstellung ou Position, elle est toujours chargée d’une valorisation éthique, voire d’une connotation moralisante. La position debout [aufrecht] du corps peut renvoyer au caractère sincère [aufrecht] d’une personne, à sa stabilité [Standfestigkeit], mais aussi à sa dignité. C’est cette polysémie qui est constitutive de la dualité de l’acception : répressive ou émancipatrice.
4Par ailleurs, la défiance d’Adorno fait soulever la question de savoir s’il y a au début du XXe siècle une différence entre la Haltung comme concept philosophique et la Haltung comme élément d’une doctrine sociale. Qu’exprime ce concept à propos de l’esprit du temps ? Quelle idéologie s’inscrit ou se glisse dans ce concept ? Autrement dit, il faut s’interroger sur la validité de la Haltung comme concept ou métaphore – et même se demander si cette distinction elle-même est véritablement utile. On peut ainsi formuler la thèse que précisément là où l’on essaie de traiter de la Haltung comme d’un concept philosophique, politique ou esthétique, on présuppose toujours certaines prémisses (normatives) des domaines de l’idéologie, de l’éthique, de l’anthropologie ou de philosophie de l’histoire qui ne se réalisent plus au niveau des concepts mais au niveau métaphorique et qui peuvent même contrecarrer ou contredire tous les efforts de conceptualisation. En référence à Hans Blumenberg, on peut essayer de comprendre la Haltung comme une sorte de « métaphore absolue » [absolute Metapher] qui ne se laisse pas « ramener au propre [Eigentliche], à la logicité » ; ainsi, il faudrait décrire la Haltung – au-delà de la distinction entre concept et métaphore – sur le plan d’une « méta-cinétique des horizons de sens et des points de vue » qui vise la « substructure de la pensée6 ». C’est dans ce sens-là que la Haltung s’ouvre à un questionnement poétologique qui – à la différence de la poétique comme une réflexion sur les formes littéraires et les règles techniques de leur poiesis – interroge les prémisses (normatives) à la base d’une poétique respective.
5Quand on parle d’un « art avec Haltung » on est enclin à proclamer un engagement politique : un acte de réponse pour certaines valeurs sociales. Bref : dans l’appel à la Haltung on est enclin à confondre une surestimation moraliste de soi-même comme sujet créatif avec un engagement politique de l’œuvre d’art. À l’encontre d’un tel raccourci conceptuel, je vais suivre l’idée qu’il s’organise autour de la notion un discours éthique, anthropologique et de philosophie de l’histoire où sont en jeu des questions concernant la valeur politique de l’art et qui se joint à une conception du réalisme qui est engagé dans une réflexion sur les interrelations sociétales et littéraires entre l’homme et le monde.
6Dans la réflexion qui suit, je vais tenter de tracer les implications des concepts divergents de la Haltung chez Lukács et Kluge par rapport à Theodor Fontane. Dans son discours à l’occasion du Prix Fontane en 1979, Kluge évoque la « Haltung que ce réaliste exceptionnel adopte en Allemagne. Tout ce qu’il écrit correspond à une certaine Haltung7 ». Kluge note que Lukács avait lui aussi identifié Fontane comme l’un des grands réalistes du XIXe siècle, mais ne veut en revanche pas s’étendre sur la façon « dont Lukács le fait et selon quels critères il développe son argumentation ». Kluge ne mentionne pas que, dans ses écrits sur Fontane, Lukács traite aussi des problèmes de la Haltung – et qu’il arrive toutefois à des conclusions contraires aux siennes. Bien que Lukács livre une critique lucide de la Haltung comme idéologie normative, il applique ce même normativisme à Fontane comme réaliste. Considérant que Fontane manque de fidélité à une classe sociale, Lukács lui reproche un manque de cohérence dans sa Haltung idéologique qui serait la cause de son incohérence littéraire. Au contraire, Kluge souligne la manière qu’a Fontane de dépasser les limites des classes sociales. Il y voit une Haltung – une attitude ou une démarche – de curiosité. Je souhaite montrer que Kluge, par sa critique implicite de la Haltung chez Lukács, prend ses distances avec ce dernier sur un plan poétologique, éthique et anthropologique. Je souhaite également défendre la thèse selon laquelle ces principes sont fondés sur des conceptions différentes du Gefühl [émotion/sensation] par rapport à la Haltung. Tandis que Lukács comprend la Haltung comme un principe restrictif et conservateur contre le danger d’une Gefühlsanarchie – un débordement des affects, émotions et pulsions pathologiques – Kluge lui attribue un potentiel émancipateur fondé sur un concept du Gefühl comme « faculté de discernement ».
La Haltung entre hexis et habitus
7La divergence poétologique entre Lukács et Kluge est fondée sur deux compréhensions divergentes de la Haltung que je vais ébaucher à travers la question de l’affection : ce sont les concepts de l’habitus et de l’hexis. Certes, l’habitus correspond à la traduction latine du mot grec hexis, mais au niveau des concepts, il faut établir une différenciation historique8.
8La philosophie récente a renouvelé la pensée de la Haltung comme hexis en référence à Aristote9. Dans son Éthique à Nicomaque, Aristote utilise le terme – qui se traduit en allemand par Haltung ou feste Grundhaltung, en français par disposition ou une disposition stable du caractère – pour décrire des dispositions à agir. Ces dispositions s’actualisent dans des situations concrètes sous forme d’actions, mais dépassent la situation isolée dans la mesure où elles sont constituées par la somme de toutes les actions d’un sujet10. Les actions simples se cristallisent en Haltungen qui, à leur tour, confèrent leur structure aux actions suivantes. Il y existe ainsi un potentiel générateur de l’hexis, qui, en même temps, se trouve dans une interrelation réceptive avec la situation qu’elle engage. C’est dans cette perspective que Philipp Wüschner a décrit l’hexis comme un art de l’instant fécond : un potentiel réalisant le kairos11. En même temps, dans sa lecture d’Aristote, Wüschner relie la Haltung comme hexis à l’idée d’une intégration réussie des affections, impulsions ou passions – qui sont induites par le monde extérieur – dans la personnalité du sujet.
9Cette notion se démarque des concepts plus modernes de la Haltung comme résistance aux impulsions qui sont attribuées à l’habitus. À la fin du XVIIIe siècle s’opère une réactualisation paradigmatique du topos stoïcien de l’apathie qui est liée notamment aux philosophes Jakob Friedrich Abel, Christian Garve et Immanuel Kant12. Claudia Zumbusch a souligné que cette éthique et anthropologie d’une « prophylaxie des affections » [Affektprophylaxe] correspond à l’idée d’une maîtrise du mouvement. Cela signifie que la neutralisation des pulsions correspond à une levée des causes des mouvements extérieurs. C’est seulement la maîtrise de soi [Fassung des Gemüts], la Haltung émotive et cinétique, qui rend possible l’action autonome du sujet moral.
10À la fin du XVIIIe siècle, ils réapparaissent tous deux comme des moments antagonistes dans la Haltung comprise comme une métaphore sociale et culturelle qui va s’avérer constitutive de l’idéologie du sujet bourgeois13 : tandis que l’habitus insiste sur l’hétéronomie (sociale) du sujet, c’est l’hexis interroge sa capacité (relative) à être autonome14. Alors que la Haltung au sens d’hexis met l’accent sur la faculté subjective à l’autonomie au travers d’une intégration réussie des pulsions et émotions du sujet, la Haltung au sens d’habitus correspond plutôt à une défense contre les pulsions comme condition d’autonomie. Tandis que la Haltung comme hexis contient la promesse d’une appropriation du monde qui ne serait pas d’emblée déterminé par la situation, la Haltung comme habitus implique une résistance aux affections provoquées par le monde, perçues comme un danger pour l’intégrité du sujet.
11Dans leur grand dictionnaire publié à partir de 1854, les frères Grimm recensent dix sens du mot Haltung. L’une des définitions données – récipient qui contient ou retient un liquide15 – est plus qu’une anecdote sémantique : cette acception indique plutôt une dimension centrale de la Haltung qui pourrait figurer comme contre-principe d’un débordement affectif du sujet. Au cours du XIXe et jusqu’au début du XXe siècle vient s’ajouter à l’idéologie du sujet bourgeois un programme social de maîtrise de soi, qui organise des discours et pratiques pédagogiques autour de la notion de Haltung, notamment des idées comme « tiens-toi droit », ou « tiens-toi au garde-à-vous » et l’idée de l’endurcissement masculin. Sur ce point, la sémantique militariste de la Haltung proclame un principe contre la dissolution du sujet : elle s’inscrit dans une dialectique historique de la subjectivité moderne entre le danger d’un débordement émotionnel – qui en Allemand est parfois métaphorisée comme une « liquéfaction » [Verflüssigung] – et le durcissement de l’habitus.
Georg Lukács : la Haltung comme violence éthique
12La première fois que Georg Lukács se penche sur le sujet de la Haltung, c’est dans son essai Sur le prussianisme [Über Preußentum] (1943). Comme Adorno, Lukács voit dans ce concept un chiffre de l’idéologie contemporaine qui peut lui servir à interroger « la décadence profonde du peuple allemand » vers le national-socialisme16. Comme point de départ de son argumentation, Lukács effectue une analyse socio-historique de la suprématie prussienne dans l’Allemagne à la fin du XIXe siècle. Dans la « prussianisation » [Verpreußung] sociétale et politique, il ne reconnait pas simplement le frein d’un procès d’unification démocratique, mais la raison principale de son échec. À la place de la socialisation politique que d’autres États européens avaient déjà accomplie s’est installé dans l’Allemagne prussienne un État autoritaire ; à la place d’un espace public politique s’est installé un bureaucratisme fonctionnant comme le principe dominant de socialisation et de pouvoir.
13La notion de Haltung sert à Lukács pour décrire la relation des individus par rapport à l’État et à la société. Plus précisément, il essaie de décrire comment le formalisme de la bureaucratie comme principe de socialisation se traduit par une éthique aussi formelle qui, en retour, soit appropriée par ses sujets dans l’idéologie de la Haltung. Ce « formalisme » de la bureaucratie et de l’éthique bourgeoise se caractérise par le fait que les impératifs et interpellations17 qu’ils prononcent ne se fondent plus sur des valeurs partagées de façon générale et obligatoire. À la place d’une moralité immanente se trouve le problème d’une éthique qui ne peut s’imposer que par la force :
L’esprit bureaucratique, élevé au rang de conception du monde, a pour conséquence que toutes les aspirations et opinions individuelles sont ravalées, devant l’objectivité du commandement, au niveau d’une simple subjectivité, et ne sont ressenties par le sujet que comme telles. Entre l’universalité du devoir objectif, étrangère au sujet, et la simple subjectivité de l’individu réel, il semble y avoir un abîme béant, infranchissable18.
14Le formalisme de la bureaucratie et de l’éthique prussienne produit un individualisme qui se croit en dehors de la société. Dans un tel état d’aliénation socio-ontologique, l’individu ne peut plus percevoir de la société qu‘une sphère de violence qui se manifeste dans l’exigence de la Haltung. Ainsi, Lukács préfigure une idée de la philosophie morale d’Adorno qui sera reprise par Judith Butler dans sa notion de « violence éthique » : Quand un ethos collectif n’est plus partagé de manière incontestable, il ne peut être imposé que par la violence19. Quand certaines valeurs sociales ont perdu leur validité a priori (par exemple à cause des transformations des formes de vie, etc.), elles reviennent dans des commandements creux comme l’idéologie du devoir, l’éthique de la performance ou celle de l’honneur – bref : dans l’appel à la Haltung.
15Un des témoins de l’esprit de l’époque qui est important pour cette critique de l’idéologie, c’est la littérature. Ce sont notamment les écrits de Thomas Mann et de Fontane qu’utilise Lukács pour la poursuite de sa réflexion sur la Haltung. Le fait que Lukács comprend la Haltung exactement dans le sens d’une répression violente d’un débordement des émotions, s’est déjà évoqué à l’occasion du conflit entre la subjectivité individuelle et l’objectivité du devoir. Il se manifeste encore une fois dans sa lecture de Buddenbrooks (1901) de Mann où Lukács reconnait la Haltung comme le concept principal d’une éthique formelle qui a accompagné le déclin de la classe bourgeoise : Haltung n’était qu’un habitus en déclin, c’était l’attitude artificielle de celui qui commence à sentir l’incohérence [Haltlosigkeit] de sa classe sociale. Lukács explique ce sentiment de la Haltlosigkeit plus précisément comme une Gefühlsanarchie, ce qui signifie : une pulsion pathologique des émotions qui menace l’idée du maintien qui est imposée par la Haltung20. A l’aide des personnages de Thomas et Christian, Lukács essaie de montrer que le danger d’une dissolution de la personnalité est rigoureusement combattu par une éthique de la performance et du devoir. En caractérisant Thomas – ce type d’« éthicien de performance » [Leistungsethiker] – par le maintien des « principes de la vie bourgeoise, le respect du devoir et l’idéologie de la vocation », Lukács fait référence à Max Weber, qui a dérivé l’idée bourgeoise de vocation des idéaux ascétiques de l’éthique protestante21. Ainsi, il essaie de dévoiler une structure idéologique normative qui impose le maintien d’une image de soi de la bourgeoise alors que toutes ses forces s’amenuisent. Tandis que Christian – qui a des nerfs raccourcis d’un côté de son corps – ne semble pas être fait pour la Haltung dans toute sa disposition, son frère Thomas – qui déclare « la Haltung, la balance » comme l’essence de sa vie22 – ne réussit pas à franchir les fissures qu’il sent entre les normes vers lesquelles il essaie d’orienter ses actions, sa capacité de performance par rapport au contexte d’évolution sociétale et ses émotions.
16L’autre auteur paradigmatique de cette forme de violence éthique, c’est Fontane. Malgré sa sympathie pour les « types prussiens », Fontane arriverait à une représentation réaliste du conflit entre la vie intérieure des personnages et une morale qui leur est imposée par la société23. Malgré les intentions subjectives des personnages, ils étaient subjectivés par la violence sociétale de la Haltung : « [À] cause du l’automatisme de cette « morale » qui règne sans qu’elle soit une puissance24 ». Un exemple présenté à plusieurs reprises est l’histoire du Schach von Wuthenow (1883) :
[L]’humeur d’un instant conduit le héros à séduire une jeune fille de bonne famille que, par vanité esthétique, il se refuse à épouser. Lorsque le devoir prussien se manifeste par l’intervention du roi, il se soumet, l’épouse, mais seulement pour se tirer une balle dans la tête aussitôt après avoir accompli les formalités du mariage25.
17C’est la Haltung en forme de devoir et honneur qui conduit les sujets à la mort – ainsi, Lukács constate encore une fois dans Der historische Roman (écrit en 1936/37, publié en allemand en 1955) que Fontane donnait une « critique fatale de la Haltung prussienne comme une norme moraliste transie, comme un principe qui forme et qui tue la vie…26 »
18Theodor Fontane et Thomas Mann : Lukács s’intéresse à ces deux réalistes bourgeois en ce qui concerne le déclin de la bourgeoisie qui se levait comme sujet chez Fontane et qui arriverait à la conscience de soi chez Mann. La répression du monde affectif débordant par le commandement de la Haltung – qui se déroule dans ce processus d’un déclin et ses mouvements compensateurs – décrit la trajectoire d’une dialectique qui était spécifique à la subjectivité bourgeoise dans la modernité capitaliste qui devenait de plus en plus pathologique. Par rapport au devoir, l’honneur et la performance, il y avait un revers qui s’appelait « [m]aladie, mort et décomposition27 ». Lukács reconnait le changement qualitatif dans l’idéologie nationale-socialiste par rapport au prussianisme dans le fait que ces deux côtés ne s’y trouvent plus en concurrence, mais qu’ils soient mobilisés de façon concomitante : disponibilité à l’action et déchaînement des instincts, pas de l’oie et morbidité.
19En même temps, la constellation de Theodor Fontane et Thomas Mann fait remarquer le rapport normatif de la Haltung et du réalisme. Bien que Lukács développe une critique lucide du normativisme de la Haltung comme idéologie, il va exécuter un étrange changement argumentatif dans son essai Le Vieux Fontane (1950). Ici, ce n’est plus aux personnages des romans, mais à l’auteur Fontane lui-même qu’il prête une « effroyable instabilité » [erschreckende Haltlosigkeit], une « désorientation sociétale » [gesellschaftliche Richtungslosigkeit] et une attitude politique « mal fondée, titubante » [unfundiert, schwankende Einstellung] qui se manifestait dans le manque d’une adhésion à l’une ou à l’autre des classes sociales28. Même si, à ce point, Lukács n’opère plus dans le registre de la Gefühlsanarchie, la logique argumentative de la Haltung domine toujours cette attaque ad hominem déguisée en sociologie littéraire qui opère dans le registre métaphorique de la balance, de l’équilibre, de la bonne mesure. Plus encore, Lukács dérive de cette instabilité idéologique supposée chez Fontane une inconsistance littéraire et ainsi reproduit au niveau de la poétologie ce normativisme qu’il avait si bien repéré dans l’idéologie :
Notre analyse a jusqu’à présent déjà montré qu’il s’agit toujours chez Fontane d’un équilibre extrêmement instable entre les éléments de la composition qui relèvent du contenu et ceux qui relèvent de la vision du monde ; il s’agit toujours d’un balancement sur le fil du rasoir, de sorte que le moindre glissement peut provoquer un déplacement, artistiquement catastrophique, de la bonne mesure réaliste29.
20La façon dont Lukács contrecarre sa propre critique de la Haltung au niveau métaphorique aussi se manifeste dans sa comparaison entre Fontane et Mann. Lukács voit l’importance de Mann comme réaliste dans son adhésion à la bourgeoisie, bien qu’il ait su qu’elle était en déclin30. C’est sa conscience de classe qui lui permettait d’arriver à un réalisme qui peut rendre lisible la dissolution de la subjectivité pathologique dans la modernité, sans la laisser entrer dans la forme littéraire. Pour Lukács, le roman réaliste est une forme qui n’accepte d’éléments subjectifs bruts ni au niveau du contenu, ni au niveau de la forme. Toujours, il faut une consolidation dans l’« objectivité normative du créateur épique »31. Fontane n’y arriverait pas à cause de son instabilité idéologique. Au contraire il arriverait à une « rechute – assez fréquente – […] de la figuration romanesque réaliste dans un pur belles-lettrisme32 » — Pour un réalisme consistant, semble-t-il, Fontane manque simplement de Haltung – cohérence – idéologique.
Alexander Kluge : la Haltung Comme Principe Émancipateur
21Le normativisme de la théorie lukácsienne qui essaie de ramener la forme du roman bourgeois au réalisme socialiste – comme « l’automatisme [d’une] morale qui règne sans qu’elle soit une puissance33 » – a été critiqué pendant le débat sur l’expressionisme et le réalisme [Expressionismus- und Realismusdebatte], notamment par Ernst Bloch, Bertolt Brecht et Theodor W. Adorno34. Sur leurs épaules, Alexander Kluge a, lui aussi, une intuition aiguisée du normativisme de Lukács. Dans Öffentlichkeit und Erfahrung. Zur Organisationsanalyse bürgerlicher und proletarischer Öffentlichkeit (L’espace public et l’expérience. Sur l’analyse de l’organisation de l’espace public bourgeois et prolétarien, 1972) – œuvre qu’il a écrite en coopération avec le sociologue et philosophe Oskar Negt – Kluge juge un transfert des critères formels du roman réaliste au socialisme comme « absurde » : la forme littéraire reproduisait les mécanismes d’exclusion de l’esthétique bourgeoise, par exemple par rapport aux expériences prolétariennes35. Le fait que Kluge n’écrit pas des romans mais qu’il essaie de développer une forme littéraire qui soit ouverte à l’hétérogénéité des expériences – ce qui se manifeste dans une myriade de micro-récits/miniatures mis en constellation autour d’un sujet commun – dérive, encore et toujours en distinction à Lukács, de considérations sur la théorie et l’histoire du roman36.
22En même temps, les points de départ de Lukács et Kluge par rapport à Fontane sont assez similaires. Kluge aussi note le caractère mortel des impératifs sociaux et sociétaux dans les romans et nouvelles de Fontane et lui aussi attribue ce caractère fatal à une aliénation sociétale des émotions37. Pour Kluge, la structure qui se trouve à la base de cette dynamique fait partie d’une division « antagoniste » de la réalité et du comportement de l’homme par rapport à elle38. Selon sa théorie du film, le « réalisme » de la réalité est qu’une idéologie : c’est Die schärfste Ideologie : dass die Realität sich auf ihren realistischen Charakter beruft (1975). Plutôt, ce qu’on appelle « réalité » est « réelle et irréelle » en même temps : d’un côté, elle demande une subsomption sous ses impératifs qui peuvent sembler sans alternative ; de l’autre côté, elle est le produit d’un « travail des générations d’hommes [Menschen] qui, en fait, toujours voulaient et veulent toujours [accomplir] quelque chose de complètement différent39 ». Ainsi, le « réalisme » de la réalité se définissait à l’aide du degré de la réalisation de ses mécanismes de répression pendant que, en retour, il devenait irréel par le fait que l’exclusion des expériences et des aspirations d’homme simplement déplaçait leur force : « Ils disparaissent du monde représentatif, mais ils continuent leur travail dans la clandestinité. Ce qui a été refoulé par la terreur du réel fait tout le travail40 ». Apparemment en référence à Adorno41, Kluge et Negt utilisent à plusieurs reprises la notion de « principe de réalité » [Realitätsprinzip] – introduite par Sigmund Freud – pour décrire cet antagonisme. À la différence de Freud qui traite le principe de réalité comme un processus psychique qui « demande et impose » [fordert und durchsetzt] un refoulement temporaire de la satisfaction du plaisir42, Kluge et Negt essaient de re-conceptualiser ce terme compte tenu d’une analyse des processus de division au niveau de la société et de l’histoire. Les processus de division et de refoulement qu’ils analysent concernent – dans Öffentlichkeit und Erfahrung – l’exclusion de certaines formes d’expérience de l’espace public représentative ou – dans Geschichte und Eigensinn (Histoire et Obstination – titre qui fait référence à Histoire et Conscience de Classe de Lukács) – l’exclusion de certaines facultés humaines dans l’histoire du conditionnement et de l’exploitation de la puissance de travail. Ces deux processus de domination sont compris comme des manifestations matérielles et économiques des interrelations du réel dans lesquelles un côté d’expériences et facultés humaines est fétichisé comme la « réalité » pendant qu’un côté est supprimé et déréalisé.
23La réappropriation des émotions et expériences est le motif politique principal des films de Kluge, de sa littérature, ses écrits poétologiques et de l’œuvre socio-philosophique qu’il a écrite en coopération avec Negt. Kluge part d’une conception du politique comme Intensität alltäglicher Gefühle – une intensité des émotions ordinaires. (C’était aussi le titre de son discours pour le Prix Fontane.) Au niveau poétologique, cette définition implique une prise de distance avec une littérature liée à une prise de parti pour une classe sociale, comme l’exige Lukács. Selon Kluge – qui attribue cette position à Fontane – les écrivains devenaient politiques quand ils aidaient à réintégrer à la société « ce qui est méconnu comme apolitique, mais qui est politique43 ». C’est-à-dire : les expériences ordinaires et les émotions qu’il fallait libérer de la passivité qui leur est imposée par le « principe de réalité ».
24C’est dans ce contexte qu’il faut situer la notion de Haltung chez Kluge par rapport au réalisme. Une attitude réaliste qui se limitait à « l’exactitude de la reproduction de l’expérience du réel » ne suffisait pas pour ce projet émancipateur ; en plus, il fallait une attitude « anti-réaliste ». Une telle attitude « anti-réaliste » n’est pas le contraire de l’attitude réaliste – ce qui serait à peu près un irréalisme subjectif – mais plutôt le motif, la motivation du réalisme :
La racine d’une Haltung réaliste, son motif : c’est une Haltung contre le malheur des conditions réelles. Alors, c’est un anti-réalisme du motif, une dénégation du principe de la réalité pure, une Haltung anti-réaliste. C’est elle qui rend capable de voir de façon réaliste et attentivement44.
25À la différence de ce qu’il est pour Lukács, le « réalisme » pour Kluge n’est pas un label de qualité dans le cadre d’une critique d’art normative45. Au contraire, en tant que Haltungen, le réalisme et l’anti-réalisme désignent deux comportements différents face aux interrelations sociales et aux mécanismes d’exclusion de la société bourgeoise : la première maintient le « principe de réalité », l’autre l’attaque. Par conséquent, la reconnaissance de cet antagonisme provoque la recherche d’une nouvelle Haltung qui essaie de se réapproprier les expériences et émotions qui sont niées par le « principe de réalité » : « Dans une réalité antagoniste, une Haltung réaliste se caractérise par le fait qu’elle reconnaît l’anti-réalisme des émotions – leur protestation contre les conditions insupportables – comme le moteur du réalisme46 ». Cette fondation du politique et du réalisme dans le Gefühl explique que Kluge s’oppose à une conception pathologiste des émotions. Quand il engage la littérature à réintégrer les émotions à la société, il ne vise pas à contenir un débordement ni ne considère la subjectivité comme danger. Par contre, sa notion spécifique de ce qui est une « émotion » ne la conçoit pas comme un sentiment, passio ou pathé, mais comme une faculté : une « faculté de discernement » [Unterscheidungsvermögen]47.
26Cette définition de la Gefühl se dérive d’une double lecture de Karl Marx et d’Immanuel Kant. Dans les Manuscrits économico-philosophiques de 1844, Marx a mis la Sinnlichkeit – mot qui recouvre les termes français « sensibilité » et « sensualité », ici, c’est le premier –, au centre de sa définition de la relation de l’homme au monde. Sa thèse célèbre sur l’aliénation du travail inclut la thèse d’une aliénation de la sensibilité de l’homme dans la société capitaliste, déformée par le « sens d’avoir › de la propriété privée48. Kluge et Negt reprennent cette idée dans Geschichte und Eigensinn : par l’intermédiaire de plusieurs gestes de préhension, ils expliquent la relation entre l’homme et les instruments qu’il utilise dans son travail comme une relation de sensibilité, par exemple à l’aide du « doigté [Fingerspitzengefühl] » : « Les sens [Hautsinne] réagissent à six sensations différentes : pression, contact, chaleur, froid, vibration, douleur49 ». Cette corrélation des « Hautsinne » [toucher] et du « Fingerspitzengefühl » [doigté] indique un concept de Gefühl comparable à la notion de « sensation » dans l’Anthropologie du point de vue pragmatique de Kant : « Une représentation par le sens, avec conscience qu’elle se produit ainsi, s’appelle proprement sensation, lorsque le sentiment excite en même temps l’attention à l’état du sujet50 ». À ce point, Kluge et Negt se réfèrent à plusieurs reprises au texte Qu’est‑ce que s’orienter dans la pensée ? dans lequel Kant a lié la faculté humaine de s’orienter en fonction de la position du soleil à « cet effet de sentir une différence dans mon propre sujet, celle de la main droite et de la main gauche51 ». (De la même façon, on peut lire la distinction entre plaisir et déplaisir de la faculté de désirer.)
27Cette lecture complémentaire de Kant et Marx a deux intentions. Premièrement, Kluge et Negt essaient de reformuler la notion de Gefühl chez Kant dans le cadre d’une théorie matérialiste. Ainsi, ils extraient la Gefühl d’une logique de la passivité pour la conceptualiser comme une faculté active de connaissance qui est une faculté de discernement : toucher, doigté, sensation. Deuxièmement, cette perspective sur la Gefühl rend possible leur interprétation propre de la notion de Sinnlichkeit de Marx. Chez Marx, la thèse sur l’aliénation de la sensibilité de l’homme est suivie par l’exigence de son émancipation52. Kluge et Negt, au contraire, attribuent un potentiel émancipateur à la sensibilité elle-même qui est fondée dans sa définition comme faculté de discernement53.
28Mais comment réaliser ce potentiel ? Pour répondre à cette question, il faut retourner à la notion de Haltung et à la distinction entre habitus et hexis. Alors que la critique de la Haltung chez Lukács est limitée par la logique de l’habitus, Kluge vise un concept de Haltung en tant que hexis. Pour Kluge et Negt, la Haltung désigne un potentiel d’orientation dans le monde et d’appropriation du monde, qui est comparable à la conception d’Aristote. De plus, ils orientent la Haltung vers ce moment fécond de décision qu’Aristote nomme kairos : « Par Haltung, nous désignons les moments dans lesquels des potentiels et des concrétisations actuelles se réunissent pour un instant54 ». La Haltung réalise une interrelation entre le Gefühl, la raison et les enchaînements d’événements extérieurs et ça se passe toujours à condition d’un discernement sensoriel.
29Ainsi, le passage de l’habitus à l’hexis extrait la Haltung de la logique du maintien et du débordement qui domine la critique négative de Lukács et sa caractérisation de Fontane. Au contraire, selon le concept de Haltung chez Kluge, Fontane se distingue par le fait qu’il dépasse les limites entre les classes et entre les frontières nationales. Cet acte de dépassement est un acte qui discerne pour rendre visible une distinction. En même temps, c’est un acte qui vise à une réappropriation de ce qui a été exclu par la distinction : les motifs, les expériences et les émotions anti-réalistes qui, chez Fontane, se trouvent en conflit avec la réalité sociale bourgeoise et ses principes moraux, avec l’idée de devoir, avec l’honneur et tout ce qui fait partie de la Haltung comme habitus violent. Cet acte de discernement et de dépassement dans la Haltung est le mouvement de base de ce qui s’appelle critique et pour Kluge, c’est un art d’établir des relations nouvelles par la curiosité. La question de savoir si son ami Adorno se fiait à cette notion de Haltung reste ouverte pour le moment.
Notes de bas de page
1 T. W. Adorno, George und Hofmannsthal. Zum Briefwechsel : 1891-1906, dans Walter Benjamin zum Gedächtnis, Institut für Sozialforschung, 1942, p. 68 ; « Ja, dem Begriff der Haltung selbst ist nicht zu trauen ». Sauf mention contraire, les traductions de l’allemand vers le français sont les miennes.
2 Voir par example H. Plessner-F.F.J. Buytendijk, Die Deutung des mimischen Ausdrucks. Ein Beitrag zur Lehre vom Bewußtsein des anderen Ichs, dans H. Plessner, Ausdruck und menschliche Natur, Gesammelte Schriften, vol. VII, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1982, p. 67-129. F.J.J. Buytendijk, Allgemeine Theorie der menschlichen Haltung und Bewegung, Berlin-Göttingen-Heidelberg, Springer, 1956. K. Jaspers, Philosophie II. Existenzerhellung, Berlin – Göttingen – Heidelberg, Springer, 1956, p. 411-415. E. Rothacker, Probleme der Kulturanthropologie, Bonn, H. Bouvier u. Co., 1948, p. 63-70. E. Rothacker, Geschichtsphilosophie, München-Wien, R. Oldenbourg, 1971, p. 39-55. M. Heidegger, Einleitung in die Philosophie, Gesamtausgabe, Section II : Vorlesungen 1919-1944, vol. 27, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, p. 229-401. Chez Brecht et Benjamin, des références à la Haltung sont omniprésentes.
3 Ibid. Une partie de ce passage a été supprimée dans l’édition des Gesammelte Schriften ; voir T. W. Adorno, George und Hofmannsthal. Zum Briefwechsel : 1891-1906, dans Kulturkritik und Gesellschaft I. Prismen. Ohne Leitbild, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1977, p. 201.
4 Ibid.
5 F. Kurbacher – P. Wüschner (dir.), Was ist Haltung ? Begriffsbestimmung, Positionen, Anschlüsse, Würzburg, Könighausen und Neumann, 2016.
6 H. Blumenberg, Paradigmen zu einer Metaphorologie, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1998, p. 10 et 13.
7 A. Kluge, Das Politische als Intensität alltäglicher Gefühle. Theodor Fontane, dans Fontane. Kleist. Deutschland. Büchner. Zur Grammatik der Zeit, Berlin, Verlag Klaus Wagenbach, 2004, p. 7-19.
8 Voir M. Roick, « Aristotelismus, Humanismus und die Kritik am ‘habitus'« , dans F. Kurbacher – P. Wüschner (dir.), Was ist Haltung ?, op. cit., p. 25-39.
9 Voir P. Wüschner, Eine aristotelische Theorie der Haltung, Hamburg, Meiner, 2016 et F. A. Kurbacher, Zwischen Personen. Eine Philosophie der Haltung, Würzburg, Könighausen & Neumann, 2017.
10 Voir Aristote, L’Éthique à Nicomaque, 1103a-1105a, 1113b-1115a, 1117a, 1138b-1140a.
11 P. Wüschner, Eine aristotelische Theorie der Haltung, op. cit., p. 49. Voir aussi p. 21-24 et p. 72-95.
12 C. Zumbusch, Die Immunität der Klassik, Berlin, Suhrkamp, 2012, p. 21-36.
13 Voir K. Bayertz, Der aufrechte Gang. Eine Geschichte des anthropologischen Denkens, München, C. H. Beck, 2012, p. 299-314.
14 Cet usage des termes diffère de celui de Pierre Bourdieu qui utilise hexis pour désigner la dimension corporelle de l’habitus, qui est chez lui un système général de dispositions. Voir F. A. Kurbacher, Zwischen Personen, op. cit., p. 54-64.
15 Voir J. et W. Grimm, Deutsches Wörterbuch, Leipzig, 1854-1961 (version en ligne : http://dwb.uni-trier.de/de/; dernière consultation le 5 juillet 2019).
16 G. Lukács, Sur le prussianisme, p. 3. Je fais référence la traduction de Jean-Pierre Morbois qui a été publiée en ligne (https://de.scribd .com/document/217219320/Georg-Lukacs-Sur-le-prussianisme-pdf ; dernière consultation le 5 juillet 2019) ; Lukács, Über Preußentum, p. 330. Lukács a poursuivi cette question au niveau de la philosophie allemande dans Die Zerstörung der Vernunft, voir G. Lukács, Die Zerstörung der Vernunft, Werke vol. 9, Neuwied – Berlin, Luchterhand, 1962.
17 En référence à Althusser on peut dire que l’impératif de la Haltung est la forme dans laquelle l’idéologie prussienne interpelle et « constitue » ses sujets et c’est aussi la forme dans laquelle les sujets s’approprient cette idéologie et la « reconnaissent » comme un ethos. Voir L. Althusser, Idéologie et Appareils Idéologiques d’État (Notes pour une Recherche), dans Sur la Reproduction, Paris, Presses Universitaires de France, 2011, p. 264-306, notamment p. 295-299.
18 G. Lukács, Sur le prussianisme, p. 14 ; Lukács, Über Preußentum, p. 338 : « Der bürokratische Geist, zur Weltanschauung erhoben, hat zur Folge, daß alle individuellen Neigungen und Meinungen vor der Objektivität des Gebots auf das Niveau einer bloßen Subjektivität gedrückt und auch vom Subjekt nur so empfunden werden. Zwischen der subjektfremden Allgemeinheit der objektiven Pflicht und der bloßen Subjektivität des realen Individuums scheint ein unüberbrückbarer Abgrund zu klaffen ».
19 Voir J. Butler, Le récit de soi, Paris, PUF, 2007, p. 3-9. T. W. Adorno, Probleme der Moralphilosophie (1963), Nachgelassene Schriften IV.10, Frankfurt am Main, Suhrkamp 1996, notamment p. 9-38.
20 G. Lukács, Auf der Suche nach dem Bürger, dans Deutsche Literatur in zwei Jahrhunderten, Werke vol. 7, Neuwied – Berlin, Luchterhand, 1964, p. 512-513.
21 Ibid. ; voir M. Weber, Die protestantische Ethik und der « Geist » des Kapitalismus, Wiesbaden, Springer Fachmedien, 2016, notamment p. 170f.
22 T. Mann, Buddenbrooks, Frankfurt am Main, S. Fischer Verlag, 1960 / 1974, p. 264-265.
23 Voir Lukács, Sur le prussianisme, p. 21-24. / Lukács, Über Preußentum, p. 342-345.
24 G. Lukács, Der alte Fontane, dans : Deutsche Literatur in zwei Jahrhunderten, p. 452-498, ici p. 495-96.
25 Lukács, Sur le prussianisme, p. 22-23. / Lukács, Über Preußentum, S. 344-45 : « Aus einer Augenblicksstimmung verführt der Held ein Mädchen aus der guten Gesellschaft, das er aus ästhetischer Eitelkeit nicht zu heiraten gewillt ist. Als die preußische Pflicht durch die Intervention des Königs einsetzt, unterwirft er sich, heiratet sie, aber nur, um sich sofort nach Abschluß der formalen Trauung zu erschießen. »
26 Voir G. Lukács, Der historische Roman, dans : Probleme des Realismus III, Werke vol. 6, Neuwied / Berlin, Luchterhand, 1965, p. 16-429, ici p. 316-17, cit. p. 317.
27 Voir G. Lukács, Sur le prussianisme, p. 26-37, cit. p. 28 ; Lukács, Über Preußentum, p. 346-353, cit. p. 347 : « Krankheit, Tod und Verwesung ». Lukács y nomme Der Tod in Venedig (1912) de Thomas Mann comme exemple.
28 G. Lukács, Der alte Fontane, op. cit., p. 455, p. 457 et p. 460.
29 G. Lukács, Der alte Fontane, op. cit., p. 480 : « Schon unsere bisherige Analyse hat gezeigt, daß es sich bei Fontane immer um ein äußerst labiles Gleichgewicht der stofflichen und weltanschaulichen Elemente der Formung handelt, um ein Balancieren auf des Messers Schneide, wobei das geringste Ausgleiten eine künstlerisch katastrophale Verschiebung des realistischen Maßes hervorrufen kann ».
30 G. Lukács, Auf der Suche nach dem Bürger, op. cit., p. 508.
31 G. Lukács, Die Theorie des Romans. Ein geschichtsphilosophischer Versuch über die Formen der großen Epik, Bielefeld 2009, p. 65 : la « normative Objektivität des epischen Schöpfers ».
32 G. Lukács, Der alte Fontane, op. cit., p. 480.
33 Lukács, Der alte Fontane, op. cit., p. 495-496.
34 Suppléant ce discours voir J. Dürr : Die Expressionismusdebatte. Untersuchungen zum Werk von Georg Lukács, München, Dissertation, 1982.
35 O. Negt – A. Kluge, Öffentlichkeit und Erfahrung. Zur Organisationsanalyse bürgerlicher und proletarischer Öffentlichkeit, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1972, p. 72. Voir aussi K. Eber – A. Kluge, Ulmer Dramaturgien. Reibungsverluste, München – Wien, Carl Hanser Verlag, 1980, p. 141.
36 J. Vogt, Der ratlos-rastlose Erzähler Alexander Kluge. Eine romantheoretische Annäherung, dans text+kritik, vol. 85/86 : Alexander Kluge, München, 1985, p. 9-21.
37 A. Kluge, Das Politische als Intensität alltäglicher Gefühle. Theodor Fontane, dans Fontane. Kleist. Deutschland. Büchner. Zur Grammatik der Zeit, Berlin, Verlag Klaus Wagenbach, 2004, p. 7-19. Mise en évidence selon original.
38 Voir F. Jameson, On Negt and Kluge, dans October, vol. 46 (automne, 1988), p. 151-177.
39 A. Kluge, Die schärfste Ideologie : dass die Realität sich auf ihren realistischen Charakter beruft, dans In Gefahr und größter Not bringt der Mittelweg den Tod. Texte zu Kino, Film, Politik, Berlin, Verlag Vorwerk 8, 2011, p. 115 : « Arbeit von Generationen von Menschen, die eigentlich die ganze Zeit über etwas ganz anderes wollten und wollen ».
40 Ibid. Voir aussi O. Negt – A. Kluge, Geschichte und Eigensinn, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1993, p. 26-27.
41 La réception de Freud par Kluge et Negt dans Öffentlichkeit und Erfahrung semble influencé par plusieurs textes d’Adorno comme Verhältnis von Psychoanalyse und Gesellschaftstheorie (1952), Verhältnis von Soziologie und Psychologie (1955) et Erziehung zur Mündigkeit (1959-1969).
42 Voir S. Freud, Jenseits des Lustprinzips, dans Werke, vol. 13, Londres – Frankfurt am Main 1940, p. 6.
43 A. Kluge, Das Politische als Intensität alltäglicher Gefühle, op. cit., p. 16.
44 Ibid., p. 9. Mise en évidence selon original. Voir aussi A. Kluge, Die schärfste Ideologie, op. cit., p. 116 : « Das Motiv für Realismus ist nie Bestätigung der Wirklichkeit, sondern Protest ».
45 Voir R. Stollmann, Alexander Kluge als Realist, dans Thomas Böhm-Christl (dir.), Alexander Kluge, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1983, p. 245-278.
46 O. Negt – A. Kluge, Geschichte und Eigensinn, op. cit., p. 109.
47 Voir P. Ekardt, Gesten vor Gericht. Gefühl und Unterscheidung nach Alexander Kluge, dans : Alexander Kluge-Jahrbuch, vol. 4, R. Stollmann – T. Combrink – G. Marthens (dir.), Göttingen, V&R unipress, 2018, p. 177-189.
48 Voir K. Marx, Ökonomisch-philosophische Manuskripte, Frankfurt am Main, Suhrkamp 2009,
p. 116-126.
49 O. Negt – A. Kluge, Geschichte und Eigensinn, op. cit., p. 57. Voir aussi ibid. p. 157ff.
50 I. Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, AA VII, p. 153.
51 I. Kant, Was heißt, sich im Denken orientieren ?, AA VIII, p. 134.
52 Voir K. Marx, Ökonomisch-philosophische Manuskripte, op. cit., p. 121.
53 Voir O. Negt – A. Kluge, Geschichte und Eigensinn, op. cit., p. 151.
54 O. Negt-A. Kluge, Geschichte und Eigensinn, p. 78-79.
Auteur
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Jan Lietz
Jan Lietz a étudié la littérature générale et comparée ainsi que les études théâtrales à la Freie Universität de Berlin en Allemagne. Il a passé deux semestres comme étudiant ERASMUS à l’Université Paris 8- Vincennes-Saint-Denis en France et un semestre de recherche à Princeton University aux États-Unis. Par ailleurs, il a enseigné un cours sur Bertolt Brecht et Alexander Kluge au département de littérature allemande à l’Universität Greifswald. Son projet de doctorat interroge les implications anthropologiques, éthiques et de la philosophie de l’histoire de la notion de Haltung par rapport aux discours sur le réalisme chez Georg Lukács, Bertolt Brecht, Walter Benjamin, Theodor W. Adorno et Alexander Kluge. Depuis mars 2018 il fait partie du projet de recherche Das Philologische Laboratorium. Neue Modelle des Umgangs mit Kunst jenseits der Kritik à la Friedrich Schlegel Graduiertenschule für literaturwissenschaftliche Studien, situé à la Freie Universität de Berlin. En 2021 il a codirigé la volume Poetic Critique. Encounters with Arts and Literature, De Gruyter : Berlin/Boston 2021. Ses principaux centres d’intérêt sont l’esthétique et la poétique depuis le XVIIIe siècle, la poétologie et la théorie du roman, la théorie de la littérature (post-)marxiste/théorie critique, et la littérature contemporaine.
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