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L’Origines des textes

 | 
Danièle Sabbah
, 
Patrick Feyler

Les origines des genres

Origines du texte philosophique

Michel Adam

Texte intégral

1La philosophie occidentale, à laquelle il faut rattacher la philosophie liée à l’Islam, est née en Grèce. Mais ce ne sont pas les ébats des servantes de Nausicaa et de leur maîtresse (Odysée, VI) qui nous montrent le chemin. Pascal nous a expliqué l’inconsistance humaine du divertissement qui consiste à lancer une balle : agitation intérieure et dépendance mentale envers la balle (Pensées, éd. Sellier 168). Il faut donc se rendre à Athènes et guetter Socrate sur l’Agora. On le voit qui interpelle le guerrier Lâchés pour lui demander ce qu’est le courage, le critique d’art Hippias pour l’interroger sur le beau, le prêtre Euthyphron sur la piété. Ils ne peuvent répondre, si ce n’est en proposant des exemples, ce sont dont Socrate ne se satisfait pas. Il cherche l’essence de ces notions ; on ne la trouvera pas dans le réel, mais dans la pensée. La philosophie se découvre comme étant une expérience de pensée. Il ne s’agit pas d’organisation d’argumentations, de raisonnements polémiques, comme on en trouve chez les Sophistes, mais d’une réflexion qui devient un laboratoire mental. Ce lieu d’exercice permettra d’éviter une limitation qui renfermerait la pensée dans la subjectivité de l’individu, le passionnel qui ne sont que partiels, liés à la sensibilité en même temps que limités à un parcours affectif soucieux d’aboutir, d’où la partialité inévitable.

  • 1 Aristote reprend ceci : « Ce fut, en effet, l’étonnement qui poussa, comme aujourd’hui, les premier (...)

2Cette philosophie naissante nous conduit au monde des idées qu’il faudra ensuite organiser. Mais la chiquenaude vient d’une aptitude à s’étonner. Le réel est rempli de contradictions ; il faudra les débusquer, les problématiser et les vaincre. Il faut quitter la mouvance des choses sensibles (abducere mentem a sensibus, dira Descartes) et chercher une connaissance évidente, ce qui est une autre façon de voir, mais ce qu’on cherchera à voir sera de l’ordre de l’esprit. Il faut trouver le bon angle de vue, la saisie du réel qui permettra d’interroger ce qui est et de s’interroger soi-même. « Il est tout à fait d’un philosophe, ce sentiment, s’étonner. La philosophie n’a point d’autre origine, et celui qui a fait d’Iris, la fille de Thaumas a l’air de s’entendre assez bien en généalogie » (Théétète, 155 d)1. L’étonnement portera d’abord sur les questions simples, puis s’élèvera aux principes. Toute subjectivité aura ainsi disparu et Aristote confiera à la philosophie le soin d’étudier l’être en tant qu’être.

  • 2 Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, 7. On sait que Heidegger reprendra (...)

3Le discours philosophique cherche donc les principes qui régissent le réel. Il a fait porter sur le réel comme un sentiment d’étrangeté qui conduit à chercher le lieu où il trouvera un accord avec lui-même dans la montée vers la vérité, où l’on formule la volonté d’accéder à l’évidence, dans le domaine de la pensée. Il s’agit de mettre en valeur les principes qui régissent ce qui est, trouver ce à partir de quoi on pourra justifier ce qui est, en contrôlant la validité de la démarche de notre pensée. C’est ce que Leibniz appelle le grand principe, la raison suffisante. Il faut rendre raison de la manière selon laquelle c’est ainsi et non autrement. Les principes relèvent du tribunal de la raison, leur réalité et leur autorité doivent être établies par la raison raisonnante. A partir du souci d’établir la vérité au sommet, il faut se poser la question fondamentale : Pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien2. Il faudra ensuite poser la seconde question : pourquoi les choses existent ainsi et pas autrement. Ces découvertes ne pourront pas laisser insensible celui qui les élaborera ; aussi il faut dire de suite que le discours philosophique, même malgré lui, remplira un rôle de formation de pensée qui ne pourra pas ne pas retentir sur la personne du philosophe lui-même. La philosophie est une formation. Il y a aura un texte bien sûr ; mais comme on veut aller aux principes de ce qui est, on obtiendra une pénétration mentale du réel qui conduira à une transformation de l’esprit du philosophe. En pensant, celui-ci s’est efforcé d’établir comment penser. La philosophie est bien une dialectique ascendante, en même temps qu’une formation, une éducation (Παιδεία)

4La tâche du discours philosophique consistera donc à poser ce principe, de montrer comment il est au commencement de tout et qu’il commande le déroulement de toutes choses. C’est ce que signifie le mot grec ’αρχή. Mais ce qu’il y avait au commencement était initialement proposé par le mythe. Le philosophe peut alors entrer en concurrence ou bien établir un parallélisme avec les mythologies et les religions. Si le mythe raconte quelque chose, le philosophe sera conduit à en établir la transposition conceptuelle. La divinité, une fois conceptualisée, sera intégrée dans le système. Le démiurge platonicien organise la monde, le moteur immobile aristotélicien appelle à la contemplation qui donne le bonheur, le dieu stoïcien est le principe cosmique, Epicure n’aura de cesse de purifier le divin de ses scories anthropologiques. Le christianisme connaîtra la transformation du Dieu-Verbe en Dieu des philosophes et des savants, même si après l’élaboration de la question des rapports de la raison et de la foi, des aménagements ont pu s’établir et le récit de la création du monde se réfugier dans un exposé savant sur les notions de cause et de monde. On verra le discours philosophique se situer par rapport au discours théologique et le second constituer un référent, dans le devenir historique des philosophies.

5Cette confrontation nous apprend que le texte philosophique, en cherchant le principe de ce qui est l’allure d’un dévoilement. Tandis que les textes religieux peuvent s’appuyer sur un texte lui-même primordial et en faire le commentaire, le texte philosophique s’est constitué dans la recherche du principe, dans une attitude de recul par rapport à la lecture sensible du monde qui ne donne que des faits, à la lecture sacrée des textes religieux qui conduisent d’emblée dans la proximité du principe. La vérité donnée dans le domaine de la foi n’est pas celle que le philosophe, qui s’étonne, juge, critique, peut immédiatement accepter, malgré des affirmations contraires de la part de Malebranche. La raison raisonnante bute sur l’affirmation du mystère ; la lumière du surnaturel risque d’apporter de l’ombre à sa propre méditation. Si le philosophe veut juger, soupeser, il faut bien qu’il prenne du recul par rapport à des affirmations qui relèvent du principe d’autorité. Nous avons dit que la philosophie apporte une formation, mais elle n’apporte pas le salut, même si Spinoza s’est efforcé d’en établir le succédané.

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  • 3 Gaston Bachelard, Le nouvel esprit scientifique, Paris, PUF, 1949, p. 11.

6Si le philosophe cherche la vérité, s’il a le souci de valoriser les principes de compréhension du réel, il entre en concurrence avec un autre type de discours, le discours scientifique. Comme le savant, le philosophe récuse l’opinion ; celle-ci ne pense pas, ou elle pense mal. Elle est incapable de constituer une problématique et voit le réel tel qu’elle l’imagine. On ne rectifie pas l’opinion, il faut la détruire. Elle cherche le pittoresque ; il faut élaborer le savoir, l’unifier en unifiant la démarche de pensée des esprits. La science comme la philosophie récusent le bavardage concernant aussi bien le réel que l’homme lui-même. Toutes deux sont des discours vrais à formuler, à constituer. On a dépassé la subjectivité, comme on a pris ses distances envers le monde sensible. Comme le dit Gaston Bachelard « la méditation de l’objet par le sujet prend toujours la forme du projet »3. Le devenir de la science est fait de rectifications, d’inventions conceptuelles. Newton n’a pas vu la pomme tomber, mais il a vu tomber m, la masse. Il appartiendra également au philosophe de procurer les notions nécessaires pour exprimer son approche du réel.

7 On peut donc constater un parallélisme entre les deux discours. Pythagore a inspiré Platon et Aristote a écrit autant d’ouvrages de philosophie que de biologie (la notion d’entéléchie est commune aux deux). Descartes est dans la lignée de la science galiléenne, puis Spinoza et Malebranche transposeront la méthode de la géométrie. Pascal et Leibniz doivent beaucoup au calcul infinitésimal. Kant se fait le disciple de Newton, puis Bergson de la biologie ; les philosophes du vingtième siècle s’inspiraient des sciences humaines. Mais il est important de noter que lorsque la philosophie coordonne sa pensée avec la science, c’est avec une science achevée et non une science en train de se faire. La philosophie, même la philosophe des sciences, n’a pas vraiment de rapport avec les laboratoires et les expériences. Même si Husserl ne craint pas l’emploi des algébrismes, il ne pourra pas établir parmi eux le cœur de sa doctrine. Le discours scientifique peut fournir aux philosophes une méthodologie du savoir, il ne peut conduire la pensée philosophique au cœur de ses problématiques.

8Notons en plus qu’on ne peut pas parler de la science, mais plutôt des sciences. Il y a un régionalisme inévitable. Il n’y a plus un savoir scientifique uni, mais des procédés de pensée qui varient parfois fortement d’une science à l’autre, et même à l’intérieur d’une même science. Bachelard a pu parler d’un nouvel esprit scientifique, car les sciences qui se font s’élaborent sur les anciens savoirs qui ont été à la fois intégrés et dépassés.

9Le texte philosophique ne vise pas à la constitution d’une synthèse du savoir, même si on voit Auguste Comte élaborer une histoire des connaissances, en même temps qu’il établit les normes selon lesquelles on devait penser selon ce qu’il appelle les trois états. Disons qu’au lieu d’une unification du savoir la philosophe vise une harmonie entre les approches diverses de la connaissance. On sait que l’homme est ondoyant et divers. Précisément, les lois de la chute des corps, les savoirs de la chimie organique, les affirmations de la psychologie expérimentale, la législation de la vie sociale ne peuvent en épuiser l’approche. Ce qui est le plus important en l’homme est moins ce qu’il est que ce qui va au-delà de lui. On la constate dans l’aptitude de l’homme à estimer ce qu’il voit, à juger ce qu’il rencontre, à évaluer ce qui devrait être. L’homme est pour le philosophe l’être de l’horizon et de l’activité qui ne peut se limiter à une structure technique, mais qui veut affirmer des sens et des valeurs.

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10Après l’étonnement, il faut encore faire intervenir le déchirement. Le monde pèse d’un poids certain sur les désirs de l’homme, comme l’a rappelé Schopenhauer. L’univers suscite des angoisses décrites par Lucrèce et Pascal ; le psychisme est rempli de conflits qui ne peuvent s’apaiser. Autrui est bien souvent plus lointain que prochain. Si la transcendance est trop proche, elle me prive de ma liberté ; si elle est trop lointaine elle m’abandonne à mes misères. En accédant au monde de ses pensées, l’homme se heurte à toutes ces désillusions, à des déceptions fondamentales qui ne peuvent que la conduire à la racine de lui-même. Qu’est-ce que l’homme ? Il est pris dans la vie quotidienne, qui le harcèle, dans une continuité qui cessera par la mort, mais non par la fin du monde qui est une autre hantise. De tout ce qui est, y a-t-il eu un commencement ? Que signifie que je puisse envisager une fin ? L’aptitude à poser de telles questions nous montre que le texte philosophique a ce pouvoir de nous conduire en marge de la vie quotidienne, dans un univers de la pensée qui semble plus réel que le monde qui m’est donné, plus réel que ce moi aux prises avec la vie, plus signifiant. C’est une pctâbaois ɛ’is ’άλλο yέvos. Notre existence est ce qui peut être pensé.

11Nous débouchons sur la présence de l’esprit, sa capacité à exprimer le vide, à montrer l’ambiguïté qui est en lui. L’esprit se pose dans l’affirmation de ces problématiques et il semble que le questionnement qu’il formule le situe par dessus tout ce qui est insuffisant par rapport à ce qu’il souhaite. On rencontre alors, en même temps, la liberté de la réflexion sur et contre le réel et la présence de la notion de possible. Socrate meurt injustement en -399 ; Platon quitte toute la vie sociale représentative que lui permettaient ses origines et devient philosophe pour penser une société dans laquelle une telle condamnation ne serait plus possible. Face à une telle exigence intérieure, il est facile de dire que le ciel des intelligibles de ce même Platon, que les idées claires et distinctes de Descartes, que les catégories kantiennes, que les vérités hégéliennes ou les intuitions bergsoniennes n’existent pas. Ce qui existe, c’est l’aptitude à les viser comme référents grâce auxquels on constate que les déceptions fournies par la contingence pouvant être compensées. Il y a bien une réalité par delà les données du monde ; elles sont virtuelles, elles manquant de positivité, mais elles ont, par delà la satisfaction que l’esprit ressent à les avoir exprimées dans un texte, une dignité. On retrouvera celle-ci dans la succession des discours philosophiques qui, loin de se détruire les uns les autres, sont autant d’enrichissements de la pensée pouvant s’affirmer face à un réel décevant.

12Il est donc donné à la pensée de juger le réel et de proposer un ordre de réflexion qui peut le promouvoir au-dessus de lui-même. Contre les injustices du monde, je peux énoncer une perspective sociale où la justice régnera ; contre les abandons passionnels, je peux dire la préférence pour la maîtrise de soi et la tempérance. Ainsi il n’est pas seulement le propre de l’esprit de proposer un possible ; j’énonce un choix entre les possibles, j’élabore une axiologie, c’est-à-dire un rapport de dignité croissante entre ces valeurs. Par là l’esprit donne un sens, à travers une hiérarchie, pour des actes à réaliser. Chaque valeur se posant dans cette hiérarchie, il devient possible à l’esprit de s’affirmer dans une sorte de transascendance. La valeur qui est repérée est inséparable d’un sujet qui l’énonce et qui se propose d’en vivre. Le texte philosophique devient la position d’un sujet devant un programme d’action. En énonçant ces valeurs, il rend disponible pour leur réalisation. La volonté, à l’œuvre dans la pratique de l’existence, s’engagera dans l’activité qui cherche à promouvoir les valeurs dans le monde.

13Comme la valeur est un programme d’action, elle est d’abord cachée. La justice n’a vraiment son sens plein que devant les injustices. Elle est d’abord un vœu, une promesse. Elle est donc en elle-même invisible ; elle renvoie à une source secrète qui est dans le sujet. Ainsi il n’y a pas de pensée sans un penseur qui a pour tâche de dire le jugement de valeur. Même si j’énonce dans un concept la valeur à incarner, si je la recouvre de l’idée de bien, il faudra néanmoins que je m’affirme, que je m’engage dans l’écrit qui en énoncera le sens et qui établira le projet de son incarnation dans le monde. On retrouve le bien comme principe de toutes les valeurs à mettre en acte dans le réel. L’homme peut s’affirmer ainsi comme un être incomplet qui doit formuler tout ce qui manque et s’en faire le promoteur. Partout où l’existence est en jeu, la valeur doit être rencontrée comme principe vivant de l’activité humaine qui dira que ceci vaut mieux que cela et que l’action doit être opérée dans le monde. La liberté ouvre le choix entre le bien et le mal, c’est-à-dire une progression ou une chute, l’acceptation d’une tension qui m’élève ou d’un abandon qui m’abaisse, la prise en charge du réel pour y faire vivre les requêtes de l’esprit ou la négation de cet esprit au profit des insuffisances du réel.

14Mais il est possible autrement de valoriser le réel, de le faire vivre de la vie de l’esprit. Je peux promouvoir un texte, une création qui permettra de lire le réel selon les registres de l’esprit. On peut regarder le réel avec les yeux d’un peintre, dire ses subtilités grâce au langage du poète, contempler la forêt à la manière des piliers d’une cathédrale, écouter ses murmures grâce aux exécutions musicales. Comme on le voit, le péché contre l’esprit est l’indifférence ; le monde de l’art peut intégrer le beau dans le réel et permettre à l’esprit de vivre dans un réel transfiguré. L’artiste a suivi l’autorité des valeurs et ce sont celles-ci qui peuvent convaincre un artiste que son œuvre est achevée : on peut poser la plume, le pinceau, on soupçonne qu’on n’ira pas plus loin dans l’expression de la beauté. L’art nous situe bien au-dessus du réel ; il nous a libérés de ses contingences. Mais le texte artistique et le texte philosophique ne sont pas identifiables. L’art privilégie les images ; aussi denses soient-elles, elles ne remplacent pas la pensée. Elles peuvent aider à la nourrir comme Hölderlin pour Heidegger, mais le philosophe devra revenir à sa philosophie. La démarche artistique reste personnelle ; même pour les philosophies existentielles, le projet philosophique est impersonnel. Le poète m’atteint dans ma subjectivité, comme le musicien. Le philosophe s’adresse à l’homme en général.

15Descartes décrit bien la formation de sa pensée, Maine de Biran nous met en rapport avec sa sensibilité propre, Bergson nous propose un schéma philosophique qui nous permettra de nous mettre en sympathie avec le réel, Gabriel Marcel écrit un journal philosophique. Dans tous ces cas, il ne s’agit pas de nous abandonner à un délire subjectiviste, mais d’aboutir à un cogito universalisable, à un fait primitif qui explique le rapport de l’homme avec le monde, à une expérience de la durée qui est un rapport à l’être, à une rencontre de l’être par approfondissement d’événements fortuits. Toutes ces démarches relèvent, plus ou moins certes, de la raison. L’activité de celle-ci a besoin de la personne, mais si le cheminement de la raison est personnel, il vise une énonciation impersonnelle, où l’ipséité s’est estompée au profit d’une pensée qui cherche ce que signifie l’expression de l’homme. Sinon, me serait-il possible de lire encore aujourd’hui Platon et Aristote comme des contemporains, sans en faire un document historique. Leurs écrits transcendent la différence des langues. Entre celui qui écrit le texte philosophique et celui qui le lit, il n’y a pas seulement communication, il y a coordination autour d’un même thème mental dans lequel l’auteur et le lecteur peuvent s’identifier, rendre parallèles les démarches de leurs esprits respectifs. La singularité de chacun d’eux, ou plus encore leurs originalités s’expriment dans les manières selon lesquelles les problématiques ont été établies ou comprises. Mais c’est l’aptitude à la constitution d’un discours universalisable qui est en cause. L’œuvre de Platon appartient à Platon, mais la pensée qui y est contenue est comme un appel adressé à l’humanité qui est encore apte à la recevoir.

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  • 4 On peut consulter Heidegger, Le principe de raison, 13 (Paris, Gallimard, 1969) ou Qu ’est-ce que l (...)

16Qu’y a-t-il donc dans un texte philosophique qui relève de la pensée et de la recherche et qui permette de le caractériser ? Comme tout langage, le texte philosophique vise la communication. Evoquons l’analyse de Heidegger à propos de λόγο s, λέγειν. Il s’agit d’une cueillette, après la moisson qui a permis de réunir les pensées de celui qui réfléchit. Par cette cueillette, on sauve les pensées d’une perte irréparable. On recueille ce qui concerne l’humain, ce qui est primordial dans l’expression do son être. Ce qui est ainsi sauvegardé sera mis à reposer dans un texte, donc à l’abri. Grâce au texte, cela restera présent et pourra être présenté grâce à la lecture. Le texte philosophique recèle les approches de l’être et en les dévoilant on en fait la révélation. Pour cela, on utilisera le langage, les noms ; on va dénommer, présenter en avant de soi, dans la clarté, les approches de l’être unies par le discours. On dévoilera ce qui a été pensé ; ce qui avait été mis en réserve, on va le présenter4. Ce qui a été proposé par le texte, dans la communication, vise à obtenir l’entente avec autrui : ce qui m’est légué se trouve en accord avec ce qui était virtuellement en moi, ce à quoi je donne mon assentiment. Ainsi ce qui a été dit, je l’homologue (λέγειν : δμολογέιν). Nous retrouvons, à la limite, la visée de l’universalité.

  • 5 Louis Lavelle, La parole et l’écriture, Paris, L’Artisan du livre, 1942, p. 41.
  • 6 Par delà les dialogues de Platon et les cours d’Aristote, on peut prendre comme exemple Epictete, E (...)

17Cependant, il ne faut pas oublier que le langage, parlé ou écrit, a d’abord été fait par l’action, qu’il est transposé toutefois dans le domaine du symbole. C’est ce passage qui lui a permis de viser la perspective d’une universalisation, malgré la pluralité des langues. Mais des philosophes comme Leibniz ont eu le souci de crier un langage qui serait lui-même universel, la caractéristique universelle. Cette démarche conduit à retrouver l’esprit institutionnel du langage et à gommer I originalité des interlocuteurs. Une telle conception du discours philosophique fait disparaître les états naissants de la pensée et rompt le lien entre la recherche philosophique, son auteur et l’interlocuteur. Il semble souhaitable donc de ne pas couper le discours philosophique de l’intériorité où s’élabore sa genèse et de la responsabilité qui appartient à chaque philosophe d’exprimer sa pensée ou non5. On peut d’ailleurs distinguer deux types de discours philosophiques. Celui qui se manifeste dans l’Antiquité privilégie la dialogue, l’enseignement direct, comme on le voit chez Platon, Aristote, le stoïcisme, les sommes philosophico-théologiques du Moyen-Age, avant même la constitution d’un système6. La philosophie moderne et contemporaine privilégie les traités, le discours, les textes dogmatiques où l’auteur affirme l’originalité et l’autorité de sa pensée. Une telle coupure est-elle due à l’arrivée de l’imprimerie ? Les ordinateurs feront-ils apparaître une nouvelle modalité du philosopher ?

  • 7 Phèdre, 276 d. Voir aussi 274 b – 277 e.
  • 8 Platon, Lettre 2,314 a-c. Cette lettre est-elle authentique ?

18Il faut encore rappeler la manière dont Platon, dans le Phèdre, oppose l’écriture et le langage parlé. Le langage est le serviteur de la mémoire, c’est un texte que l’on peut toujours retrouver. Il est bon pour l’instruction et dispose du jugement nécessaire pour le formuler. C’est un faux vivant, le simulacre de l’expression active du dialogue. « Ces jardinets en caractère d’écriture », ne sont qu’un trésor de remémoration utile à l’oublieuse vieillesse7. A l’inverse, le discours associé à la recherche sera une semence pour de nouvelles pensées, apte à nourrir des développements originaux. Alors que les écrits tombent dans le domaine public, la parole reste vivante. Il vaut mieux dans ce cas apprendre les textes par cœur8. Il y a donc dégradation de la pensée lorsqu’on va du texte parlé au texte écrit. C’est le dialogue qui maintient le texte philosophique en vie, en même temps qu’il nourrit une pédagogie active.

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19Nous terminerons en présentant la manière dont un auteur philosophique est né. Il s’agit de Nicolas Malebranche (1638-1715), D’une famille de parlementaires, un de ses oncles maternels, Lauzon, sa mère était née Catherine de Lauzon, fut intendant de Bordeaux. Comme le dit Fontenelle de notre philosophe, « il s’était toujours destiné à l’état ecclésiastique, où la nature et la grâce l’appelaient également ». Sur les recommandations d’un autre oncle maternel, chanoine à Notre-Dame de Paris, il entre à l’Oratoire et est ordonné prêtre en 1664, le 20 septembre. La doctrine de cette congrégation bannissait le jansénisme (ce qui n’empêchera pas Malebranche de faire partie de la commission qui établit le texte des Pensées de Pascal pour l’édition de 1670), se méfiait du cartésianisme. Malebranche ne sera pas davantage attiré par le thomisme. Reste donc l’augustinisme. Cette même année 1664 avait paru, en avril, un texte de Descartes, le Traité de l’homme, publié par Clerselier. Malebranche le voit à la devanture de son libraire, rue Saint-Jacques, l’achète et, nous dit son biographe, il lui vient de tels battements de cœur qu’il devait s’arrêter régulièrement pendant sa lecture. Or il s’agissait d’un texte scientifique de biologie, à quoi Clerselier ajouta une présentation d’ensemble du cartésianisme. Dans sa solitude, Malebranche découvre le cartésianisme ; il devint alors malebranchiste en utilisant la partie scientifique de l’auteur du Discours de la Méthode, tandis qu’il conservait la conception de la vie intérieure offerte par l’augustinisme, pour sa conception de l’âme.

  • 9 Traité de Morale, I, 5, 4.
  • 10 Ibidem, I, 2, 11.

20C’est en 1670 que Malebranche commence à écrire la Recherche de la Vérité, livre qu’il reprendra au fil des éditions successives. Son vrai problème sera donc celui de l’union de l’âme et du corps, que Descartes avait laissé un peu en friche. Malebranche conserve l’opposition substantielle absolue des deux substances âme et corps, sans qu’une influence, donc, puisse se manifester de l’une à l’autre. La solution du problème sera dans la théorie de l’occasionalisme. Dieu seul est cause ; les créatures sont établies causes occasionnelles. Lorsque mon âme veut remuer mon bras, elle donne à Dieu l’occasion d’intervenir selon les lois universelles du mouvement établies par la sagesse divine. D’autre part, si Malebranche conserve la règle cartésienne de l’évidence pour obtenir une connaissance vraie, cette évidence ne peut se manifester dans l’âme humaine, source de ténèbres, à la suite du péché d’origine. La lecture des idées et l’expression de la vérité se fera dans le Verbe divin, qui est la Raison universelle où il faut aller la consulter pour obtenir le vrai savoir. Ceci se fait en reprenant, transposée, à partir de Descartes, la fonction de l’attention (inspectio mentis). « L’attention de l’esprit est donc une prière naturelle par laquelle nous obtenons que la Raison nous éclaire »9. Dans cette raison divine, nous connaissons les rapports de grandeur qui gèrent les connaissances scientifiques et les rapports de perfection, principes de la morale. Malebranche mène le travail de l’intelligence le plus loin possible, ce qui lui attirera les foudres de Bossuet. La raison est infaillible, Dieu lui-même la suit. II vaut mieux posséder la lumière de l’intelligence que la relative certitude de la foi. « Car la foi passera, mais l’intelligence subsistera éternellement »10. Disons encore que Malebranche n’a pas dédaigné écrire certaines de ses œuvres, et non les moindres, sous forme de dialogues.

  • 11 Nietzsche, Le gai savoir, IV, 328.

21Malebranche a eu le souci en épistémologie comme en morale de chasser les puissances trompeuses que sont le monde sensible, l’imagination et les passions. Il faut avant tout leur donner mauvaise conscience. Les philosophes ont ainsi lutté contre l’égoïsme. Mais par là et plus encore la tâche véritable est de ferrailler contre la sottise. C’est le gai savoir de la philosophie. C’est donc à Nietzsche que nous allons laisser le dernier mot pour formuler le but de l’effort des penseurs que nous avons évoqués et le résultat obtenu. « Ce qui est certain, c’est qu’elle (la philosophie) ôta à la sottise la bonne conscience : ces philosophes-là ont su nuire à la sottise ! »11.

Notes

1 Aristote reprend ceci : « Ce fut, en effet, l’étonnement qui poussa, comme aujourd’hui, les premiers penseurs aux spéculations philosophiques », Métaphysique, A 2, 982 b. Schopenhauer utilisera également cette formule.

2 Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, 7. On sait que Heidegger reprendra cette même question.

3 Gaston Bachelard, Le nouvel esprit scientifique, Paris, PUF, 1949, p. 11.

4 On peut consulter Heidegger, Le principe de raison, 13 (Paris, Gallimard, 1969) ou Qu ’est-ce que la philosophie ?, in Questions, II, Paris, Gallimard, 1973).

5 Louis Lavelle, La parole et l’écriture, Paris, L’Artisan du livre, 1942, p. 41.

6 Par delà les dialogues de Platon et les cours d’Aristote, on peut prendre comme exemple Epictete, Entretiens, III, 9,12-13.

7 Phèdre, 276 d. Voir aussi 274 b – 277 e.

8 Platon, Lettre 2,314 a-c. Cette lettre est-elle authentique ?

9 Traité de Morale, I, 5, 4.

10 Ibidem, I, 2, 11.

11 Nietzsche, Le gai savoir, IV, 328.

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2003

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