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L’Origines des textes

 | 
Danièle Sabbah
, 
Patrick Feyler

Les modèles profanes, les "sources" et leurs réécritures

La Question du style oriental : résonance et mutation de la Querelle d’Homère (1760-1804)

Eric Francalanza

Texte intégral

1Dans le chapitre « Des Humanités à l’humanisme » de son livre sur la Culture de Diderot, France Marchai souligne la vérité de l’engagement de frère Tonpla par l’image de l’alchimie créatrice que réalise la rencontre profonde d’un homme et d’une culture :

  • 1 France Marchal, La Culture de Diderot, Paris, Honoré Champion, 1999, p. 24 et 118.

Ce don de soi, poussé jusqu’au bout dans L’Encyclopédie, convertit les humanités en humanisme, lorsque parviennent à se mêler, dans un être et dans une œuvre, savoir et morale, exemple et exemplum. [...] Dans la transmutation des humanités en humanisme, où Homère apprend à lire Swift, où Bordeu se révèle l’héritier d’Hippocrate, Diderot a saisi l’intérêt des conciliations. Son œuvre est un creuset où les références aux Anciens et aux Modernes témoignent d’une culture sans failles, délicieusement ouverte, ennemie des préjugés1.

  • 2 La Querelle des Anciens et des Modernes, Paris, Gallimard, 2001, « Folio classique » n° 3414, 893 p (...)

2Quelles sont ces « conciliations » ? Que produisent-elles ? F. Marchal cite opportunément les deux grands auteurs qui unissent l’origine des temps aux Lumières pour un homme du XVIIIe siècle : Homère et Swift, sur lesquels se fonde précisément l’essai de Marc Fumaroli « Les abeilles et les araignées » qui ouvre son indispensable anthologie de la Querelle des Anciens et des Modernes. D’ailleurs le titre même de son essai repose sur une image retirée à Swift2. C’est dire que d’un pan du siècle à l’autre, les oppositions se fondent en un syncrétisme dont il importe non seulement de mesurer les effets et d’appréhender les significations, mais encore de dégager les enjeux nouveaux, puisqu’on ne saurait concevoir le syncrétisme comme un consensus sans fond ni relief. La Querelle a une telle résonance dans le siècle que les hommes de lettres ne peuvent échapper à son influence : elle se répercute avec une vigueur telle qu’elle pénètre toute la pensée des Lumières. Aussi sommes-nous à peine surpris de constater que les propos de Jean-Robert Armogathe sur Leibniz pourraient tout aussi bien s’appliquer à Diderot ; d’un philosophe à l’autre, la Querelle exerce son influence déterminante :

  • 3 Ibid., p. 847.

Leibniz est bien un Moderne, mais il a souci de ne rien perdre de l’acquis des Anciens. Pour Leibniz, la « science générale » constitue bien la synthèse entre la science des Anciens et les découvertes des Modernes. Par son désir d’embrasser tout le champ des savoirs, dans leur continuité historique, l’encyclopédie leibnizienne souligne l’importance d’une Antiquité sauvée, préservée, recueillie. [...] L’encyclopédie est un Janus bifrons qui regarde à la fois vers l’héritage acquis par les Anciens et vers les progrès virtuels des Modernes3.

  • 4 C’est ce dont fait état l’ouvrage dirigé par F. Létoublon et C. Volpilhac-Auger, Homère en France a (...)

3Aussi y a-t-il de quoi s’inquiéter, lorsqu’on découvre la chronologie qu’Anne-Marie Lecoq donne à la fin de l’anthologie : tout semble s’achever autour des années 1760. Or, Diderot écrit ses œuvres théoriques les plus marquantes autour de cette date, et son œuvre, comme le démontre France Marchal, demeure fortement tributaire de la culture antique. Par ailleurs, les dernières recherches menées sur la Querelle montrent précisément qu’elle se propulse comme une onde bien après 1716, et étend son rayonnement au-delà du XVIIIe siècle, puisqu’elle concerne la question générale, et fondamentale dans les humanités, de la traduction d’Homère. L’enjeu esthétique dépasse par conséquent le cadre étroit des dates dans lesquelles se resserre de prime abord la Querelle : il importait de mesurer comment on passe de la querelle à la question d’Homère4. Aussi fallait-il tout d’abord s’interroger sur ce qu’il en est, dès le XVIIIe siècle, entre 1716 et 1760, des ouvrages qui le traduisent ou le commentent, avant d’arrêter la chronologie à 1760. Or, voici ce que constate Catherine Volpilhac-Auger qui entérinerait apparemment le travail de Mme Lecoq, si seulement la traduction de Bitaubé n’avait pas relancé un débat :

  • 5 Anne Dacier (née Lefèvre, 1654-1720) était la fille de l’humaniste Tanneguy Lefèvre qui lui communi (...)
  • 6 « Bitaubé traducteur d’Homère ou comment supporter Homère au XVIIIe siècle », in : Létoublon et C. (...)

après la publication de son Iliade en 1711 et de son Odyssée en 1716 [il s’agit des deux traductions de Mme Dacier5 à l’origine de la Querelle], accompagnées de l’Iliade adaptée par Houdar de La Motte (1714), un grand vide d’un demi-siècle, jusqu’à la publication d’un Essai d’une nouvelle traduction de l’Iliade par Bitaubé en 1760 (Berlin), qui ne concerne que le chant 16.

4 Certes, ce vide se comble grâce aux efforts de l’humaniste membre de l’Académie de Berlin, puisqu’il entreprend une traduction de l’Iliade qui de libre est censée devenir fidèle, et de partielle devient intégrale, entre 1760 et 1780. Il compose encore, en 1785, une traduction de l’Odyssée. Voilà qui renouait avec Homère et une discussion sur la traduction et le génie du poète.

  • 7 L’abbé François Arnaud (1721-1784) est un brillant helléniste, et lorsque Suard voulut honorer l’am (...)
  • 8 On pourra consulter notre ouvrage, Jean-Baptiste-Antoine Suard journaliste des Lumières (Paris, Cha (...)
  • 9 L’essai remonte au séjour de Voltaire en Angleterre (1726-1728). Il le rédige en anglais à la fin d (...)
  • 10 Lorsque Voltaire aborde Homère dans son second chapitre, il est clair qu’il en donne une lecture in (...)
  • 11 En effet, Suard connaît fort bien la langue anglaise, qu’il cultive autant dans le cercle du baron (...)
  • 12 Précisons, en suivant van Tieghem à propos d’Ossian, qu’« il n’est pas probable que les éditions or (...)

5Or, cet apparent retour à Homère s’explique aussi par certaines circonstances qui, entre 1716 et 1760, avaient évidemment changé. C’est Arnaud7 et Suard8 qui donnent les premiers, dans le Journal étranger qu’ils reprennent de 1760 à 1762, l’essai de traduction de Bitaubé qui relance l’entreprise des traductions, preuve remarquable de l’influence décisive qu’ont jouée leurs journaux. Ils poursuivront cette entreprise de diffusion des lettres étrangères dans leur Gazette littéraire de l’Europe (1764-1766). Au demeurant, vide dans l’édition ne signifie pas absence de débat : la discussion sur Homère, on pouvait s’en douter, ne s’est pas éteinte en 1716 ; en témoignent, par exemple, l’Essai sur la poésie épique de Voltaire de 17279 et son Dictionnaire philosophique de 176410. D’autre part, et c’est là une circonstance nouvelle, majeure, dans l’histoire de l’esthétique des Lumières, Arnaud et Suard font connaître l’Ossian de Macpherson, prétendue traduction de la langue erse qui donnait à la poésie anglaise, et par là à la littérature du Nord, une origine épique comparable à l’Iliade ou à l’Enéide pour les littératures du Sud11. C’est pourquoi, si les données historiques modifient l’appréhension que des philosophes comme Diderot, ou les hommes de lettres en général, ont d’Homère et des Anciens, si la réflexion sur l’Antiquité et la littérature prend un tour nouveau avec la publication d’Ossian et une connaissance des poètes anglais élargie par la traduction12, c’est aussi parce que les deux critiques littéraires que furent l’abbé François Arnaud et Jean-Baptiste-Antoine Suard ont, à leur façon, permis ce renouvellement. Ils ont contribué à restreindre la Querelle à une perspective littéraire, sans que pour autant la discussion philosophique en soit affectée : il suffit de lire les écrits de Diderot qui portent sur les Anciens ou les essais de Mme de Staël.

6Ce qui nous occupe par conséquent maintenant, c’est de mesurer l’importance, autrement dit la portée et la valeur, de ce discours qui, face à la superbe statue d’Homère, glorifie désormais dans Ossian un aède du Nord. Comment la supercherie de Macpherson a-t-elle pu prendre et qu’a-t-elle apporté ? Nous ne referons pas la thèse de Paul van Tieghem (op. cit.), mais nous voudrions comprendre en quoi les deux poètes se rejoignent, quelles questions sur le style et la poésie ils provoquent pour tenter de saisir à la fois l’écueil d’une poétique qui place la poésie dans un rapport substantiel, et peut-être insoluble, avec la philosophie, et la nécessité de ces interrogations dans une perspective de compréhension dynamique et historique de l’esthétique des Lumières. La lecture des ouvrages critiques que composent les deux journalistes nous aide à tirer au clair une partie de ce problème.

I. – La question du style oriental : continuation et élargissement de la Querelle d’Homère

  • 13 C’est en tous cas ce que rappelle C. Volpihac-Auger, précisant que les traductions étaient nécessai (...)

7Qu’est-ce qui a pu créer les conditions de cette conjonction d’une Poésie du Sud et d’une Poésie du Nord, d’Homère et d’Ossian, et renouveler la question homérique dans un temps où Homère n’est peut-être plus qu’un livre d’école (du moins faut-il le supposer13) ? Qu’est-ce qui explique cette « véritable ruée sur Homère » dont parle C. Volpilhac-Auger, mais aussi, simultanément, sur Ossian ?

  • 14 Ces Mélanges contiennent, entre autres, quelques-uns des articles du Journal étranger et de la Gaze (...)

8En un sens, les Mélanges de littérature de Suard14, publiés à l’aube du nouveau siècle, peuvent apparaître sinon comme une somme des réflexions sur la poétique générale des Lumières, du moins comme le réceptacle de quelques-uns des débats importants qui ont agité les hommes de lettres et dégagé une voie pour la poésie. En effet, que recueillent-ils ? Nous trouvons aussi bien des articles sur Homère et la poésie des Anciens que des réflexions sur la poésie erse et l’origine des langues. Citons quelques titres révélant cette association : il y a, bien évidemment, dans le premier tome, l’Eloge d’Homère ; dans le second, on trouve l’essai Des Anciens Poètes de l’Europe connus sous le nom de Bardes, mais aussi un article sur l’ Origine des langues qui répond en partie aux arguments de Rousseau ; le troisième comprend une notice intéressante sur les Improvisateurs ; le morceau sur les bardes est complété dans le quatrième par une notice sur les Ballades anglaises ; qui plus est, des morceaux sur la poésie des Anciens sont distribués dans les cinq tomes : outre l’éloge du premier tome, on remarque, dans le tome II, une étude sur Catulle, et dans le quatrième une autre étude sur Pindare ainsi que des réflexions sur la Tragédie des Grecs ; enfin dans le cinquième volume, figurent des Commentaires inédits sur les œuvres d’Horace. Connexes à cette problématique, des textes traitent du progrès : dans le tome I, des Réflexions sur les progrès de l’esprit et du goût ; dans le tome III, Suard donne son discours de réception à l’Académie française qui a pour titre Du progrès des lettres et de la philosophie dans le dix-huitième siècle. Ce panorama des Mélanges de littérature entre, comme on le voit, en résonance avec les questions qui touchent à la poésie des origines et à son style.

  • 15 On peut lire ce qu’en dit Diderot : Correspondance, in : Œuvres complètes, éd. L. Versini, Paris, R (...)

9Or, ce qui nous paraît tout à fait significatif dans ce catalogue, ce sont les rapports que les critiques établissent entre les deux littératures du Nord et du Sud. A cet égard, la notice de Suard sur les bardes est révélatrice ; elle commence par des comparaisons qui soulignent tantôt une différence : « les Bardes florissaient encore, non comme une troupe de chanteurs errans, tels que les rapsodes des grecs, du tems d’Homère, mais comme un ordre d’hommes très considérés dans l’état » (p. 278), tantôt des similitudes : « on regardait l’enthousiasme dont ils semblaient saisis, comme une véritable inspiration de la Divinité », et le critique de rappeler ce qu’il en est dans l’ Ion et surtout dans le livre VIII de l’ Odyssée qui met en scène Ulysse et le poète Démodocos. Mais ce qui est plus significatif du syncrétisme dont est empreinte la pensée du temps, c’est l’élargissement des comparaisons ; parlant de Démodocos et de Phémios comme des poètes « improvisateurs ambulans » (p. 279), propos qui justifie par ailleurs la notice sur les Improvisateurs, l’espace et le temps sont comme ouverts par la perspective qu’introduit la comparaison : « semblables », écrit-il, « aux Bardes des celtes, aux scaldes des Scandinaves, aux troubadours et aux ménestrels des tems plus modernes » (p. 278), non sans avoir un peu avant regardé vers l’Orient et comparé le statut des bardes à celui de l’infortuné Chéryle, qui se voulut le poète d’Alexandre. Mais ses vues se portent plus loin encore dans l’Orient, lorsqu’il parle des poètes de la cour de Chine et qu’il évoque, par la voix de Léon l’Africain, ceux de Bagdad. En effet, si Suard trace son tableau en songeant à l’Orient le plus éloigné, c’est qu’il a aussi publié, dans ses journaux, des textes du poète persan Sadi (1184-1283) tirés du Gulistan (Jardin des roses) en prose et du Boustan (Verger) en vers15. Auparavant, Diderot en avait parlé dans la Correspondance littéraire de Grimm (novembre 1762). Ainsi s’ajoute à notre programme une source nouvelle, celle des poèmes d’Orient. Notons en outre que la Bible est aussi convoquée à ce propos dans les journaux, mais les Mélanges n’en font pas état.

Le genre de poésie dont il s’agit ici, n’a de modèle nulle part, si ce n’est dans les Cantiques des Hébreux [il s’agit du Cantique des cantiques]. Nous avons eu plus d’une fois l’occasion de remarquer dans les ouvrages des poètes du Nord tout l’enthousiasme qui caractérise la poésie des Orientaux
Journal étranger, octobre 1761, p. 103.

10La question du modèle est capitale : toute la rhétorique fonctionne par retour sur ce concept, et la notion d’imitation en découle. Aussi bien le postulat d’une absence de modèle n’est-il pas anodin : il manifeste le fait que les poèmes ossianiques doivent être désormais considérés comme source et modèle à venir. Leur place équivaut à celle d’Homère, curieusement absent dans cette phrase. Se fondent ainsi dans un même jugement les trois grands styles en un seul : celui de la Bible, celui de la poésie orientale et celui des poèmes ossianiques. La corrélation entre Ossian et Homère mentionnée par ailleurs invite à ajouter à cette liste celui des épopées grecques. Au vrai, définir la poésie s’assimile donc à une recherche du sens originel ; révéler des sources et leurs traits communs permet d’approcher une définition pour ainsi dire structurale du genre, du moins d’en signaler par les marques les plus évidentes, celles du style, une finalité spécifique.

11Au reste, Suard n’est pas dupe de sa propre perspective et relève le caractère douteux de certaines hypothèses historiques : « Ces rapports », écrit-il, « entre les usages du midi et ceux du nord, ont pu faire croire que l’institution des Bardes avait été transportée de l’Orient en Europe » (p. 281). Pour nous, ce témoignage est précieux : il signale qu’on pouvait penser à une origine commune entre les deux univers que symbolisent Homère et Ossian. Par ailleurs, il montre que, pour Suard, les parallèles n’ont pas de réalité historique et que c’est bien en termes littéraires qu’il conçoit le rapport des œuvres et, par là même, la question du style. Toutefois, le comparatisme importe fortement à la perspective générale de la Critique : c’est par cette méthode que Suard établit des relations entre les textes et distingue ce qui les unit en dépit des facteurs moraux et nationaux qui les séparent, et qu’avait mis en lumière la Querelle d’Homère. Pour lui, toute la question de la poésie des origines prend corps dans un problème de style, lato sensu :

En comparant les poésies des Scandinaves, des anciens Ecossais, des sauvages de l’Amérique, avec celles des Grecs, des Perses et des Arabes, il est aisé de reconnaître que la poésie est un fruit de tous les climats et qu’elle a eu dans son origine le même caractère chez tous les peuples ignorans et non civilisés ; ce qu’on appelle le style oriental, c’est-à-dire, l’usage continuel des métaphores, des comparaisons, des hyperboles, est aussi familier aux poëtes du nord qu’à ceux du midi
« Des Ballades anglaises », in : Mélanges de littérature, IV, pp. 374-375.

12Comme on le voit, ce style originel, c’est le « style oriental ». Ce que démontre pourtant la remarque de Suard, c’est qu’il faut aussi s’intéresser aux poésies du Nord, et que les moyens stylistiques de cette poésie des origines sont identiques au Nord et au Sud.

13Par conséquent, en dépit des efforts des Modernes, la Querelle d’Homère ne s’est pas éteinte. La traduction de Mme Dacier n’a pas non plus mis un terme à certaines questions. La découverte de la poésie du Nord incite, au contraire, à en reprendre les termes et à retravailler sur la question des modèles. L’idée même du style oriental qui relève d’une question plus générale, celle des origines, indique un renforcement de la perspective rhétorique, par la réflexion menée sur les similitudes qui permettent de définir une poésie des origines, et au-delà d’elle, la Poésie. Mais cela ne nous dit pas encore ce qui explique ce repli des critiques sur une perspective rhétorique, en dépit des présupposés historiques qui hantent le discours sur l’origine des genres. La Critique des genres pressent une évolution qu’elle tente de maîtriser en fermant le débat dans le cadre rassurant, car éminemment traditionnel, de la rhétorique. En même temps, son discours se modifie, et Suard est sans doute à cet égard un des critiques les plus originaux de son temps, car, avant Ginguené, il tend à verser dans une conception historiciste de la littérature. D’ailleurs, plus qu’aucun autre genre, la poésie oblige les critiques à prendre des positions nouvelles ou à se poser ouvertement comme les continuateurs d’une lecture traditionnelle, et peut-être erronée, de la nature des genres littéraires.

II. – Renouvellement de la Critique et redéfinition de la poésie

14Autrement dit, si l’on veut traiter ce problème du renouvellement de la critique qui se dessine durant cette période, il nous incombe d’entrer dans une étude des aspects que revêt précisément la poétique des œuvres considérées comme originelles en posant tout d’abord la question des conditions intellectuelles, historiques, philosophiques et littéraires qui président au débat. Nous ne les approfondirons certes pas, nous n’en avons guère le temps et là n’est pas notre objet. Mais il faut rétablir cet arrière-plan pour mieux saisir les raisons pour lesquelles il faut voir, dans certains thèmes de la critique après 1760, une résurgence de la Querelle et pourquoi la question du style originel offre une perspective historique unifiante sur tout le siècle, même si, paradoxalement, aucune querelle, aucun fait, aucun terme ne parlent explicitement de « style originel ».

  • 16 C’est une des hypothèses que propose C. Volpilhac-Auger : « Est-ce à dire que si le travail d’Anne (...)
  • 17 Sur cette question générale, on consultera la dernière partie de notre livre, Jean-Baptiste-Antoine (...)
  • 18 Elle écrit : « Hagedom n’apporte à Diderot d’éléments vraiment nouveaux qu’en ce qu’il lui fait app (...)

15Des événements littéraires et historiques répercutent, en effet, la Querelle d’Homère comme une onde dans tout le siècle, en dépit de la « stérilisation » qu’aurait provoquée la traduction de Mme Dacier16. Précisons que, pour plus de clarté dans l’exposé, nous limitons le choix de nos jalons à ceux qui touchent de près à l’esthétique des deux journalistes17. C’est tout d’abord la découverte, capitale, d’Herculanum en 1711, toile de fond qui donne un sens historique à la Querelle, qui relance la recherche historique et renoue avec l’art antique. Les Réflexions critiques sur la poésie et la peinture de l’abbé Du Bos annoncent, en 1719, les Réflexions sur l’imitation des ouvrages grecs dans la peinture et la sculpture de Winckelmann (1755), dont des extraits sont déjà donnés dans le Journal étranger de 1756. L’abbé Arnaud et Suard qui, avant de le reprendre, connaissaient bien la matière de ce journal, ont joué un rôle important dans la diffusion des idées esthétiques du théoricien allemand ; ils pouvaient se targuer d’être ses interprètes dans le salon d’Holbach. Ils sont indubitablement des interlocuteurs privilégiés pour Diderot. Si l’on en croit une note de Paul Vernière dans son édition des Œuvres complètes de Diderot, frère Tonpla n’aurait lu que Hagedorn ; mais la lecture des journaux nous met d’accord avec France Marchai qui constate une influence très nette des théories winckelmanniennes dans les appréciations esthétiques du philosophe français18 : « certaines rencontres », dit-elle, « ont été formatrices, quoique tues : Hagedorn, et bien plus Winckehnann » (op. cit., p. 324). C’est ce qui nous fait dire que les salons ont contribué, certes par la rencontre que fait le philosophe avec Huber, traducteur de Winckelmann, mais aussi par la voix des deux journalistes de la Gazette littéraire de l’Europe, à faire connaître à Diderot les idées de l’esthète allemand. Huber traduira encore, en 1781, l’Histoire de l’art de l’Antiquité. Les journalistes sont par conséquent les premiers thuriféraires de Winckelmann auprès de Diderot : ses théories sur la poésie sont en partie le reflet de cette influence ; la conversation des journalistes dans le salon d’Holbach propage les idées et contribue à forger ce goût de l’antique caractéristique de l’époque.

  • 19 A ce propos, on aura profit à regarder l’article de Richard Waller, « L’Homme de lettres en France (...)
  • 20 Notre propre enquête, Jean-Baptiste-Antoine Suard journaliste des Lumières, ne fait, à cet égard du (...)
  • 21 Voici les numéros dans lesquels figurent des passages des poèmes d’Ossian : dans le Journal étrange (...)

16De fait, si les salons et les périodiques ont contribué très fortement à cette mode de l’antique et de l’Angleterre, il disent comment se reformule la Querelle et à partir de quelles données nouvelles. C’est avant tout une connaissance plus approfondie de la civilisation et de la littérature anglaises qui est en cause. De cette anglomanie, Suard est un représentant exemplaire. On se souvient certes des Lettres anglaises, mais cette représentation, pourtant idéalisée de l’Angleterre19, se poursuit sous des formes plus concrètes : le Journal étranger et la Gazette littéraire de l’Europe de Suard consacrent à l’Angleterre une part remarquable de leurs articles littéraires ; Hunter a donné dans son livre, pourtant déjà ancien, Suard un introducteur de la littérature anglaise en France, une étude magistrale de cette influence des penseurs anglais dans la France de la seconde moitié du siècle20. En effet, ce que les périodiques de Suard font connaître, ce sont les poètes anglais et l’originalité de leurs œuvres. Ce sont surtout Thomas Gray et Edward Young. C’est dans son salon, sans doute sous la houlette de Suard, que Suzanne Curchod, l’épouse de Necker et la mère de Gernaine de Staël, s’essaie à la traduction d’une des Elégies dans un cimetière de campagne que Suard consigne ensuite dans ses Variétés littéraires (1768). Il diffusera largement les poèmes ossianiques dans ses journaux21. Ainsi se lient favorablement nouveauté et liberté, poésie originelle et poésie contemporaine, dans l’esprit des philosophes français. Cet ensemble de relations explique la conjonction des deux courants que nous venons d’identifier, l’un qui touche à la question homérique, l’autre à l’influence de l’Angleterre. Ossian permet, entre autres choses, de la réaliser.

  • 22 Edward Gibbon (1737-1794), ami des Necker. Titre anglais : The Decline and Fall of the Roman Empire (...)
  • 23 François Létoublon et Catherine Volpilhac-Auger, op. cit., pp. 203-212.

17Précisons en outre que les historiens ne sont pas en reste dans cette quête de la culture antique qui, comme chez Winckelmann, prend parfois les traits d’une antiquomanie : Gibbon donne son Histoire du déclin et de la chute de l’Empire romain entre 1776 et 178822. Plus proche des préoccupations littéraires de Suard qui puise sans doute certaines idées dans cet ouvrage, Robertson fournit une Histoire d’Ecosse qui apparaît comme le pendant obligé de l’Histoire d’Angleterre de Hume. Ce dernier ouvrage est d’ailleurs une des sources de Suard lorsqu’il rédige sa notice Des anciens Poètes de l’Europe connus sous le nom de Bardes (cf. Mélanges de littérature, II, p. 282 : Suard le cite directement). Il faut noter que le journaliste traduit Robertson et Hume. Au reste, ces histoires sont l’expression du génie national ; or, s’il est un aspect majeur de la Querelle, c’est qu’elle met précisément à l’honneur l’idée du génie national, comme le montre Jean Sgard dans son article sur « Les Enjeux de la Querelle d’Homère dans le Pour et Contre »23. Il faut dire qu’à bien des égards, Arnaud et Suard poursuivent l’œuvre de l’abbé Prévost, tout d’abord en reprenant le Journal étranger dont l’auteur de Manon fut un des meilleurs journalistes – Marie-Rose de Labriolle a proposé une étude fort éclairante du rôle régénérateur de Prévost pour ce périodique malmené par les différentes reprises – ; ensuite, en contribuant à donner à ce journalisme international ses lettres de noblesse. C’est pourquoi, d’une histoire à l’autre, d’une antiquité à l’autre, d’une civilisation à l’autre, on oscille entre le Nord et le Sud, entre Homère et Ossian, et on recherche aussi bien des similitudes que des différences susceptibles de proposer une lecture comparative des deux antiquités.

18Ainsi, ce goût pour l’antique qui épouse une anglomanie bien établie, puisqu’elle repose sur des rencontres entre philosophes et historiens anglais avec la France où ils viennent séjourner et sur une publication de leurs ouvrages dans les périodiques parisiens, propose un arrière-plan culturel qui explique que le regard des critiques français se soit arrêté sur l’œuvre de Macpherson avec autant d’intérêt que sur celle d’Homère. L’épopée ossianique trouvait ainsi autant d’admirateurs que les poèmes homériques.

19Si, d’autre part, la Querelle a quelque influence sur une définition du champ littéraire, c’est parce qu’elle fait ressortir deux thèmes qui occuperont les esprits durant tout le siècle : celui des origines et, par contre-coup, même s’il est fortement annoncé, celui du progrès. Les débats sur le luxe, la corruption des mœurs, l’encyclopédisme, par exemple, peuvent s’interpréter comme des résurgences d’une discussion plus générale sur le Progrès. La conviction d’un progrès impose alors la philosophie comme mesure suprême de toutes les productions de l’esprit. De là vient, ce que nous savons bien, l’extension sémantique que le terme de philosophie prend à cette époque, et qui se réduira après les Lumières, preuve que cette concaténation logique et formelle qui rassemble ces deux notions dans une réflexion fondamentale, justifie et circonscrit la question du style originel. De fait, s’en prendre à Homère, ce n’est pas seulement opposer humanitas et modernitas, comme le suggère J.-R. Armogathe à la fin de son étude ; c’est aussi saper progressivement, et profondément, un des principes de l’esthétique classique, celui d’imitation. Dans la poésie des origines, docere et movere se fondent dans le poème ; la poésie des origines est l’art qui enseigne par sa manière de toucher : c’est ainsi qu’on définit le « génie » d’Homère « qui, se saisissant », dit l’abbé Arnaud, « de la nature entière, et liant au monde moral les phénomènes du monde physique, nous présente les objets, tantôt sous un jour nouveau, tantôt sous un plus beau jour » (Mélanges de littérature, I, p. 10). On trouve ici plusieurs idées capitales : tout d’abord une définition implicite de la poésie comme spectacle (« présente les objets »), tableau grandiose qui met en scène les passions, ensuite l’idée que l’originalité se décline sous deux formes : la plus évidente est celle de la nouveauté, mais il y a aussi celle d’une transformation qui crée par la poésie une « belle nature ». On verra que cette définition dichotomique a des incidences sur la matière même des images et sur le traitement des règles. D’ailleurs, la révélation du Progrès comme téléologie de la connaissance, et non plus seulement comme figuration historique d’une accumulation des savoirs, évoque une séparation déterminée et irrévocable entre l’Homme et la Nature. En ce sens se résout en partie la question de savoir si la poésie, genre des origines, mais aussi, soit dit sans paradoxe, genre le plus achevé aux yeux des Classiques, peut s’accommoder de la philosophie : elle est la preuve d’une existence philosophique de l’Homme. C’est le commentaire que donne J. Sgard des affirmations de Prévost lisant Blackwell et s’en inspirant pour sa propre critique dans le Pour et contre : « la poésie est par nature philosophique et religieuse » (op. cit, p. 211).

20Mais la question dépasse aussi le cadre d’un débat strictement philosophique, en engageant le sens de la littérature. Aussi bien est-ce à travers la thématique des origines que se perpétue, sous divers manteaux, la querelle d’Homère. N’est-ce pas ce que dit le Journal étranger d’octobre 1760 :

La Poésie est de toutes les Nations et de toutes les Langues, et peut-être que la grande Poésie, telle que la concevoient les Anciens, appartient plus aux Peuples encore barbares, qu’aux Peuples plus instruits et plus civilisés.

21Suard reprend ce propos en commençant sa notice « Des anciens poètes de l’Europe connus sous le nom de Bardes » :

Si l’on observe l’histoire des peuples sauvages, on y verra la poésie, unie à la musique, former le premier des arts [...] c’est que le goût comme le talent de la poésie et de la musique, tient à un instinct naturel d’autant plus énergique et plus impérieux que l’homme s’est moins altéré par les progrès de la société et de la civilisation
Mélanges de littérature, II, p. 277.

22Du Journal étranger aux Mélanges de littérature, la conviction s’est affirmée. La dialectique du progrès et des arts signale que le thème de l’origine n’est pas à confondre avec celui du primitivisme. Pourtant, la poésie est bien conçue comme l’origine de toute littérature : « le premier des arts ». Homère en est un exemple. Dans les années soixante, Ossian en devient un autre. Voici comment Suard lie, par conséquent, progrès des sociétés et conditions de la création poétique, tout en marquant des différences entre Nord et Sud :

Les provinces du sud ont été civilisées les premières, celles du nord, qui l’ont été plus tard, ont conservé plus long-tems, les anciennes mœurs, et avec ces mœurs le genre de poésie qui en était l’expression et la peinture. Quelques-uns de ces peuples, restant pour ainsi dire barbares, tandis que leurs voisins s’éclairaient et se poliçaient, les premiers conservèrent l’esprit de l’ancienne poésie
« Des Ballades anglaises », in : Mélanges de littérature, IV, p. 374.

  • 24 Jean Sgard nous donne toutes les précisions dont nous avons besoin (op. cit., p. 210) ; l’ouvrage d (...)

23Monde moral, système linguistique et création poétique sont perçus dans une même dynamique historique et leurs évolutions respectives épousent le même mouvement, s’originent dans un même élan. Dès lors, si l’on s’en tient à la perspective restreinte qui concerne la poésie, et Suard se distingue alors nettement de Rousseau, nous observons une transformation radicale de la notion même de goût : tout en lui conférant une valeur universelle, paradoxalement, Suard en relativise l’essence lorsqu’il lui donne cette dimension historique : il explique, dans une sorte de tableau synthétique, comment s’est organisée la société des bardes, quels étaient leurs attributs et leurs fonctions, enfin quels événements ont provoqué la dégénérescence de cet ordre. Il y a par conséquent un point de vue historique qu’impose l’idée de progrès et qui voit en chaque art des formes originelles, des naissances et des morts, dont le critique doit fournir une explication. Les arguments rhétoriques ne suffisent plus ; il faut en chercher dans l’histoire, même si le constat final débouche sur des affirmations encore bridées par une tradition rhétorique. Car enfin, c’est cette position particulière dans l’appréciation critique qui dit en même temps l’intérêt d’Homère et d’Ossian pour le monde moderne et le renouveau nécessaire de toute création, mais qui signale aussi, sourdement et impérieusement, l’aporie du raisonnement. En effet, d’une certaine façon, on renoue avec la position de la Défense et illustration de la langue française, mais on l’infléchit fondamentalement en mettant en cause – et ce phénomène est capital – la langue française et sa capacité à créer une poésie : c’est là que se situe une des distinctions majeures que nous devons faire entre l’humanisme de la Renaissance et celui, rénové, des Lumières. L’aporie vient de ce syllogisme dans lequel, depuis assez longtemps, puisqu’entre 1733 et 1740, le Pour et contre en définit déjà les termes, se débat la Critique. Voyons comment se décompose ce qui apparaît en fait comme un polysyllogisme : la poésie est le « premier des arts »– prémisse majeure – ; or, la langue se perfectionne avec les progrès que fait la société (argument qu’on trouve déjà chez Blackwell et que reprend Prévost24) ; cela a pour conséquence que la langue française a atteint un haut degré de perfection – deux prémisses mineures consécutives – ; de fait, la langue française ne peut être poétique – conclusion –, si on entend par poésie l’expression d’une imagination forte.

III. – Poétique du style oriental et délitement de l’esthétique classique

24Ainsi, la reprise de la Querelle se signale dans tous les aspects qui touchent au style : une discussion sur le vers et sur la rime, le problème de l’intraduisible et des images, des remarques sur la prosodie forment une matière qui nourrit le débat sur le style de ces poèmes des origines.

25De fait, la question du style originel oscille entre grammaire et poétique. En effet, le sentiment dominant des Critiques veut qu’en ayant atteint un niveau philosophique, la langue française se soit forcément éloignée d’un univers poétique. C’est postuler au fond une évolution similaire, parallèle, voire consubstantielle, de la civilisation et de la langue. Le Journal étranger affirme en décembre 1761 : « De toutes les langues, soit anciennes, soit modernes, la moins poétique est sans contredit la nôtre » (p. 83). C’est aussi ce que dit Diderot, en 1750 déjà, dans son essai De la poésie dramatique : « plus un peuple est civilisé, poli, moins ses mœurs sont poétiques : tout s’affaiblit en s’adoucissant » (Œuvres complètes, éd. L. Versini, tome IV, p. 1330). Cette conviction persiste jusqu’à la fin du siècle, et on la retrouve, par exemple, dans la Correspondance littéraire de Grimm : « La nation française est la nation la moins poétique de l’Europe » (Paris, Furne et Ladrange, 1829-1838, XI, août 1782, p. 195). C’est, par conséquent, un lieu commun de la critique qui pose la question fondamentale de l’essence de la poésie. Il importe en effet maintenant de savoir quelle poésie peut désormais produire la langue française, sachant que cette conviction repose sur une observation comparative qui la justifie en profondeur, notamment avec les poèmes erses, mais aussi avec les formes populaires, et juges primitives, du langage poétique, comme les ballades auxquelles Suard consacre une notice dans les Mélanges. En fait toutes les grandes questions que soulevait la Querelle, en particulier celles des vers et de la rime, se retraduisent en se reportant sur les littératures étrangères et en interrogeant, par contrecoup, l’essence de la poésie. On comprend dès lors qu’il faille s’interroger tout d’abord sur ce qui caractérise principalement la poésie des origines, autrement dit le style oriental. Voici donc les éléments du débat.

  1. Contrairement aux littératures anciennes et à la littérature italienne, dont on ne remet pas en cause le statut de modèle établi depuis la Renaissance, la poésie française ne connaît ni le vers blanc ni la période poétique. Plus précisément, à travers ces deux problèmes qui touchent aussi les littératures allemande et anglaise, la question du vers est de nouveau débattu. Là-dessus, la position du critique est très nette : en dépit des entreprises de poésie en prose, on juge le vers « l’instrument nécessaire » de la poésie (Journal étranger, août 1760, p. 4). Suard ne variera pas à ce sujet. Pour les rimes, elles sont, selon lui, une difficulté que seuls les meilleurs poètes arrivent à surmonter. Que dire de plus élogieux sur la nécessité de la rime ?
  2. La poésie française souffre de la rigidité inhérente à la syntaxe française ; ce manque de souplesse explique qu’on la considère comme timide et monotone. De fait, « le génie d’une langue didactique et monotone doit intimider et glacer la poésie » (Journal étranger, mars 1760, p. 135). C’est en somme un retour d’effet qui passe de la langue à la poésie. Une des conséquences bien connues, que Jean Sgard souligne et que Catherine Volpilhac-Auger discute, c’est que la traduction est souvent regardée comme impossible. Dans sa Correspondance littéraire avec le margrave de Bayreuth, Suard note, par exemple, que les Idylles de Gessner sont « toutes décolorées » par la traduction.
  3. La traduction, ou plus exactement l’intraduisible appellent une explication qui met en cause la définition même de la poésie ; et l’on incrimine alors la rencontre avec l’image. Or, s’il est un style qui fait de l’image son principe de création, c’est bien le style de la poésie des origines. En effet, le style oriental se caractérise par son hybris qui prend forme dans l’abondance des métaphores ; c’est pourquoi il ne saurait entrer dans les convenances classiques. A cet égard, l’abbé Arnaud distingue deux sortes d’images dans son Eloge d’Homère ; un premier type est « l’ouvrage du pinceau plutôt que celui de la parole » ; ce sont celles qui tendent à la description, elles sont d’ailleurs « accompagnées des détails les plus sensibles, les plus vrais, les plus naturels » ; les secondes, en revanche, « appartiennent exclusivement à la poésie », car, en étant « vagues », « elles forcent l’imagination à s’élever bien au-delà du terme où la parole a pu la conduire » (Mélanges de littérature, I, pp. 10-12) : on reconnaît ici une définition du sublime. Elle se complète de ce que nous trouvons déjà dans le Journal étranger :

à travers le désordre d’imagination, les exagérations métaphoriques et l’abus de la parabole qu’on peut reprocher aux Orientaux, on découvre une infinité de traits d’une Poésie sublime et d’une Philosophie profonde (décembre 1761, p. 88).

26Ce que saisit avec évidence cette présentation du style métaphorique, c’est qu’il est à la fois un défaut – « désordre », « exagération » et « abus »– et une force qui vient de l’alliance du sublime et de la profondeur. Or qu’est-ce que cette alliance, sinon celle de la poésie et de la philosophie ? Voilà qui contredit apparemment le préjugé qui pèse sur la langue française, jugée trop philosophique pour être poétique. Le lyrisme est concerné au premier chef : « Ce n’est pas à l’entendement », continue l’abbé Arnaud parlant des poètes lyriques, « qu’ils s’adressent ; c’est aux sens, c’est à l’imagination ». La versification même dans les œuvres de génie sous-tend les images :

C’est au moyen de tous ces avantages, et surtout de la manière admirable dont Homère a sçu les mettre en œuvre, que son Vers est devenu tout-à-la-fois l’image même de la Nature et le terme extrême de l’harmonie
Journal étranger, août 1760, p. 6

27Il y aurait donc une impasse. Et cependant, en regardant vers la poésie des origines pour trouver de nouvelles orientations, les critiques voient qu’ils ne peuvent cantonner leur analyse à un catalogue des impossibilités. Ce que suggère alors le problème de la traduction à l’abbé Arnaud est capital, puisque les principes qui commandent à la nature de la langue et à celle de la poésie demeurent indissociables. Une poétique bien entendue, comme chez Homère, est par conséquent fondée sur une stylistique : « par la réunion des mots, rassemblant dans le plus petit espace possible plusieurs images, plusieurs idées, ou plusieurs rapports, il jette dans son style une rapidité presqu’égale à celle de la pensée » (Mélanges de littérature, I, p. 12). Cette stylistique répond à quelques critères simples et clairement identifiés. Tout d’abord, il faut s’attacher au choix des termes et à leur combinaison : c’est ce qui permet de transformer les topoï en images. Ensuite, la variété oblige à jouer de l’isométrie et du mouvement, pour créer le rythme du récit. Enfin, la place et l’entourage des termes, qu’ils appartiennent à des niveaux de langue fort différents ou qu’ils soient peu mélodieux, suffisent à produire l’harmonie, l’élégance et la noblesse nécessaires au sublime. La notion d’enthousiasme elle-même est alors amplement discutée sans qu’on arrive pour autant à définir ce qui, dans la poésie française, peut être considéré comme l’expression de ce furor divus qui est l’essence du génie poétique. C’est que l’argumentation vise à traiter les choses d’un point de vue plus historique, mais en retire des leçons sur la beauté, la perfection, les modèles, qui appartient proprement au discours rhétorique des cours de belles-lettres.

28Tous ces préceptes ont une conséquence également essentielle pour l’esthétique, et fort inattendue ; c’est que si d’un côté les règles apparaissent comme des « moyens faciles et sûrs pour arriver eux effets qu’on se propose » (Arnaud, Eloge d’Homère) ; d’un autre, la prudence est de rigueur, puisque « toutes les fois qu’un ouvrage opérera ces effets, au lieu de le condamner parce qu’on y aura violé les règles, la raison, la vraie philosophie veulent que nous regardions comme autant de règles inutiles toutes celles qui auront été violées » (Ibid., p. 6). Tel est le bouleversement dans l’appréhension critique des œuvres. Voilà bien l’effet décisif de cette rencontre avec le style originel, avec la poésie des premiers temps. Suard ne dit rien d’autre à propos d’Ossian.

29Comme nous le voyons, nous avons là une part essentielle d’une esthétique qui est en train de se forger à partir du renouvellement de la Querelle provoquée par la connaissance d’Ossian. Diderot en est certes le héraut le plus célèbre, mais il faut convenir qu’Arnaud et Suard n’ont pas peu contribué à la définir en diffusant, dès 1760, dans leurs journaux, les œuvres des poètes du Nord et en amorçant une réflexion sur le style de la poésie, sur ce « quelque chose d’énorme, de barbare, de sauvage », dont le génie de Diderot avait déjà eu l’intuition dans l’essai De la Poésie dramatique. Les journalistes en ont propagé l’esprit, et provoqué ainsi une réflexion générale, accoutumant le public à ces images d’un premier temps qui seront peut-être celles d’un temps nouveau.

Conclusion

  • 25 E. Guitton, Jacques Delille (1738-1813) et le poème de la nature en France de 1750 à 1820, Lille, 1 (...)

30Le discours des Lumières sur la poésie produit ses propres faillites, car en faisant appel exclusivement à la rhétorique, il aperçoit les limites d’une poésie toute prévenue par ses principes. De là vient, par exemple, l’échec de la poésie descriptive. Mais les Lumières ne seraient pas arrivées à de telles conclusions si la Querelle d’Homère n’avait pas posé les premiers éléments d’une question fondamentale sur la nature de la poésie. Edouard Guitton remarque fort justement que « la querelle du langage poétique traverse tout le XVIIIe siècle »25. C’est qu’elle met en cause non seulement la conception classique et rhétorique des genres, mais surtout les soubassements philosophiques de la poésie en interrogeant la notion de progrès. Dans cette perspective, l’influence d’hommes de lettres comme Arnaud ou Suard fut décisive : en publiant de larges extraits des poèmes anglais et de l’épopée ossianique dans leurs journaux et en en donnant la critique, ils favorisaient une réactualisation de la question des modèles que posait déjà avec acuité la Querelle d’Homère. Si la notion du style oriental était rassurante pour que fût préservée la valeur éminente de l’imitation, les poèmes ossianiques offraient, en revanche, un univers nouveau qui justifiait l’intérêt qu’on prenait à la poésie anglaise contemporaine, celle des mélancoliques comme Gray ou Young, pourtant si éloignée de la poésie française. On y puisait l’idée d’une régénérescence possible, mais simultanément on lisait aussi les impasses d’une poétique enserrée dans le carcan de la rhétorique. Grâce à la diffusion des poèmes ossianiques, la question du style d’Homère, de ses images fortes et barbares, n’était plus un programme ancien que devait dépasser la poésie d’une civilisation policée. Certes le style oriental donnait dans l’excès, mais cet excès fournissait une image du monde qui commençait à toucher profondément les consciences. Et la poétique des règles cédait le pas à celle des effets. La querelle des Anciens et des Modernes se muait en une Querelle d’un genre nouveau, sans que, paradoxalement, les termes de cette dispute apparussent encore clairement à ceux-là mêmes qui la fomentaient ; ce débat opposait un couple nouveau, que figureront symboliquement, pour la génération suivante, Racine et Shakespeare : ce couple, c’est celui que forment déjà le Classicisme et la Modernité.

Notes

1 France Marchal, La Culture de Diderot, Paris, Honoré Champion, 1999, p. 24 et 118.

2 La Querelle des Anciens et des Modernes, Paris, Gallimard, 2001, « Folio classique » n° 3414, 893 pages, p. 218.

3 Ibid., p. 847.

4 C’est ce dont fait état l’ouvrage dirigé par F. Létoublon et C. Volpilhac-Auger, Homère en France après la Querelle (1715-1900), Paris, Champion, 1999.

5 Anne Dacier (née Lefèvre, 1654-1720) était la fille de l’humaniste Tanneguy Lefèvre qui lui communique très tôt sa passion des lettres grecques. Elle publie en 1699 une traduction de l’ Iliade qui est rééditée en 1711. Or, en 1714, Houdar de La Motte publie sa propre traduction du poème précédée d’un Discours sur Homère qui expose les défauts du texte, expliquant ainsi les raisons qu’il a eues de le corriger et de le donner dans une version française qui l’abrège. Cette publication indigna Anne Dacier qui prit aussitôt la défense de son poète : ainsi se ralluma la Querelle des Anciens et des Modernes.

6 « Bitaubé traducteur d’Homère ou comment supporter Homère au XVIIIe siècle », in : Létoublon et C. Volpilhac-Auger, op. cit., p. 89.

7 L’abbé François Arnaud (1721-1784) est un brillant helléniste, et lorsque Suard voulut honorer l’ami défunt, il n’a pas trouvé plus bel hommage à lui rendre que de faire figurer son Eloge d’Homère en tête du premier volume de ses Mélanges de littérature publiés en 1803-1804 (5 tomes). C’est dire aussi que la question d’Homère résonne encore au début du siècle suivant ; et l’on comprend pourquoi Mme de Staël livrera ses pensées à ce propos dans le début de son livre De la Littérature : le sujet est toujours d’actualité.

8 On pourra consulter notre ouvrage, Jean-Baptiste-Antoine Suard journaliste des Lumières (Paris, Champion, 2002) et en particulier le chapitre sur « Les Querelles ou le siècle en résonance » (pp. 224-235) qui donne un aperçu liminaire de notre propos.

9 L’essai remonte au séjour de Voltaire en Angleterre (1726-1728). Il le rédige en anglais à la fin de l’été 1727 et le publie en décembre, et de nouveau en janvier 1728. Cette dernière année, le philosophe retravaille son essai à l’intention du public français. L’essai est réédité en 1732 dans la traduction de l’abbé Desfontaines. Ce n’est qu’en 1733 que paraît la traduction de Voltaire lui-même.

10 Lorsque Voltaire aborde Homère dans son second chapitre, il est clair qu’il en donne une lecture inspirée par les enjeux de la Querelle, puisque l’essentiel du propos concerne la traduction et le style du poète : « Ce père de la poésie est depuis quelque temps un grand sujet de dispute en France. Perrault commença la querelle contre Despréaux ; mais il apporta à ce combat des armes trop inégales ; il composa son livre du Parallèle des anciens et des modernes où l’on voit un esprit très superficiel, nulle méthode, et beaucoup de méprises. Le redoutable Despréaux accabla son adversaire en s’attachant uniquement à relever ses bévues ; de sorte que la dispute fût terminée par rire aux dépens de Perrault, sans qu’on entamât le fond de la question ». Plus tard, en 1764, il consacre un chapitre de son Dictionnaire philosophique aux « Anciens et Modernes », et note : « Le grand procès des anciens et des modernes n’est pas encore vidé ».

11 En effet, Suard connaît fort bien la langue anglaise, qu’il cultive autant dans le cercle du baron d’Holbach que dans le salon de Suzanne Necker ; celle-ci lui donne une traduction des Elégies de Gray pour sa Gazette littéraire de l’Europe, qu’il reproduit ensuite dans ses Variétés littéraires (1768-1769), sorte d’anthologie de la critique dans laquelle il rassemble des morceaux tirés de ses journaux.

12 Précisons, en suivant van Tieghem à propos d’Ossian, qu’« il n’est pas probable que les éditions originales de l’Ossian aient beaucoup pénétré en France, y aient été lues et aient commencé à y faire connaître Ossian directement, sans l’intermédiaire d’aucun traducteur » (Ossian en France, Paris, F. Rieder & Cie, 1917, tome I, p. 103).

13 C’est en tous cas ce que rappelle C. Volpihac-Auger, précisant que les traductions étaient nécessaires à « un public qui lit de moins en moins le latin – et qui n’a jamais beaucoup su le grec » (op. cit., p. 90).

14 Ces Mélanges contiennent, entre autres, quelques-uns des articles du Journal étranger et de la Gazette littéraire de l’Europe.

15 On peut lire ce qu’en dit Diderot : Correspondance, in : Œuvres complètes, éd. L. Versini, Paris, Robert Laffont, t. V, pp. 187-191.

16 C’est une des hypothèses que propose C. Volpilhac-Auger : « Est-ce à dire que si le travail d’Anne Dacier satisfait le public, Bitaubé ne fait que susciter l’émulation ? Ou au contraire que l’érudite admiratrice d’Homère stérilise durant cinquante ans la terre homérique, rendue à la vie (et remise à la mode) par un savant qui ne se satisfait pas de ses propres efforts ? » (Ibid.).

17 Sur cette question générale, on consultera la dernière partie de notre livre, Jean-Baptiste-Antoine Suard, journaliste des Lumières.

18 Elle écrit : « Hagedom n’apporte à Diderot d’éléments vraiment nouveaux qu’en ce qu’il lui fait apprécier un auteur encore mal connu en France, Gérard de Lairesse » (op. cit., p. 81). Elle fait remonter la lecture de Winckelmann par Diderot à 1765 (ibid., p. 129), date à laquelle les journalistes diffusent les théories de l’esthète allemand dans leur Gazette littéraire de l’Europe.

19 A ce propos, on aura profit à regarder l’article de Richard Waller, « L’Homme de lettres en France et en Angleterre (1700-1730) », (Dix-huitième Siècle, 1981, pp. 229-252).

20 Notre propre enquête, Jean-Baptiste-Antoine Suard journaliste des Lumières, ne fait, à cet égard du moins, qu’en compléter les données. Hume, par exemple, fait deux voyages à Paris, et la Correspondance littéraire de Grimm rend compte de ses ouvrages philosophiques ; les comptes rendus qu’elle contient sont, nous l’avons montré, complétés par ceux de la Correspondance littéraire avec le margrave de Bayreuth de Suard. D’un autre côté, Suard séjourne trois fois en Angleterre, et même si le voyage que le baron d’Holbach fait en 1765, entame ses propres convictions, le préjugé que représente la position de Suard en la matière résiste encore : il considère l’Angleterre comme terre des libertés. La réception de l’affaire Wilkes dans les milieux philosophiques parisiens le prouve.

21 Voici les numéros dans lesquels figurent des passages des poèmes d’Ossian : dans le Journal étranger : septembre 1760, pp. 3-16 ; janvier 1761, pp. 3-16 ; décembre 1761, pp. 42-60 ; janvier 1762 ; février 1762, pp. 194-207 ; avril 1762, pp. 207-220 ; dans la Gazette littéraire de l’Europe : 1er août 1764, n° 6 ; 4 novembre 1764, n° 43, pp. 248 sqq. ; 10 avril 1765, n° 7, pp. 154-155 ; 15 juin 1765, n° 13, pp. 102-116 ; 1er août 1765, n° 16, pp. 234- 251 ; 1er septembre 1765, n° 18, pp. 338-348.

22 Edward Gibbon (1737-1794), ami des Necker. Titre anglais : The Decline and Fall of the Roman Empire. Publication du premier volume en 1776, des second et troisième en 1781 et du dernier en 1778.

23 François Létoublon et Catherine Volpilhac-Auger, op. cit., pp. 203-212.

24 Jean Sgard nous donne toutes les précisions dont nous avons besoin (op. cit., p. 210) ; l’ouvrage de Thomas Blackwell, An Inquiry into the life of Homer, paraît à Londres au début de 1735 chez Oswald. Jean Sgard remarque que l’abbé Prévost signale longuement cet ouvrage dès avril 1735, mais l’analyse n’en est entreprise qu’à partir du tome XV du Pour et Contre : « Dans les tomes XV, XVI et XX de sa revue, il en viendra à traduire des chapitres entiers de cet ouvrage. Il y trouve une théorie du langage primitif, du langage archaïque ̒p̒lein de métaphores, & des métaphores les plus fortes & les plus hardies, c’est-à-dire les plus naturelles” (XV, 357), un rapprochement entre le langage des nomades, à la fois taciturne et inspiré, et les “formules d’introduction” des poèmes d’Homère, d’Orphée et d’Hésiode (XV, 360) ; il y trouve surtout une analyse de la poésie homérique dans ce qu’elle a de plus majestueux, ou pour emprunter une expression à Homère, dans cette “divinité poétique” qui échappe à l’analyse classique du sublime ».

25 E. Guitton, Jacques Delille (1738-1813) et le poème de la nature en France de 1750 à 1820, Lille, 1976, p. 35.

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2003

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