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L’Origines des textes

 | 
Danièle Sabbah
, 
Patrick Feyler

Le texte sacré et ses réécritures

Au dénouement était le Verbe : origine, inversion et parodie chez Proust

Sophie Duval

Texte intégral

1Quand il referme la Recherche, le lecteur s’aperçoit que le livre qu’il vient de lire n’est pas encore écrit et que le livre à écrire est celui qu’il vient de lire. Dans ces conditions, il paraît bien délicat d’assigner un point d’origine au roman proustien. On peut chercher cette origine à la fin, dans le Temps retrouvé, au moment apocalyptique où le héros découvre les principes du Verbe et prophétise son avenir de créateur, mais on peut aussi la voir dans les premières lignes, dans « Combray I » tiré du néant, du silence et des ténèbres par un beréchît qui crée le temps, le mot « longtemps ». Ou encore quelques pages plus loin, lors de l’évocation de Combray, avec la scène fondatrice du drame du coucher, voire après l’expérience de la madeleine, au début de « Combray II » d’où repart le récit, ou pourquoi pas en plein milieu, dans Sodome et Gomorrhe I qui offre un nouveau départ en réécrivant le texte biblique de la Genèse.

Sodome et Gomorrhe I : vice verso

2Dans la première partie de ce volume dont le titre lui-même est emprunté à la Bible, le héros assiste par hasard à la « conjonction » de Charlus et de Jupien. Il s’ensuit toute une dissertation sur la « race maudite » des invertis et le chapitre se termine par une réécriture burlesque de l’histoire biblique qui relate la destruction des cités de la Plaine (Gn, 19), renversée sous la plume de Proust en récit de l’évasion des Sodomistes avant la catastrophe :

  • 1 Toutes les références à la Recherche sont données dans l’édition de la Pléiade, Paris, Gallimard, 4 (...)

Car les deux anges, qui avaient été placés aux portes de Sodome pour savoir si ses habitants, dit la Genèse, avaient entièrement fait toutes ces choses dont le cri était monté jusqu’à l’Etemel, avaient été, on ne peut que s’en réjouir, très mal choisis par le Seigneur, lequel n’eût dû confier la tâche qu’à un Sodomiste. Celui-là, les excuses : « Père de six enfants, j’ai deux maîtresses, etc. » ne lui eussent pas fait abaisser bénévolement l’épée flamboyante et adoucir les sanctions. Il aurait répondu : « Oui, et ta femme souffre les tortures de la jalousie. Mais même quand ces femmes n’ont pas été choisies par toi à Gomorrhe, tu passes tes nuits avec un gardeur de troupeaux de l’Hébron. » Et il l’aurait immédiatement fait rebrousser chemin vers la ville qu’allait détruire la pluie de feu et de soufre. Au contraire, on laissa s’enfuir tous les Sodomistes honteux, même si, apercevant un jeune garçon ils détournaient la tête, comme la femme de Loth, sans être pour cela changés comme elle en statues de sel. De sorte qu’ils eurent une nombreuse postérité chez qui ce geste est resté habituel, pareil à celui des femmes débauchées qui, en ayant l’air de regarder un étalage de chaussures placées derrière une vitrine, retournent la tête vers un étudiant. Ces descendants des Sodomistes, si nombreux qu’on peut leur appliquer l’autre verset de la Genèse : « Si quelqu’un peut compter la poussière de la terre, il pourra aussi compter cette postérité », se sont fixés sur toute la terre, ils ont eu accès à toutes les professions et entrent si bien dans les clubs les plus fermés que, quand un sodomiste n’y est pas admis, les boules noires y sont en majorité celles de sodomistes, mais qui ont soin d’incriminer la sodomie, ayant hérité le mensonge qui permit à leurs ancêtres de quitter la ville maudite (III, p. 32-33)1.

3Le travestissement de l’hypotexte sacré recourt aux stratégies subversives du rabaissement burlesque, du déplacement parodique et de l’inversion ironique.

4D’abord, la réécriture dégrade le texte d’origine en transformant en esprits simplets les anges vengeurs et en introduisant des images triviales : le Sodomiste qui expose le vaudeville de sa vie conjugale, la comparaison avec les « femmes débauchées » et la réalité terre-à-terre et mercantile des étalages de chaussures. De surcroît, par une inversion des valeurs, la défense argumentée du Sodomiste caricature la norme sexuelle et donne un autre péché, l’adultère, pour preuve de rectitude morale, peut-être en une parodie de la plaidoirie d’Abraham en faveur de Sodome (Gn, 18) ; la comparaison des Sodomistes avec les « femmes débauchées » implique une inversion des sexes ; et les « étalages de chaussures » provoquent une conflagration des temps et des lieux, en surimposant un décor moderne et urbain aux antiques champs de l’Hébron.

5Ensuite, si le dénouement est inversé, l’histoire subit aussi des retouches de détail. Comme dans la Bible, deux des trois anges apparus à Abraham viennent enquêter auprès des habitants de Sodome. Mais les émissaires de Dieu, dans l’hypotexte, entrent dans la ville où ils sont hébergés par Lot, au lieu de se poster à la porte de façon à refouler les fuyards. Par un autre déplacement, le geste de la femme de Lot, qui se retourne au moment du départ, est assigné aux Sodomistes concupiscents, qui d’ailleurs ne reçoivent pas plus le châtiment de la transformation en statue de sel que celui de l’extermination par le feu. Mais surtout, Proust emprunte à d’autres versets de la Genèse pour renverser le sens du mythe. L’ange porteur d’une épée flamboyante ne se place pas dans la Bible sur le pourtour de Sodome mais à l’orient de l’Eden, où il est chargé par Dieu de garder l’arbre de vie après le bannissement d’Adam et Eve hors du jardin (Gn, 3, 24). La translation de cet ange sur les bornes de Sodome, qui rend donc nécessaire l’arrêt des anges proustiens à la limite de la ville, identifie implicitement la cité maudite au paradis perdu. La diaspora homosexuelle et la possible reconstruction de Sodome, évoquée à la suite du passage cité, deviennent figures du mouvement qui va du paradis perdu au paradis retrouvé. Enfin, « l’autre verset de la Genèse » cité dans le texte, « Si quelqu’un peut compter la poussière de la terre, il pourra aussi compter cette postérité », est la prophétie de Dieu qui promet à Abram une innombrable descendance qui possédera la terre de Canaan (Gn, 13, 16). Par déplacement de référent, la citation parodique assimile la race maudite à Israël, le peuple élu, et lui confère une progéniture opulente en même temps qu’une terre promise à la taille de sa prospérité, puisque ses nombreux descendants « se sont fixés sur toute la terre ». Le collage des versets bibliques réunit ainsi en une même figure l’Eden, Sion et Sodome, ce qui renverse le jugement de valeur du texte initial.

6L’inversion ironique la plus spectaculaire concerne évidemment la résolution de l’histoire : le châtiment se retourne en salut et le tragique se renverse en comique. De même, à l’intérieur du texte, tout fonctionne à rebours. Les Sodomistes échappent à la punition en inversant la vérité par des mensonges éhontés, proscrits par le Lévitique (19, 11). Les envoyés de Dieu sont « mal choisis » parce qu’ils ne sont pas homosexuels et qu’ils ignorent le mensonge. En commettant l’erreur de mandater des anges bénévoles. Dieu, au lieu d’anéantir Sodome, en a ouvert les portes et a permis aux invertis d’envahir le monde. Un récit enchâssé, parodie insérée dans le premier cadre parodique qu’elle inverse, propose une solution pour éradiquer la race sodomiste, mais elle n’est pas dépourvue d’ambiguïté : il aurait fallu que Dieu choisisse un « Sodomiste ». Tout d’abord, Proust écrit ici le mot avec une majuscule, comme quand il désigne dans le texte les habitants de Sodome, alors que pourvu d’une minuscule le terme réfère à leurs descendants, et donc aux adeptes de l’inversion. Faut-il comprendre que ce « Sodomiste » est un humain, citoyen de Sodome, ou bien que, porteur lui aussi de « l’épée flamboyante », il est plutôt un ange, un ange homosexuel et menteur, voire jaloux de ses pareils terrestres, et en cela propre à exécuter les desseins de Dieu ? L’ambiguïté est peut-être prélevée dans la Bible elle-même, où les visiteurs d’Abraham sont appelés tantôt « anges » et tantôt « hommes ». Ensuite, par une seconde ambiguïté, si Sodome est détruite grâce à ce Sodomiste, elle se perpétue nécessairement en sa personne. Dans la parodie enchâssée comme dans la parodie enchâssante, Sodome ne peut finalement que se survivre. Quant à la destruction par la « pluie de feu et de soufre », elle n’apparaît pas dans la version proustienne des faits, mais seulement dans l’histoire donnée pour imaginaire à l’intérieur du récit enchâssé. Le transport du feu céleste de la fin au centre en abyme du récit non seulement élimine l’issue tragique du dénouement mais encore la fait passer, à l’intérieur du code de la narration insérée, dans l’ordre de la fiction. Le seul feu que rencontrent les Sodomistes est donc la « flamme du glaive tournoyant » (Gn, 3, 24), ce foudre à deux branches qui ne fait que s’abaisser sur leur passage au lieu de leur tomber dessus du ciel. Ainsi, par un redoublement de l’irrévérence et de l’inversion ironiques, le récit enchâssé, posé comme contraire au récit enchâssant et conforme au projet de Dieu, ne suit pas davantage le texte originel de la Genèse, doublement nié par le récit cadre de l’échec du dessein divin et par le récit interne d’une réussite reléguée dans la fiction et mise en doute par la présence d’un chérubin homosexuel. Dieu, dans tous les cas de figure, ne peut que subir une avanie.

7Enfin, contrairement au texte de la Genèse, l’histoire a chez Proust une suite, ce qui est logique puisque le dénouement, devenu heureux, se transforme en origine. Par un raccourci temporel, la fin de l’extrait fait passer des habitants de l’antique Sodome aux sodomistes contemporains, descendants de la tribu originelle. Le mythe biblique de la destruction est ainsi devenu mythe étiologique. En effet, les Sodomistes évadés, par un renversement exact des idées reçues mais par conformité parfaite au modèle des patriarches, ont été particulièrement prolifiques, obéissant rigoureusement à la prophétie empruntée à l’histoire d’Abraham et d’Isaac. Les agents de la stérilité que sont dans la Bible le sel et la pluie de soufre et de feu sont escamotés dans le texte de Proust : au lieu d’être condamnée à l’extermination et à la stérilité, Sodome est destinée à la longévité et à la fécondité. L’heureux sort prophétisé aux ancêtres dispersés se réalise avec la conjonction de Charlus et de Jupien, de sorte que le dénouement de la parodie finale de Sodome et Gomorrhe I engendre le début de cette section.

Profanation et parodia sacra

  • 2 Daniel Sangsue, La parodie. Hachette, « Contours littéraires », 1994, p. 75.
  • 3 Ibid.

8Cette métamorphose d’un châtiment en salut et d’un dénouement en origine tient à la nature même de la particularité sodomiste. En effet, l’inversion tire son salut d’elle-même, en passant du domaine sexuel à celui du verbe, d’abord par le mensonge des fuyards puis par l’écriture parodique, où elle devient inversion ironique d’un mythe homosexuel, dans lequel collaborent burlesque et parodie. Dans le champ intertextuel, le potentiel comique et dégradant de l’ironie engendre la parodie, transformation et recontextualisation d’un texte premier, et le travestissement burlesque, traitement rabaissant d’un texte prestigieux. Qu’il s’agisse de déplacement ou de ravalement, la parodie, en tant que catégorie générale de la réécriture dévaluée, se conçoit comme un détournement, voire un retournement. En tant qu’elle « contrefait » le texte cible2, elle équivaut à une entreprise de négation par renversement tout en manifestant simultanément une « admiration détournée »3. Administré à un hypotexte sacré comme la Bible, cet ambigu de dégradation et de révérence équivaut à une profanation.

  • 4 « [...] l’aspect sacré [du texte] peut constituer une incitation supplémentaire à la parodisation ( (...)
  • 5 Voir par exemple III, p. 396.

9L’écriture au second degré de Proust fait effectivement un usage sacrilège du texte biblique : la subversion hypertextuelle s’y double d’une transgression religieuse4. En cela, la reprise parodique met encore en œuvre un trait des invertis, qui se plaisent dans la Recherche aux crimes profanateurs, tout au moins symboliques5, en raison de la conception proustienne de l’hérédité homosexuelle. En effet, selon Proust, « les fils n’ayant pas toujours la ressemblance paternelle, même sans être invertis et en recherchant des femmes, ils consomment dans leur visage la profanation de leur mère » (III, p. 300). Or chez Proust l’inverti a toujours la ressemblance maternelle, parce que c’est l’âme d’une de ses aïeules qui se réincarne dans son corps.

  • 6 Mikhaïl Bakhtine, L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Rena (...)
  • 7 « [...] la parodie représente à la fois la déviation d’une norme littéraire et l’inclusion de cette (...)

10Quoique profanateur, le geste parodique de Proust vise à une régénérescence comique du texte cible à l’intérieur de sa propre écriture. En cela, la parodie proustienne hérite de la parodia sacra médiévale décrite par Bakhtine, dans laquelle la carnavalisation, qui précipite vers le bas, le matériel et le sexuel, produit un monde à l’envers où la mort se retourne en renaissance. Le rire blasphématoire de la parodie sacrée unit « l’ancien et le nouveau, ce qui meurt et ce qui naît, le début et la fin de la métamorphose »6. L’ambivalence du comique de ce mundus inversus montre comment la camavalisation de la Bible n’est que le verso de la sacralisation7, de même que Mlle Vinteuil, qui a profané la mémoire de son père dans un rituel saphique, montre que « l’adoration pour son père était la condition même du sacrilège de la fille » (III, 765). Ainsi Proust, par sa réécriture blasphématoire de la Bible, la ressuscite par l’esthétique profanatrice de la parodie et accomplit un acte créateur : le Verbe ironique dénoue l’opposition entre vénération et dégradation, et ranime le passé le plus lointain, le temps perdu mythique, à l’intérieur du présent grâce à la mémoire intertextuelle.

Une esthétique de l’inversion

  • 8 Linda Hutcheon, « Ironie et parodie : stratégie et structure », Poétique, n° 36, 1978, p. 467-477, (...)
  • 9 « En retravaillant comiquement une autre œuvre, la parodie invite indirectement le lecteur à se liv (...)

11La réécriture burlesque et parodique de la Genèse semble donc proposer un art poétique, centré sur l’inversion. Si l’on peut ainsi y lire un principe d’écriture, c’est parce que la parodie relève de la métafiction : autoréférentielle, elle est « conscience textuelle »8. Cette réflexivité se manifeste notamment à travers quelques mots clés lisibles au second degré (« rebrousser », « au contraire », « détourner » et « retournent »)9. Elle apparaît également dans le dédoublement de la réécriture biblique qui inclut un récit parodique enchâssé, inversion dans l’inversion qui n’aboutit pas à une remise à l’endroit du texte originel, mais à un renversement supplémentaire. Ce dispositif spéculaire, en tant qu’il se centre sur un récit donné pour imaginaire, fournit la clé du récit enchâssant, relevant lui-même de la fiction : comme la multiplication des inversions emboîtées dans la parodie, la prolifération continue de l’inversion sexuelle dans la suite de la Recherche découle d’un principe d’écriture.

  • 10 Voir aussi la réunion et la dispersion perpétuelles du « petit Sodome diplomatique », III, p. 74, p (...)
  • 11 Idée de Rivers, ibid., p. 226-7.

12A partir de là, on peut aussi voir dans la « conjonction » de Charlus et de Jupien une figure lisible sur le plan de l’esthétique proustienne. A travers elle, c’est la cité de Sodome qui se reconstitue en réunissant ses éléments dispersés. Après la diaspora, vient la reconstitution de l’unité organique perdue10. Or ce mythe proustien peut se lire de façon réflexive comme un commentaire sur l’esthétique de la Recherche elle-même. Réunir la cité autrefois démembrée, c’est reconstruire une identité à partir des éléments disloqués par l’histoire, comme le fait le narrateur qui retrouve l’unité de son individu au moyen des réminiscences11. A la fin du Temps retrouvé, c’est cette réunification du moi qui permet au héros de se transmuer en écrivain et de faire coïncider la fin et le début de la Recherche. Le créateur démiurge va pouvoir réunir ce qui était séparé, y compris l’origine et le dénouement.

  • 12 Ibid., p. 231.
  • 13 « Le “premier étonnement”, ou l’ironie comme re-présentation de l’origine (du langage) », Cahiers d (...)

13A l’intérieur du personnel romanesque, Elstir livre une figure de ce créateur. Dans sa jeunesse, Elstir a peint un portrait d’Odette en androgyne, « Miss Sacripant » (II, p. 203-5), et dans sa période impressionniste, le peintre s’applique à effacer les démarcations entre les éléments, notamment l’eau et la terre. Comme le note Rivers, Elstir rassemble ce que Dieu a séparé pour créer le monde, l’homme et la femme, la mer et la terre (II, p. 192)12. Son atelier est décrit comme « le laboratoire d’une nouvelle création du monde » qui part du « chaos » (II, p. 190) pour en réorganiser différemment les constituants. Elstir en effet est doué du « pouvoir de dissocier les combinaisons d’atomes et de grouper ceux-ci suivant un ordre absolument contraire » (II, p. 216), exactement comme le fait le narrateur dans sa réécriture de la Genèse : « si Dieu le Père avait créé les choses en les nommant, c’est en leur ôtant leur nom, ou en leur en donnant un autre qu’Elstir les recréait » (II, p. 191). Il réunit ce que Dieu a morcelé en modifiant le verbe, comme le parodiste grâce à l’ironie : selon Bertrand Rougé, « en attribuant à un signe un sens inhabituel, l’ironie refait l’acte originel qui consiste à attribuer un nom à une chose. [...] Si bien qu’on peut dire de l’ironie qu’elle rejoue le procès originaire de la nomination. [...] Donc l’ironie rejoue l’origine des mots »13.

De Sodome à Sion

14Si le narrateur hérite de Sodome le principe esthétique de l’inversion, sa création romanesque est aussi redevable à Sion. Quand il voit apparaître sur le visage de Charlus, « tracés en une encre jusque-là invisible, les caractères qui composent le mot cher aux anciens Grecs » (III, p. 15), Marcel est comparé à des personnes étourdies prêtes à commettre une gaffe :

Rien, sur le visage privé de caractères de tel ou tel homme, ne pouvait leur faire supposer qu’il était précisément le frère, ou le fiancé, ou l’amant d’une femme dont elles allaient dire : « Quel chameau ! » Mais alors, par bonheur, un mot que leur chuchote un voisin arrête sur leurs lèvres le terme fatal. Aussitôt apparaissent comme un Mané, Thécel, Pharès, ces mots : il est le fiancé, ou il est le frère, ou il est l’amant de la femme qu’il ne convient pas d’appeler devant lui : « chameau » (III, p. 15-6).

  • 14 La mention du Zohar, commentaire kabbalistique du Pentateuque datant du XIIIe siècle et traduit en  (...)
  • 15 Esotérisme et écriture dans l’œuvre de Proust, Minard, 1990, p. 9. Voir aussi la citation du Zohar (...)

15Toujours sous le couvert du rabaissement parodique, le héros est ici affilié à Daniel, le hiérogrammate qui prophétise sa fin à Balthasar (Dan, 5, 25-28). Au cours du festin où Balthasar profane les vases d’or et d’argent du Temple de Jérusalem, une main mystérieuse trace des signes incompréhensibles sur le mur nu. Seul le prophète sait les déchiffrer : « Mené : Dieu a compté [les jours de] ton royaume et il y a mis fin ; Téqel : tu as été pesé dans la balance et trouvé insuffisant ; Perés : ton royaume a été divisé et donné aux Mèdes et aux Perses ». Identifié à Daniel, le héros lit sur le visage de l’inverti profanateur la dispersion de Sodome et la déchéance future de Charlus, l’idolâtre de l’art. Mais le prophète biblique annonce aussi aux Juifs persécutés le but ultime de l’histoire humaine, l’établissement du royaume étemel de Dieu pour les Justes et les Saints, si bien que le texte apparu sur la face de Charlus se lit aussi à rebours, comme annonce de l’avènement d’un royaume supérieur au monde des hommes, celui de l’art. Selon Juliette Hassine, Proust s’inspirerait ici du Zohar, qui a été traduit au moment où il commençait à travailler à la Recherche14 : « Dans le Zohar, les prophètes sont les seuls élus capables de déchiffrer les signes apparaissant dans un visage humain, cette lecture ayant pour but de reconnaître l’identité de l’âme transmigrée »15. Les caractères qui affleurent à la surface de Charlus pourraient bien être tracés par l’âme d’une ancêtre. Toujours d’après Juliette Hassine, les caractéristiques attribuées aux personnages de Juifs par la Recherche correspondent à des principes d’écriture, comme c’est aussi le cas pour les invertis selon Rivers. Ces traits sont d’ailleurs les mêmes, le texte construisant une équivalence entre Sion et Sodome.

  • 16 Voir Rivers, op. cit., p. 224.
  • 17 Proust ne fait d’ailleurs que reprendre le discours antisémite, auquel il donne un autre sens : Urb (...)
  • 18 Proust mentionne régulièrement « l’origine » juive ou hébraïque de tel ou tel personnage (voir par (...)
  • 19 Op. cit., p. 8.
  • 20 Voir aussi IV, p. 570.

16En effet, dans Sodome et Gomorrhe I, les sodomistes sont sans cesse comparés aux Juifs, l’autre communauté persécutée et dispersée, et c’est sur le modèle historique de la diaspora juive qu’est consfruit le mythe proustien de Sodome16. La source de l’analogie se trouve évidemment dans la Bible, texte sacré du judaïsme qui raconte l’histoire des cités de la Plaine. A la suite de la réécriture de la Genèse, Sion et Sodome sont mises en relation dans le monde contemporain par le jeu de mots entre « sodomiste » et « sioniste »17. Mais, plus profondément, la judéité, comme l’inversion qui remonte à « l’hermaphroditisme initial » (III, p. 31), vient de la plus lointaine origine18. Enfin, judaïsme et homosexualité sont liées par le Zohar avec le phénomène de l’Ybbour, que Juliette Hassine définit comme un « processus de la transformation de l’identité sexuelle de l’âme d’une parente et de sa transmigration dans le corps d’un fils, transmigration ayant pour but de racheter l’âme de ce dernier du péché de la stérilité et de le réintégrer dans la voie de la Rédemption »19. Ainsi l’homosexualité, comme la judéité, est transmise par les femmes. Chez Charlus, toujours de façon parodique, c’est « l’âme d’une parente de sexe féminin, auxiliatrice comme une déesse ou incarnée comme un double » qui sauve le baron dans des occasions mondaines délicates (III, p. 299). Ces « femmes angéliques », « exilées » dans le sexe masculin, où elles continuent à battre des ailes, « savent arranger un salon, composent des “intérieurs” » (III, p. 357)20.

17Sion et Sodome donnent ainsi naissance à des principes de création : inversion, rétrospection du temps initial, terre promise de l’œuvre à venir. Ces principes sont appliqués aux Ecritures par les réécritures proustiennes qui les renversent en parodie et en burlesque, en une régénération du Verbe originel par le Verbe ironique de la Pileata Biblia dans l’œuvre cathédrale (IV, p. 610). Bien que Sion et Sodome trouvent dans la diégèse leurs incarnations dans les personnages de Swann et de Charlus, les deux « célibataires de l’art » (IV, p. 470) sont incapables d’accéder à la création. Seul le héros pourra accomplir les vocations juive et sodomiste trahies par Swann et Charlus. Les caractères déchiffrés sur le visage du baron annoncent le royaume étemel pour le héros qui comprend finalement sa vie en en inversant les signes : « Ainsi toute ma vie passée aurait pu et n’aurait pas pu être résumée sous ce titre : Une vocation » (IV, p. 478). Découvrant sa fertilité sous son apparente stérilité, comme les Sodomistes, il prophétise, comme Daniel, son avenir d’écrivain à partir de son passé de personnage. Dans les dernières pages, c’est alors le souvenir de l’origine qui lui revient, le tintement de la clochette annonçant le départ de Swann lors du drame du coucher (IV, p. 623 et I, p. 33).

Marcel, Isaac, Ismaël et Lot

18Il s’agit maintenant, comme le héros et comme la femme de Lot, de se retourner vers le début et vers le passé, en revenant à cet épisode originel de « Combray I », la nuit fatale où Marcel désobéit à son père pour attendre le baiser de son mère. Contrairement à toute attente, le père pardonne et dit à la mère de passer la nuit près du fils. C’est alors qu’il est ainsi décrit :

Il était encore devant nous, grand, dans sa robe de nuit blanche sous le cachemire de l’Inde violet et rose qu’il nouait autour de sa tête depuis qu’il avait des névralgies, avec le geste d’Abraham dans la gravure d’après Benozzo Gozzoli que m’avait donnée M. Swann, disant à Sarah qu’elle a à se départir du côté d’Isaac (I, p. 36).

19L’habituel traitement parodique teinte de comique l’apparition terrifiante du père, Abraham sacrifiant en chemise de nuit et linge sur la tête. Le personnage du patriarche relie la scène originelle de « Combray » avec l’ouverture de Sodome et Gomorrhe I : dans la Bible, l’épisode de la destruction des cités est inséré entre la promesse de la naissance d’Isaac et sa réalisation, et ce sont deux des trois visiteurs d’Abraham qui se rendent à Sodome ; chez Proust, la bénédiction de la postérité d’Abraham échoit aux Sodomistes.

  • 21 Proust et le monde sensible. Seuil, « Points », 1974, note p. 278.

20La comparaison du père avec Abraham pose plusieurs problèmes. Tout d’abord, l’expression « se départir du côté de » est ambiguë. En effet, le verbe archaïsant « se départir de » signifie « se séparer de », « s’éloigner de ». En ce sens, la scène de la gravure, le comparant, s’oppose à la scène du récit, le comparé. Mais la construction du verbe avec ce que Jean-Pierre Richard appelle un « syntagme par ailleurs si violemment proustien, [“du côté de”], indique au contraire l’inclination souhaitée, l’attachement retrouvé, l’appartenance. »21 En ce second sens, moins perceptible, le comparant rejoint le comparé. Ensuite, la scène, comprise dans un sens ou dans l’autre, n’existe ni dans la Bible ni chez Gozzoli.

  • 22 Marranisme et hébraïsme dans l’œuvre de Proust, Minard, 1990, p. 187-199.

21En effet. Abraham ne dit pas à Sara, absente de cet épisode, de « se départir du côté d’Isaac ». En revanche la scène peut s’appliquer à l’histoire d’Agar et Ismaël, thèse développée par Juliette Hassine22. Effectivement, Marcel, comme Ismaël, ne subit pas l’initiation du sacrifice et sa mère, comme Agar, part de son côté. Mais l’histoire d’Ismaël n’épuise pas celle de Marcel qui, contrairement au fils d’Agar et à ce que lui-même craignait, n’est pas banni de la maison paternelle pour être envoyé au pensionnat. Hassine maintient d’ailleurs que le héros correspond à la fois à Ismaël, fils de l’esclave, et à Isaac, fils de la promesse, par une superposition de deux histoires d’orientations divergentes. Il faut ajouter que le schéma qui renverse une menace de mort en salut s’applique aussi dans la Bible à un troisième parent d’Abraham, son neveu, Lot. Or si Benozzo Gozzoli a effectivement représenté l’histoire d’Ismaël, Proust fait ailleurs allusion à une autre de ses œuvres. Gozzoli, peintre florentin du Quattrocento, a représenté des épisodes bibliques dans les fresques qui décoraient le Campo santo de Pise, notamment l’histoire d’Abraham. Celle qui correspond au sacrifice d’Isaac ne comporte pas la scène mentionnée par Proust.

Abraham parting from the Angels.

Abraham parting from the Angels.
  • 23 The Works of John Ruskin, London, Allen, 1903-1912. Le tome en question est celui qui contient part (...)
  • 24 Article publié en 1905. Voir Contre Sainte-Beuve, Gallimard, « Pléiade », 1971, p. 515.
  • 25 « It is a beautiful observance of the scriptural history that while three angels came to Abraham, o (...)

22Mais Gozzoli a aussi peint Abraham qui raccompagne ses visiteurs divins partant de Mambré. Or Ruskin a pris cette scène en croquis et l’a commentée dans deux lettres à son père. On trouve ce dessin dans le tome IV de ses œuvres complètes23, que Proust possédait, sous le titre « Abraham parting front the Angels ». Le même tome reproduit la lettre où Ruskin décrit ainsi cette scène : « Abraham parting from the Angels when they go towards Sodom ». Il semble bien que Proust ait trouvé chez Ruskin ce qui devient en français le verbe archaïsant « se départir de ». Dans son article « Un professeur de beauté », à propos de Montesquiou, Proust rappelle le commentaire de Ruskin sur la fresque, intitulée en français Les Anges quittant Abraham24. Ruskin fait remarquer que Gozzoli respecte minutieusement le texte de la Bible, en représentant deux anges ensemble et le troisième isolé25. Proust reformule la glose de l’esthéticien anglais en expliquant que le groupe des deux anges va « vers Lot » (et non plus vers Sodome comme le disait Ruskin) et que le troisième s’en va « d’un autre côté ». Sur le croquis de Ruskin, Abraham figure en bas à gauche, de face, et tourne un regard pensif, voire réprobateur, vers les deux anges qui s’en vont vers la droite. L’un d’eux, d’apparence plutôt féminine, regarde Abraham en se retournant, l’autre a un air juvénile. Le troisième ange, au-dessus du patriarche, part vers la gauche. On peut donc aussi voir dans la gravure la séparation de trois personnes qui quittent Abraham, c’est-à-dire Swann qui, après avoir été accueilli selon les lois de l’hospitalité, part de son « côté », et la mère et le fils qui se dirigent ensemble « vers Lot », c’est-à-dire du côté de l’inceste.

  • 26 « C’était de cette soirée, où ma mère avait abdiqué, que datait, avec la mort lente de ma grand-mèr (...)
  • 27 Voir J. Hassine, Marranisme..., op. cit., p. 189 et 195-6.

23Le tableau imaginaire superposerait donc les trois histoires étiologiques de fécondité et de fondation de nations : celles d’Isaac, d’Ismaël et de Lot. Marcel, comme eux trois, est menacé et sauvé par une inversion inattendue. Comme Isaac, il s’attend à ce que s’abatte sur lui le couteau de son père ; mais comme Ismaël, il va avec sa mère ; et finalement, comme Lot, il se dirige du côté de l’inceste, de sorte que sa mère peut « se départir du côté » du fils en le rejoignant. Néanmoins le héros en retire un sentiment d’échec et de désespoir : « J’aurais dû être heureux, je ne l’étais pas » (I, p. 38). Marcel pense avoir remporté une victoire contre sa mère, dont il est finalement départi au sens de « séparé » : « il me semblait que je venais d’une main impie et secrète de tracer dans son âme une première ride », si bien que « cette soirée commençait une ère, resterait comme une triste date » (ibid.)26. C’est en effet une longue période de désolation et de stérilité littéraire qui s’installe après cette profanation liminaire de la mère. Ainsi, Proust a inversé systématiquement les épisodes bibliques : si Sodome constituée en nation passe de la sexualité non productive à la fécondité, les trois fondateurs de peuple se confondent dans une même stérilité. Les récits de destruction et d’origine sont donc réécrits par interversion27. La péripétie de Sodome, qui donne dans la Genèse le contre-exemple d’une extermination punissant une sexualité improductive au milieu d’histoires exemplaires de progéniture, de fertilité et de continuité, est alignée sur les autres, qui elles-mêmes sont interprétées à travers le miroir de ce récit enchâssé dans l’histoire d’Isaac.

Une anti-aquéda

24La réécriture ne fait qu’appliquer les principes d’écriture bibliques en les faisant jouer les uns contre les autres et c’est aussi de cette façon que Proust construit sa propre version de l’aquéda par transposition inverse de la Genèse. D’une part, on peut voir que la Genèse traite dans son ensemble d’histoires de différenciation entre les peuples, les générations et les sexes, et qu’elle raconte des fondations de nations et leur perpétuation. D’autre part, le mouvement narratif qui permet la progression de l’histoire est celui de l’inversion. Après le désastre de Babel, Abraham est appelé par Dieu pour un nouveau départ de l’humanité. Mais il est errant et époux d’une femme stérile. Pourtant, Dieu promet à Abraham une descendance pourvue d’une terre. Isaac naît, mais il doit être offert à Dieu, ce qui semble ruiner la promesse. Or Isaac est finalement sauvé. Ces éléments thématiques et structuraux sont réinvestis dans l’épisode de « Combray » qui se joue entre père, mère et fils. Quoique le fils se croie « perdu » (I, p. 35), le père lui pardonne et le réunit à sa mère. Puis la gravure présente un père qui châtie et sépare. Enfin Marcel retrouve sa mère mais n’est pas heureux.

  • 28 Voir Guy Rosolato, « Trois générations d’hommes dans le mythe religieux et la généalogie », in Essa (...)
  • 29 Voir Hyam Maccoby, L’exécuteur sacré. Le sacrifice humain et le legs de la culpabilité. Editions du (...)
  • 30 Gn, 22,6 et 8.

25Si Proust reprend les éléments et les principes d’écriture de la Bible, la scène de la ligature d’Isaac est, comme de coutume, considérablement transformée. Dans la Genèse, l’aquéda met en place un mythe de généalogie patrilinéaire. L’absence de la figure maternelle, totalement évacuée, y signifierait la radicale interdiction de l’inceste28 et la prépondérance de la loi des pères29. L’épreuve d’Abraham met en jeu l’ordre des générations du père et du fils. Si Abraham tue son fils, il fait mourir l’enfant avant le père et donc il inverse les générations. Le dénouement permet de surmonter l’obstacle et le gain est double. D’une part, le sacrifice du bélier, animal père, remet en ordre les générations. D’autre part, en acceptant l’épreuve et en brandissant le couteau, Abraham pose son fils face à lui, comme différencié. Ainsi, le père reconnaît son fils et admet symboliquement sa propre mort nécessaire dans la succession des générations. Le lien fusionnel entre père et fils, sur lequel le texte insiste à deux reprises avant l’épreuve30, est tranché quand Abraham lie et délie son fils. Cet épisode de sacrifice du fils, Isaac ou Marcel, se rattache à d’anciens rituels cananéens de fécondité et de fondation, de meurtres d’enfants offerts à la divinité. Mais Abraham substitue un animal à l’enfant et le meurtre sacrificiel sera interdit dans le Lévitique, dans un passage qui prohibe également l’inceste et la sodomie (Lév, 18). La scène primordiale de la Recherche se comprend donc par rapport à un rite de fondation et de fertilité.

  • 31 Il ne s’agit pas là d’une innovation. Certaines des œuvres qui reprennent le mythe font en effet ré (...)
  • 32 Voir Robert Couffignal, L’épreuve d’Abraham. Le récit de la Genèse et sa fortune littéraire. Univer (...)
  • 33 A Structural Study of Autobiography : Proust, Leiris, Sartre, Lévy-Strauss, Ithaca and London, Come (...)

26Dans la réécriture du mythe au travers de la fresque retouchée de Gozzoli, Proust procède, comme pour Sodome, par déplacements et inversions. Le père prend la défense du fils comme Abraham se fait l’avocat auprès de Dieu non d’Isaac mais des Sodomistes. De même, Proust introduit, avec le geste d’Abraham probablement prélevé dans l’histoire d’Agar, le personnage de la mère, Sara31. Mais surtout, l’épreuve n’a pas lieu. Au lieu de ligoter son fils, le père s’attache lui-même, en se nouant une sorte de turban sur la tête. C’est donc en fait à la mère que le fils se trouve lié. Cette anti-aquéda instaure une relation fusionnelle entre la mère et le fils et abolit toutes sortes de différences. Tout d’abord, la figure paternelle confond le patriarche et Dieu. Grand, drapé dans son costume, placé au-dessus des lois humaines, apparaissant dans la lumière, fût-ce celle d’une modeste bougie contribuant aux besoins de la dégradation parodique, le père est représenté dans une théophanie32. Cette apparition terrifie le héros comme celui qui voit Dieu en face et en meurt. Ensuite, le père est aussi transformé en figure maternelle par l’attribution de traits codés comme féminins. Portant robe et coiffe rose et violette, atteint de névralgies qui le fragilisent, il se montre sensible et pitoyable. Enfin, le fils se confond avec sa mère dans une réunion incestueuse. La réécriture abolit ainsi les différences des générations et des sexes. Au lieu d’être séparé de son père, comme Isaac, le fils est lié à sa mère et devient, dans un premier temps, prisonnier de son origine et menacé de retour au néant. Au lieu d’être banni, Marcel est réintégré dans le paradis, mais ce paradis est un enfermement dans la faute, sans rémission. Jeffrey Mehlman repère là un cercle vicieux où gagner devient perdre33. Marcel se trouve pris dans une double contrainte. Ce qui manque dans cette scène, par rapport à la Bible, c’est certes la loi du père mais aussi l’animal de substitution, ici, dans la perspective matriarcale, plutôt une brebis qu’un bélier.

Se départir : le dédoublement spéculaire

  • 34 Voir Hyam Maccoby, op. cit., p. 96-7.
  • 35 Le sacrifice interdit. Freud et la Bible, Grasset, 1986, p. 204.

27Pourtant le dénouement du Temps retrouvé provoque un dernier rebondissement par retournement. De même que l’inversion sauve les Sodomistes chez Proust et Isaac et Lot dans la Bible, Marcel est finalement racheté et engendrera une grande œuvre : « c’est quelque fois au moment où tout nous semble perdu que l’avertissement arrive qui peut nous sauver » (IV, p. 445). Pour élucider cette heureuse issue, il faut examiner comment Isaac trouve le salut dans la Bible et comment Proust s’approprie cette solution. Comme tout meurtre de ce type, le sacrifice pose un dilemme à Abraham, le rite de fondation exigeant précisément l’élimination de l’enfant destiné à perpétuer la nation34. Si Abraham désobéit, il rompt l’alliance avec Dieu, et s’il obéit, il ruine la promesse de l’alliance. La scène de l’épreuve constitue donc un nœud où les inversions se cumulent sans se délier, en une double contrainte qui rappelle celle de Marcel. La solution est donnée par le bélier. Selon le texte biblique, littéralement, quand il aperçoit l’animal, « Abraham porte ses yeux et voit ». Selon Marie Balmary, « le verbe ne comporte pas de complément d’objet. Il s’agit donc d’une vision. Il voit plus qu’un objet : il voit probablement une image qui porte sens »35. Cette vision du bélier constitue donc une image enchâssée dans le récit : le sacrifice devient symbolique parce qu’il emprunte le biais de la représentation. Le bélier de la vision est bien une représentation symbolique, en l’occurrence celle de la paternité qu’Abraham immole pour la transmettre à son fils. L’image enchâssée du sacrifice provoque alors une inversion généralisée et salvatrice : de l’homme à l’animal, du fils au père, de la rigueur à la grâce, de la mort à la vie. Le salut consiste ainsi à reprendre les éléments problématiques en une représentation enchâssée qui inverse leur configuration. De plus, la vision comme représentation donne accès au verbe et à l’art. Ainsi se délie le nœud de la ligature, par le second degré d’une image spéculaire, insérée et inversée. Ce principe de la représentation en abyme se retrouve dans l’épisode biblique de Sodome, image inversée au sein d’un récit de fondation, et contenant elle-même l’histoire contraire de Lot.

  • 36 Voir Jean-François Chevrier, qui analyse aussi cette inversion à l’intérieur de la mise en abyme de (...)

28Proust reproduit cette structure dans les deux occurrences de l’histoire d’Abraham. Dans Sodome et Gomorrhe, la parodie qui raconte la dispersion de Sodome contient la parodie narrant l’enfermement et la destruction des Sodomistes, qui elle-même suppose la survie du « Sodomiste » agent de Dieu. Dans « Combray », le récit inversé de l’aquéda qui raconte comment le père recule devant le sacrifice et réunit la mère et le fils insère la gravure qui sépare Isaac et Sara et qui elle-même intègre une expression suggérant qu’elle les rassemble. La gravure figure dans le récit comme image enchâssée qui en contient une autre. Ainsi, chacun des ultimes éléments enchâssés dans les deux textes joue sur une ambiguïté tandis que l’ensemble est construit en chiasme : la réunion et le pardon dans le récit de Combray correspondent à la dispersion et au salut des Sodomistes ; la séparation et la rigueur paternelle dans la gravure répondent à l’enfermement et à la destruction dans la parodie enchâssée ; et, au dernier niveau, Sodome est anéantie par un Sodomiste survivant tandis que la loi qui rétablit le père la conteste en faisant réapparaître la mère par le mot qui est supposé la rejeter36. C’est donc dans cet ultime enchâssement que se situe le salut, là où se configurent les inconciliables.

29On peut maintenant lire les deux épisodes dans l’ordre du roman, contraire à celui de la Bible. Dans le premier, Marcel, nouvel Isaac, est réuni à sa mère mais souffre de l’enfermement dans ce paradis originel. Dans le second épisode, Isaac réapparaît et, à travers la promesse faite à Abraham, engendre une nombreuse postérité, les sodomistes. Chassés du paradis et dispersés, ses descendants trouvent le salut et reconstruisent Sodome symboliquement par leurs conjonctions. Enfin, dans Le Temps retrouvé, le héros comprend que « les vrais paradis sont ceux qu’on a perdus » (IV, p. 449) et qu’il en peut en retrouver le chemin dans la mémoire et par l’écriture. Le mouvement qui va d’un bout du roman à l’autre consiste à approfondir la faille initiale de la « départie » pour accomplir la séparation de façon à recouvrer la possibilité d’une réunion dans l’art. Ainsi, toutes les inversions locales sont enchâssées dans l’inversion générale de la Recherche, inversion de l’histoire d’un échec dans la réussite d’une écriture. Au niveau global, le salut vient bien de la mise en représentation, par l’écriture salvatrice, de l’histoire d’une impasse. La Recherche offre ainsi l’histoire en sacrifice à l’écriture, de façon à se fonder comme verbe, par un dénouement qui devient une origine. L’application du principe d’écriture biblique, le dédoublement d’un élément en deux côtés opposés, qui permet la perpétuation, la prolifération et la différenciation des nations, correspond chez Proust à la multiplication des inversions qui progressent sans revenir à l’endroit, dans les deux sens du terme, de l’origine. Tout dénouement devient à son tour nouvelle origine par inversion pour donner un nouveau départ, et le texte peut proliférer sans trouver d’autre butoir que la mort de l’auteur – ce qui fut effectivement le cas.

  • 37 « Quelquefois, comme Eve naquit d’une côte d’Adam, une femme naissait pendant mon sommeil d’une fau (...)

30Les différences d’avec la Bible, lisibles dans l’inversion de l’histoire d’Isaac et de Sodome, sont mises à profit dans la finalité de la création. La première est que s’instaure une filiation matrilinéaire. Par conséquent, c’est « du côté » de sa mère dont le protagoniste doit « se départir », par une séparation qui soit en même temps retrouvailles. Pour cela, l’œuvre se construit comme culte sacrilège de la mère. Ensuite, le narrateur tire parti de l’effacement de la différence des sexes et des générations. Il engendre une œuvre et la mère devient la fille de son fils, voire sa moitié : on peut aussi comprendre que Sara a « à se départir du côté d’Isaac » au sens où Eve a à se départir du côté d’Adam37. Enfin, de même que les catégories humaines et divines sont brouillées à Combray et dans la Bible, le héros, pour recréer un monde, se transforme en démiurge. C’est dans la parodie enchâssée de Sodome que figure implicitement cette métamorphose. Pour exterminer les hommes-femmes, Dieu « n’eût dû confier la tâche qu’à un Sodomiste ». On peut se demander pourquoi il ne faut substituer qu’un seul Sodomiste aux deux anges de la Bible. Or ce personnage solitaire accomplit le sacrifice symbolique de Sodome dans l’image parodique enchâssée. Et celui qui sacrifie les Sodomistes en représentation, par la parodie et la caricature, c’est le narrateur. Dans son commentaire de Ruskin qui lui même fait référence à Gozzoli, Proust dit que « ce qui est bien joli, c’est qu’il y ait un ange d’un côté et deux anges de l’autre ». Les deux anges, dans la parodie enchâssante, se révèlent incapables d’exécuter les desseins de Dieu. C’est donc probablement le troisième qui intervient dans la parodie enchâssée. Cet homme-ange est destiné à rester seul de sa race après la réalisation de la destruction. Il ne pourra plus accomplir des conjonctions que symboliquement, par la représentation. Or, selon l’épisode biblique, le troisième ange est celui qui continue à dialoguer avec Abraham après le départ des deux autres, c’est-à-dire selon certaines interprétations Yahvé lui-même. On peut donc voir là une figure du romancier, ce créateur vengeur qui accomplit le sacrifice symbolique de la race sodomiste pour fonder son œuvre. D’abord confondu pour son malheur avec sa mère au fond de la gravure de Combray, le romancier trouve le salut au fond de la parodie de Sodome et se départ de sa patrie – ou plutôt de sa matrie – en représentant son châtiment burlesque.

In principio

  • 38 Pour une idée proche sur le pastiche, voir Marcel Muller, « Charlus dans le métro ou pastiche et cr (...)

31Dans la création romanesque, l’ironie donne alors sa nouvelle forme, symbolique, au meurtre sacrificiel : c’est l’immolation sur l’autel de la parodie qui devient rite littéraire de fondation et de fécondité. L’ironie consomme ainsi le sacrifice du texte biblique dans la parodie38 ainsi que celui de Sion et Sodome dans les personnages de Swann et Charlus, et le renversement de la stérilité en fertilité provoque le rire, comme chez le vieux couple d’Abraham et Sarah à l’annonce de la naissance d’Isaac (Gn, 17, 17 et 18, 12). Accomplissant enfin le destin d’Isaac – « il rira »– mais d’un Isaac profanateur au rire ironique, le narrateur engendre sa postérité en s’appropriant par l’altération le texte du Livre originel, et cette réécriture burlesque, en protégeant contre l’idolâtrie, ressuscite l’hypotexte en tant qu’hypertexte.

  • 39 Voir Gn, 15, 17 : une fournaise et une torche passent entre les morceaux du sacrifice d’Abraham, sy (...)
  • 40 « Te recomposer » : l’expression figure dans l’esquisse d’un songe où Marcel revoit sa grand-mère m (...)
  • 41 Pour Mehlman, c’est parce que la nuit fatale a enfermé Marcel dans la manque de volonté que peut su (...)
  • 42 Selon Proust, le créateur « original » (II, p. 623) opère un « renouvellement du monde » (Π, p. 624 (...)

32Ainsi, pour fonder son œuvre, le narrateur conclut au départ une alliance, comme le fait Abram : Abram prit les animaux, « les partagea par le milieu et plaça chaque moitié en face de l’autre » (Gn, 15, 10). Selon le rite sacrificiel, « conclure une alliance » c’est, littéralement en hébreu, « couper une alliance », partager en deux la victime dont les morceaux sont placés en vis-à-vis. Puis les pactisants passent dans l’espace ainsi ménagé entre les morceaux dispersés, dont le sort attend le parjure éventuel. L’alliance est donc un nœud dénoué qui permet de relier, une ligature défaite et refaite autrement – une « départie ». L’alliance proustienne se conclut avec la mère, restituée et écartée, avec Sodome, où le feu de Dieu passe entre les membres survivants et dispersés39, et avec le texte biblique, décomposé et recomposé40. Comme le sacrificateur, Proust partage en deux le texte de la Genèse distribué au début et au centre de la Recherche et il dispose ces fragments en vis-à-vis en attribuant à Sodome la postérité d’Abraham et en introduisant les anges « parting from » Abraham dans la ligature d’Isaac. Coupé en deux, le texte est raccordé par l’interversion, de même qu’hypertexte et hypotexte sont simultanément associés et discriminés par la parodie. De même encore, Combray est coupé en deux par l’épisode de la madeleine qui en même temps relie les deux morceaux41 ; François le Champi, lu par la mère, se retrouve dans le dernier volume ; et tout le matériau primitif de la Recherche se trouve réparti entre le récit de « Combray » et la théorie esthétique du Temps retrouvé. Conclure l’alliance, lier, délier et relier différemment, dans l’ordre de la représentation, tel est l’acte fondateur du patriarche Abraham et du romancier qui démembre et remembre les « côtés » de l’œuvre, geste qui contient à la fois l’origine et le dénouement. Le dénouement de la ligature maternelle, au départ de « Combray », donne l’origine d’une stérilité qui s’inversera en fécondité du verbe, dans la réécriture parodique et la résurrection du passé retrouvé. Genèse et Apocalypse tout à la fois, telle est l’originalité du verbe proustien42. Lorsqu’il reconnaît le prince d’Agrigente, à la matinée finale de la nouvelle princesse de Guermantes, le héros admire « la force de renouvellement original du temps qui, tout en respectant l’unité de l’être et les lois de la vie, sait changer ainsi le décor et introduire de hardis contrastes dans deux aspects successifs d’un même personnage » (IV, p. 512- 3). Cette « force de renouvellement original du temps », le héros a désormais le pouvoir créateur de la mettre en œuvre, grâce à la révélation finale du Verbe, ce Verbe ironique de la Réécriture à venir de son passé stérile. In principio erit Verbum.

Notes

1 Toutes les références à la Recherche sont données dans l’édition de la Pléiade, Paris, Gallimard, 4 t., 1987-1989.

2 Daniel Sangsue, La parodie. Hachette, « Contours littéraires », 1994, p. 75.

3 Ibid.

4 « [...] l’aspect sacré [du texte] peut constituer une incitation supplémentaire à la parodisation (si la parodie est déjà en soi un geste transgresseur, car elle s’attaque par l’humour, le jeu ou la satire à des textes consacrés, cette transgression est double lorsque ces textes sont, de plus, sacrés) (Ibid., p. 78).

5 Voir par exemple III, p. 396.

6 Mikhaïl Bakhtine, L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Renaissance, Paris, Gallimard, « Tel », 1970, p. 33.

7 « [...] la parodie représente à la fois la déviation d’une norme littéraire et l’inclusion de cette norme comme matériau intériorisé » (Linda Hutcheon, « Ironie, satire, parodie. Une approche pragmatique de l’ironie », Poétique, n° 46, 1981, p. 140-155, cit. p. 143).

8 Linda Hutcheon, « Ironie et parodie : stratégie et structure », Poétique, n° 36, 1978, p. 467-477, cit. p. 467.

9 « En retravaillant comiquement une autre œuvre, la parodie invite indirectement le lecteur à se livrer à ce même travail sur elle-même ; mettant à nu des mécanismes de fonctionnement de son texte cible, elle s’expose elle-même à une telle mise à nu » (Michèle Hannoosh, Parody and Decadence. Laforgue’s Moralités légendaires, cit. de Daniel Sangsue, op. cit., p. 57).

10 Voir aussi la réunion et la dispersion perpétuelles du « petit Sodome diplomatique », III, p. 74, passage commenté par J.E. Rivers, Proust and the Art of Love. The Aesthetics of Sexuality in the Life, Times and Art of Marcel Proust, New York, Columbia UP, 1980, p. 226.

11 Idée de Rivers, ibid., p. 226-7.

12 Ibid., p. 231.

13 « Le “premier étonnement”, ou l’ironie comme re-présentation de l’origine (du langage) », Cahiers du CRLH-CIRAOI, n° 4, 1987, p. l 11-131, cit. p. 119.

14 La mention du Zohar, commentaire kabbalistique du Pentateuque datant du XIIIe siècle et traduit en 1906 et 1911 par Jean de Pauly, apparaît dans le Carnet de 1908, lors de la phase préparatoire de la Recherche. (Cahiers Marcel Proust, n° 8, Gallimard, 1976, p. 102).

15 Esotérisme et écriture dans l’œuvre de Proust, Minard, 1990, p. 9. Voir aussi la citation du Zohar p. 85.

16 Voir Rivers, op. cit., p. 224.

17 Proust ne fait d’ailleurs que reprendre le discours antisémite, auquel il donne un autre sens : Urbain Gohier, à la tête de la revue La Vieille France, parlait de « la Sodome judéo-maçonnique » (voir J. Hassine, « L’écriture du discours antisémite dans la Recherche », Bulletin d’informations Proustiennes, n° 21, 1990, p. 83-100, note 1 p. 84).

18 Proust mentionne régulièrement « l’origine » juive ou hébraïque de tel ou tel personnage (voir par ex. I, p. 90 ; II, p. 106 ; IV, p. 280).

19 Op. cit., p. 8.

20 Voir aussi IV, p. 570.

21 Proust et le monde sensible. Seuil, « Points », 1974, note p. 278.

22 Marranisme et hébraïsme dans l’œuvre de Proust, Minard, 1990, p. 187-199.

23 The Works of John Ruskin, London, Allen, 1903-1912. Le tome en question est celui qui contient partiellement Modem Pointers. Voir p. XXX et l’illustration en face de la page 316.

24 Article publié en 1905. Voir Contre Sainte-Beuve, Gallimard, « Pléiade », 1971, p. 515.

25 « It is a beautiful observance of the scriptural history that while three angels came to Abraham, only two corne to Sodom at even [...]. In the fresco the central angel is rising, looking back towards Sodom, with his hands raised in the attitude of condemnation (...]. The two angels tum towards Sodom, one with his eyes steadfast on the city, the other looking back to Abraham » (The Works of John Ruskin, t. IV, p. XXX, op. cit.)

26 « C’était de cette soirée, où ma mère avait abdiqué, que datait, avec la mort lente de ma grand-mère, le déclin de ma volonté, de ma santé » (FV, p. 621).

27 Voir J. Hassine, Marranisme..., op. cit., p. 189 et 195-6.

28 Voir Guy Rosolato, « Trois générations d’hommes dans le mythe religieux et la généalogie », in Essais sur le symbolique, Gallimard, « Tel », 1969, p. 59-96.

29 Voir Hyam Maccoby, L’exécuteur sacré. Le sacrifice humain et le legs de la culpabilité. Editions du Cerf, 1999 : « Dans la société patriarcale, l’image du dieu-père s’élabore à travers le sacrifice d’hommes, qui individuellement renoncent à leur paternité, qui leur est ensuite restituée sous forme conditionnelle » (p. 108).

30 Gn, 22,6 et 8.

31 Il ne s’agit pas là d’une innovation. Certaines des œuvres qui reprennent le mythe font en effet réapparaître Sara, en tant qu’élément de dramatisation et de pathétique. Tel est le cas par exemple dans Abraham sacrifiant, de Théodore de Bèze : Isaac et Abraham quittent Sara dans une scène de séparation déchirante.

32 Voir Robert Couffignal, L’épreuve d’Abraham. Le récit de la Genèse et sa fortune littéraire. Université de Toulouse-Le Mirail, 1976, p. 76.

33 A Structural Study of Autobiography : Proust, Leiris, Sartre, Lévy-Strauss, Ithaca and London, Comell UP, 1971, p. 25.

34 Voir Hyam Maccoby, op. cit., p. 96-7.

35 Le sacrifice interdit. Freud et la Bible, Grasset, 1986, p. 204.

36 Voir Jean-François Chevrier, qui analyse aussi cette inversion à l’intérieur de la mise en abyme de « Combray » (« Proust par Roland Barthes », in Prétexte : Roland Barthes. Colloque de Cerisy, UGE, 10/18, 1978, p. 381-2).

37 « Quelquefois, comme Eve naquit d’une côte d’Adam, une femme naissait pendant mon sommeil d’une fausse position de ma cuisse », (I, p. 4).

38 Pour une idée proche sur le pastiche, voir Marcel Muller, « Charlus dans le métro ou pastiche et cruauté chez Proust », Cahiers Marcel Proust n° 9, Etudes proustiennes III, 1979, p. 9-25. M. Muller y donne aussi une analyse de la comparaison avec Abraham.

39 Voir Gn, 15, 17 : une fournaise et une torche passent entre les morceaux du sacrifice d’Abraham, symbolisant la présence divine.

40 « Te recomposer » : l’expression figure dans l’esquisse d’un songe où Marcel revoit sa grand-mère morte (IV, p. 1046), transposition des rêves de Proust après le décès de sa mère. Proust a supprimé dans la version définitive cette clé de la fonction de son œuvre : « recomposer » la mère perdue.

41 Pour Mehlman, c’est parce que la nuit fatale a enfermé Marcel dans la manque de volonté que peut surgir à la suite l’épisode de mémoire involontaire de la madeleine, qui relance le récit avec la seconde partie de Combray (pp. cit., p. 26).

42 Selon Proust, le créateur « original » (II, p. 623) opère un « renouvellement du monde » (Π, p. 624) : « Grâce à l’art au lieu de voir un seul monde, le nôtre, nous le voyons se multiplier et autant qu’il y a d’artistes originaux, autant nous avons de mondes à notre disposition » (FV, p. 474).

Table des illustrations

Titre Abraham parting from the Angels.
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