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L’Origines des textes

 | 
Danièle Sabbah
, 
Patrick Feyler

Le texte sacré et ses réécritures

La Bible comme texte premier dans l’œuvre de Baudelaire1

Thierry Orfila

Texte intégral

  • 1 Note liminaire : toutes les citations de Baudelaire seront données dans l’édition de Claude Pichois (...)

1Curieusement, les études baudelairiennes se sont peu intéressées au rapport du poète avec la Bible. Pourtant, Baudelaire, en tant qu’esprit tourné vers la transcendance, n’a pas manqué de puiser à cette source d’inspiration à la fois légendaire, religieuse et poétique.

  • 2 Hetzel définit le poète par cette expression révélatrice : « Cet étrange classique des choses qui n (...)

2Par ce lien avec la tradition, Baudelaire, pourtant concepteur de la modernité poétique, signale qu’il est bien le pivot du dix-neuvième siècle, esprit encore en partie classique2, dont la culture repose effectivement sur l’imitation des Anciens et sur la Bible.

3Mais dans quelle mesure le poète est-il influencé par le texte sacré ? Quelles sont les formes d’emprunts et les procédés de réécriture qu’il utilise ?

  • 3 Le programme de ce lycée est décrit par Venzac Géraud, Les Premiers Maîtres de Victor Hugo, Paris, (...)
  • 4 Cf. Staride Enid, Baudelaire, Norfolk, Connecticut, New Directions, 1958, p. 44. Il est probable qu (...)

4L’enfance de Baudelaire fut marquée par un entourage religieux. Son propre père fut prêtre. Sa mère et son beau-père étaient croyants. La Bible faisait sans doute partie des livres importants du foyer familial. Plus tard, lorsque l’adolescent fait ses études au lycée Louis le grand, de 1836 à 1839, nous savons qu’il reçoit des cours sur le Nouveau Testament et sur quelques parties de l’Ancien Testament3. Son camarade de classe, Henri Hignard, atteste que Baudelaire marque du goût pour la religion durant ces années4.

  • 5 Baudelaire, La Fanfarlo, OC, I, p. 580.
  • 6 Dans son étude sur Gautier, en 1859, il relate sa rencontre avec son maître, dédicataire des Fleurs (...)

5 Baudelaire lui-même nous confirme sa lecture de la Bible dans sa nouvelle de jeunesse, La Fanfarlo, dont on sait qu’il s’identifie avec le héros, Samuel Cramer. Celui-ci écrit « un livre sur les quatre évangélistes »5. Le poète lit d’ailleurs toutes sortes d’ouvrages de religion, par exemple des « livres de piété »6.

  • 7 OC, I, p. 702.
  • 8 Ibid., p. 706. A ce sujet, Claude Pichois fait remarquer que Baudelaire avait le projet d’un ouvrag (...)

6A propos du poète, on peut même parler de vocation religieuse. En effet, il nous confie dans son journal intime, Mon Cœur mis à nu : « Etant enfant, je voulais être tantôt pape, mais pape militaire »7. Il ajoute un peu plus loin : « Dès mon enfance, tendance à la mysticité. Mes conversations avec Dieu »8.

  • 9 Baudelaire demande cette même force, dans une lettre à sa mère, où il lui intime l’ordre de prier p (...)
  • 10 Hygiène, OC, I, p. 673.
  • 11 Mon Cœur mis à nu, OC, I, p. 693.
  • 12 Titre du neuvième poème des Fleurs du mal, OC, I, p. 15.

7Ces conversations peuvent être rapprochées de la prière, dont la fonction est très importante chez Baudelaire, surtout lorsqu’il atteint la quarantaine, vers 1860, période où il verse plus explicitement dans la religiosité. Dans Hygiène, il se conseille de « Faire tous les matins [sa] prière à Dieu, réservoir de toute force9 et de toute justice »10. A cet usage quotidien, il ajoute, dans une prière où il a d’abord demandé à Dieu de protéger ses proches, un désir très haut de pureté : « Donnez-moi la force de faire immédiatement mon devoir tous les jours et de devenir un héros et un Saint »11. La prière est donc l’instrument de la lutte contre les défaillances de l’énergie morale, qui empêchent le poète, selon ses propres propos, d’être autre chose qu’un « Mauvais moine »12.

  • 13 « Une petite église toute modeste et toute chétive » au milieu de « l’immensité de l’indescriptible (...)
  • 14 Lettre à Charles Asselineau du 20 février 1859, Cor, I, p. 552.
  • 15 II s’intéresse d’ailleurs au culte catholique en Belgique. Il visite beaucoup d’églises, dans un bu (...)

8On pourrait compléter ce portrait de la vocation et des habitudes religieuses de Baudelaire par ses fréquentes visites dans les églises. Durant son séjour à l’île Maurice (séjour forcé par le conseil de famille qui envoie le jeune homme s’assagir aux Indes), il visite « l’église des pamplemousses »13. Plus tard, lors d’un séjour chez sa mère à Honfleur, il regrette que « l’église Sainte-Catherine [soit] fermée aux heures où il n’y a pas d’office »14. Enfin, il formule le même regret, mais renforcé de sa haine contre les Belges, lors de son exil final : « Je suis choqué moi-même de ceci : Il est défendu de visiter les églises à toute heure ; il est défendu de s’y promener ; il est défendu d’y prier à d’autres heures qu’à celles des offices »15. Baudelaire prouve donc ainsi son habitude de la prière dans les diverses églises qu’il a visitées.

  • 16 Stendhal, Mémoires d’un touriste, 1837, cité par Sellier Philippe dans sa préface à La Bible, tradu (...)
  • 17 Peintures de Delacroix à Saint-Sulpice, OC, II, p. 731. Le texte biblique se trouve dans le Second (...)

9Il est donc tout à fait logique que parmi toutes ces habitudes religieuses, qui viennent de l’entourage, de l’éducation et de son goût personnel, Baudelaire se concentre sur le livre sacré. Mais quelle version de la Bible utilisait-il ? Dans la première moitié du dix-neuvième siècle, la version qui fait encore autorité en France est la Bible de Port-Royal, dirigée par Lemaître de Sacy et publiée en plusieurs étapes à la fin du XVIIème siècle. Baudelaire, comme Victor Hugo ou Rimbaud, utilise cette traduction, dont Stendhal affirmait : « A mes yeux la perfection du français se trouve dans les traductions publiées vers 1670 par les Solitaires de Port-Royal »16. Une des meilleures preuves de cet emploi est la citation par Baudelaire lui-même du texte de Lemaître de Sacy, pour expliquer la légende d’Héliodore, à propos de la peinture de Delacroix à Saint-Sulpice sur « Héliodore chassé du Temple par les Anges »17. Le poète recopie trois versets de cette traduction.

  • 18 Projet de Préface aux Fleurs du mal, [II], OC, I, p. 182.
  • 19 Voir aussi la lettre à Poulet-Malasis, du mois d’août 1860, sur le frontispice des Fleurs du mal, q (...)
  • 20 C’est également le point de vue d’Abraham Avni, « The Bible and Les Fleurs du mal », Publications o (...)

10Toutefois, il pouvait également disposer d’autres versions, celle du catholique Genoude et celles des deux protestants, Martin ou Ostervald, ou encore celle des Septante et celle du roi Jean, puisqu’il savait le grec et pouvait traduire l’anglais. En outre, il pouvait consulter la Vulgate, de saint Jérôme, qui avait d’ailleurs servi de base à Lemaître de Sacy. Baudelaire le prouve en citant le texte latin en plusieurs endroits. Dans un projet de Préface aux Fleurs du mal, il cite L’Evangile selon saint Jean (I, 14) : « Et verbum Caro factum est »18. Cette citation apparaît comme une défense contre les accusations d’immoralité et d’atteintes aux mœurs. Il cite également les paroles du serpent dans La Genèse, (III, 5) : « Eritis sicut dii »19. Mais la version qui apparaît le plus fréquemment dans les relevés de citations bibliques est bien celle de Port-Royal20.

  • 21 Le nombre d’allusions à Dieu ou au Diable dans des expressions familières est considérable, preuve (...)
  • 22 Mon Cœur mis à nu, OC, I, pp. 682-683.

11La relation entre l’œuvre de Baudelaire et le texte sacré passe d’abord par la bipolarité fondamentale de sa spiritualité, c’est-à-dire l’antithèse entre Dieu et Satan. Ce sont les deux thèmes dominants en volume, surtout Dieu21. Mais il s’agit surtout d’une conception ontologique essentielle. Baudelaire l’exprime dans Mon cœur mis à nu : « Il y a dans tout homme, à toute heure, deux postulations simultanées, l’une vers Dieu, l’autre vers Satan. L’invocation à Dieu, ou spiritualité, est un désir de monter en grade ; celle de Satan, ou animalité, est une joie de descendre »22.

  • 23 Richard Wagner et Tannhaüser à Paris, OC, II, p. 784.
  • 24 Evangile Selon saint Jean, I, 1.
  • 25 Le Spleen de Paris, LXIV, « La Soupe et les nuages », OC, I, p. 350.

12L’aspect divin qui semble le plus présent dans l’œuvre poétique est celui du Verbe créateur. Dans son essai sur Wagner, Baudelaire cite son propre poème, « Correspondances », en l’expliquant ainsi : « Les choses s’étant toujours exprimées par une analogie réciproque, depuis le jour où Dieu a proféré le monde comme une complexe et indivisible totalité »23. Cette explication du poème rappelle inévitablement la parole biblique : « In principio erat verbum », « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu »24. On retrouve cet aspect démiurgique dans le poème en prose, « La Soupe et les nuages », où Dieu crée de « mouvantes architectures [...] avec les vapeurs, [de] merveilleuses constructions de l’impalpable »25.

13 Cependant, la figure divine est également entourée de ses assesseurs, les anges, souvent présents dans l’œuvre de Baudelaire. On les voit surtout apparaître dans « Bénédiction », regroupés en Légions :

  • 26 Les Fleurs du mal, I, « Bénédiction », OC, I, p. 9.

Je sais que vous gardez une place au poète
Dans les rangs bienheureux des saintes Légions,
Et que vous l’invitez à l’éternelle fête
Des Trônes, des Vertus, des Dominations26.

  • 27 Cf. Pseudo-Denys l’Aéropagyte, La Hiérarchie céleste, trad. Maurice de Gandillac, Editions du Cerf, (...)
  • 28 Apocalypse de saint Jean, VIII, sq.
  • 29 Ibid., XXI, 12.
  • 30 Ibid., XII, 7.

14Cette vision céleste, avec les trois ordres angéliques autour du « trône » divin qui était mentionné dans un vers précédent, est tout à fait traditionnelle. Elle a été formulée par le Pseudo-Denys l’Aéropagyte27, mais on la trouve déjà, certes de façon moins précise, dans la Genèse, lors du « Songe de Jacob » (XXVIII, 12), et sous la plume de saint Jean, en divers passages qui montrent les saintes Légions, notamment les sept anges qui sonnent les trompettes de l’Apocalypse28, ou les douze anges qui commandent les douze portes de la Nouvelle Jérusalem29, ou encore le combat de l’Archange Michel et de ses anges contre le Dragon30. Baudelaire utilise le motif mystique de la trompette sonnée par un ange dans « L’Imprévu » :

  • 31 Les Epaves, XVIII, « L’Imprévu », OC, I, p. 172. Il utilise aussi le motif de l’ange gardien, qui t (...)

Cependant, tout en haut de l’univers juché,
Un Ange sonne la victoire ...]
Le son de la trompette est si délicieux,
Dans ces soirs solennels de célestes vendanges31.

  • 32 Les Fleurs du mal, XLII, « Que diras-tu ce soir... », OC, I, p. 43.
  • 33 Lettre à Madame Marie, [début 1852 ?], Cor., I, p. 182.
  • 34 Ibid.

15Appliqué à la femme, le thème de l’angélisme se traduit par le culte de l’objet d’amour. Cette tradition est à la fois platonicienne et chrétienne. Elle peut plonger ses racines dans le culte de Marie. La relation de Baudelaire avec Mme Sabatier s’inscrit tout à fait dans ce concept spiritualiste et donne naissance à des poèmes où la femme possède une « chair spirituelle » qui a « le parfum des Anges »32 et qui permet de retrouver le dogme chrétien de la réversibilité. De même, la relation à Marie Daubrun commence-t-elle par une lettre où le poète s’exclame, comme dans le poème « Que diras-tu ce soir », pourtant adressé à Madame Sabatier : « Soyez mon ange gardien, ma Muse et ma Madone, et conduisez-moi dans la route du Beau »33. Et Baudelaire d’expliquer que son amour est religieux : « Je vous aime, Marie, c’est indéniable, mais l’amour que je ressens pour vous, c’est celui du chrétien pour son Dieu »34. On voit donc que le poète, d’une femme à l’autre, retrouve la même inspiration « mariale », qu’on a déjà rapproché de son amour passionné pour sa mère.

16Pourtant, le thème du Bien est constamment mis en parallèle avec celui du Mal, conformément au principe antithétique qui commande la conception baudelairienne de l’univers. Dès le premier poème des Fleurs du mal, Baudelaire prévient le lecteur :

  • 35 Les Fleurs du mal, « Au lecteur », OC, I, p. 5.

« C’est le Diable qui tient les fils qui nous remuent »35.

17C’est pourquoi, comme il existait des anges de multiples hiérarchies, les démons se multiplient dans l’œuvre baudelairienne. Dans « La Destruction », il confie :

  • 36 Les Fleurs du mal, CIX, « La Destruction », OC, L, p. 111.

« Sans cesse à mes côtés s’agite le Démon ;
...]
Il me conduit ainsi, loin du regard de Dieu »36.

18La présence du démon est fréquente dans La Bible également. Par exemple, saint Matthieu, dans sa prédiction du dernier jugement, évoque les anges du Diable :

  • 37 Evangile selon saint Matthieu, (XXV, 41), traduction de Lemaître de Sacy, op. cit., p. 1301.

« Retirez-vous de moi, maudits ; allez au feu éternel, qui avait été préparé pour le diable et pour ses anges »37.

  • 38 Notes nouvelles sur Edgar Poe, OC, II, p. 323. Cette sentence rappelle une strophe de « L’Héautonti (...)

19L’humanité elle-même, est considérée comme maléfique chez Baudelaire, comme dans certains passages du texte sacré. Dans une de ses études sur Poe, le poète insiste sur « cette force primitive, irrésistible, [qui] est la Perversité naturelle, [et] qui fait que l’homme est sans cesse et à la fois homicide et suicide, assassin et bourreau »38. Dans la Genèse, on voit bien que l’homme est porté au Mal dès sa création. Il cède à la tentation du serpent, Caïn tue son frère Abel... Aussi,

  • 39 Genèse, (VI, 5-7), trad. Lemaître de Sacy, op. cit, p. 11.

Dieu voyant que la malice des hommes qui vivaient sur la terre était extrême, et que toutes les pensées de leur coeur étaient en tout temps appliquées au mal,
Il se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre. Et étant touché de douleur jusqu’au fond du cœur,
Il dit : J’exterminerai de dessus la terre l’homme que j’ai créé39.

  • 40 La Bible, op. cit. Préface de Philippe Sellier, p. XXXIX.

20Pour remédier à cette désolation primordiale, Dieu provoque le déluge. Mais, d’une manière générale, c’est toute l’histoire du peuple juif qui prête à la critique morale, par la multiplication des incestes, des viols, des meurtres, des représailles. Certains exégètes, à la suite de saint Irénée, (à la fin du IIe Siècle), insistent sur le fait que « Dieu a choisi parmi les peuples une ethnie fruste, semblable à toutes les autres (pire, disaient certains, à la suite de saint Augustin) »40.

  • 41 Mon Cœur mis à nu, OC, I, p. 693.
  • 42 II explicite cette relation entre l’esthétique romantique et le satanisme dans son étude sur Banvil (...)

21Baudelaire, quant à lui, prend parfois le parti du Mal, tout en conservant la conscience de sa faute. C’est alors une attitude de « révolte » contre sa propre condition, qui passe par une série de provocations. Ainsi recherche-t-il les plaisirs interdits, par exemple celui des drogues, considérées comme sataniques dans Le Poème du hachisch, ou celui de la femme chamelle, incarnée par Jeanne Duval, qui forme le parallèle avec la femme spirituelle. « L’éternelle Vénus [...] est une des formes séduisantes du Diable », explique-t-il dans Mon Cœur mis à nu41. Cette révolte s’associe volontiers à l’esthétique romantique, pour laquelle le génie ne peut-être qu’en butte à l’hostilité générale, à l’incompréhension du bourgeois42.

  • 43 Fusées, XI OC, I, p. 658.

22Ainsi, le Diable devient-il un objet d’adoration aussi bien religieuse qu’esthétique. Baudelaire considère « que le plus parfait type de Beauté virile est Satan, – à la manière de Milton »43 et toute la section « Révolte » des Fleurs du mal opère une inversion des valeurs au profit du Diable, que le poète exprime par exemple en se référant à l’épisode d’« Abel et Caïn », à propos duquel il prend le parti du criminel, ou en rappelant l’Evangile dans « Le Reniement de saint Pierre » :

  • 44 Les Fleurs du mal, CXVIII, « Le Reniement de saint Pierre », OC, I, p. 122.

« Saint Pierre a renié Jésus... il a bienfait ! »44

  • 45 Dans Mon coeur mis à nu, Baudelaire écrit aussi : « Quand Jésus Christ dit : « Heureux ceux qui son (...)
  • 46 Lettre à Victor de Laprade, du 23 décembre 1861, Cor., II, p. 198.

23La pratique du blasphème45 révèle bien la rage – qui n’est pas éloignée du désespoir – du poète qui observe la nature humaine et conclut à son impureté, impureté insupportable pour une personne douée d’un idéal trop élevé. Dans un mouvement de bascule paradoxal, le goût de la perfection morale, qui s’avère inaccessible, conduit à pratiquer la provocation. Mais il ne s’agit pas là d’un reniement de la religiosité. Baudelaire lui-même explique dans sa correspondance qu’il a « toujours été un fervent catholique » et qu’à son ami Chenavard, qui ne le comprenait pas ainsi, on pouvait répliquer : « le subtil raisonneur n’avait jamais flairé le catholique sous Les Fleurs du mal. Toutefois, en supposant que l’ouvrage soit diabolique, existe-t-il, pourrait-on dire, quelqu’un de plus catholique que le Diable ? »46

24Cependant, hormis cette bipolarité fondamentale, on peut trouver six formes d’emprunts bibliques chez Baudelaire. Ce sont des lieux, des personnages, des conceptions, une imitation du style général ou de sentences particulières, et surtout des images.

  • 47 Cf. OC, II, p. 165 et p. 323. Mais c’est aussi Chanaan, la terre promise, qu’il compare dans sa cor (...)

25Le lieu biblique est d’abord l’Eden, que l’on retrouve toujours de façon nostalgique chez Baudelaire, par exemple dans ses essais sur Banville ou sur Poe47.

  • 48 Après l’avoir associée à la bibliothèque de son père, dans « La Voix », in Pièces diverses, OC, L, (...)

26Cependant, c’est surtout Babel, l’image de la grande cité, que Baudelaire associe inévitablement à Paris48. Cette même Babel revient sous sa plume lors de la vision du « Rêve parisien », où il décrit une

  • 49 Les Fleurs du mal, CII, « Rêve parisien », OC, I, p. 102.

« Babel d’escaliers et d’arcades »49.

  • 50 Baudelaire écrit :
    « Et des cataractes pesantes.
    Comme des rideaux de cristal,
    Se suspendaient, ébl (...)

27 Cependant, la vision de la ville dans « Rêve parisien » contient surtout de fortes affinités avec la Nouvelle Jérusalem décrite par saint Jean dans l’Apocalypse. Les dimensions infinies, la brillance des métaux et des pierres précieuses, les reflets dans les eaux se font écho50.

28En outre, l’idée d’une luminosité propre à la ville, qui rend superflue la lumière des astres se retrouve dans les deux textes. Baudelaire écrit :

  • 51 Ibid.

Nul astre d’ailleurs, nuis vestiges
De soleil, même au bas du ciel,
Pour illuminer ces prodiges,
Qui brillaient d’un feu personnel !51 

29Et saint Jean avait écrit :

  • 52 Apocalypse, XXI, 23, op. cit.

30« Et cette ville n’a point besoin d’être éclairée par le soleil ou par la lune, parce que c’est la lumière de Dieu qui l’éclaire, et que l’agneau en est la lampe »52.

31Ce sont donc plusieurs motifs qui se multiplient d’un texte à l’autre à propos de la vision de la grande cité et de ses merveilles.

  • 53 Dans Le Spleen de Paris, Baudelaire montre son intérêt pour Adam et Eve, créatures de Dieu. Cf. « L (...)
  • 54 Dans le poème des Fleurs du mal, « Réversibilité », Baudelaire évoque « David mourant ». OC, I, p.  (...)
  • 55 Dans « L’Héautontimorouménos », in Les Fleurs du mal, Baudelaire, en une vision sadique, se compare (...)
  • 56 Dans « Les sept vieillards », in Les Fleurs du mal, le premier d’entre eux est décrit avec « sa bar (...)
  • 57 Jacob apparaît dans la peinture de Delacroix à Saint-Sulpice, sur la lutte de Jacob avec l’ange, à (...)
  • 58 II s’agit d’un jeu de mots sur les fameuses « Clavicules de Salomon », objet ésotérique, dans « Le (...)

32Par ailleurs, les personnages bibliques sont assez nombreux dans l’œuvre baudelairienne. Hormis Dieu et Satan, qui sont omniprésents, avec leur cortège d’anges et de démons, nous avons déjà rencontré Abel et Caïn, Noé, Héliodore, les Evangélistes, Jésus... Il faut rajouter Adam et Eve53, David54, Moïse55, Judas56, Jacob57, Salomon58...

33 Mais c’est surtout Job, même s’il n’est pas mentionné, qui semble avoir marqué Baudelaire, comme Hugo, par l’incarnation de la douleur. En effet. Job est le pur éprouvé par Dieu, qui demeurera l’élu malgré tous les malheurs qui vont s’abattre sur sa tête. Quoi de plus proche de la conception baudelairienne de l’artiste ? De « Bénédiction » à la critique d’art, en passant par « L’Albatros » ou « Le Cygne », le poète est toujours l’élu de Dieu, doué d’une sensibilité supérieure, partant, incompris du reste de l’humanité et objet de toutes les railleries, brutalités, exclusions et malédictions. En ce sens, la douleur est comprise comme une épreuve nécessaire et une récompense pour les âmes fortes. Baudelaire le dit clairement en plusieurs endroits :

  • 59 Les Fleurs du mal, I, « Bénédiction », OC, I, p. 9. Dans Hygiène, il pense également : « Mes humili (...)

Soyez béni, mon Dieu, qui donnez la sou ffrance
Comme un divin remède à nos impuretés
Et comme la meilleure et la plus pure essence
Qui prépare les forts aux saintes voluptés !
...]
Je sais que la douleur est la noblesse unique
Où ne mordront jamais la terre et les enfers59.

34Job, quant à lui, reçoit les mêmes humiliations de ses amis, de sa femme, de tout son entourage, et il garde, de la même façon, confiance en Dieu :

  • 60 Livre de Job, XIX, 25.

35« Car je sais que mon Rédempteur est vivant, et que je ressusciterai de la terre au dernier jour »60.

36 On le voit, à travers Job, c’est une conception de la terre comme lieu d’épreuves pour les élus de Dieu qui se fait jour. Baudelaire ne fait que l’appliquer au cas particulier du poète.

  • 61 Cf. Guermès Sophie, Le Vin et l’encre. Editions Mollat, Bordeaux, 1997, qui écrit, (p. 15) : « Le v (...)
  • 62 Genèse, IX, 20. « Noé s’appliquant à l’agriculture, commença à labourer et à cultiver la terre, et (...)
  • 63 Cantique des cantiques, II, 4 : « Il m’a fait entrer dans le cellier où il met son vin, il a réglé (...)
  • 64 Evangile selon saint Marc, XII, 1-9.
  • 65 Evangile selon saint Jean, XV, 1.
  • 66 De sorte que celui-ci se présente nu dans sa tente, ce qui entraînera la malédiction du fils de Cha (...)

37Cependant, d’autres conceptions baudelairiennes peuvent avoir été influencées par la Bible, notamment, celles du vin et du temps. Le vin, breuvage sacré dès l’origine61, peut faire entendre des échos entre l’œuvre baudelairienne et la Bible. La poésie du vin commence dès l’antiquité grecque, avec les hymnes dionysiaques, mais la Bible le fait remonter à Noé62. Il fait partie des symboles de la force de vie, après le Déluge, et encore dans le Cantique des cantiques63. Jésus lui-même, dans la parabole des vignerons homicides se présente comme le fils unique du Seigneur de la vigne64, ou dans l’Evangile, il dit « Je suis la vraie vigne et mon père est le vigneron »65. De surcroît, son sang est assimilé au vin dans la Cène et dans la liturgie. Mais le vin, substance divine, possède un double visage dès son invention, puisqu’il fait perdre à Noé toute pudeur66.

  • 67 Les Paradis artificiels, « Du Vin et du hachisch », OC, I, p. 379.

38Baudelaire reprend ce double visage du vin dans son essai sur les excitants : « Qu’ils sont grands les spectacles du vin, illuminés par le soleil intérieur ! Qu’elle est vraie et brûlante cette seconde jeunesse que l’homme puise en lui ! Mais combien sont redoutables aussi ses voluptés foudroyantes et ses enchantements énervants »67. Tout le cycle du vin dans Les Fleurs du mal repose sur cette ambivalence, qui peut créer à la fois « Le Vin des amants » et « Le Vin de l’assassin ».

  • 68 Les Fleurs du mal, CVI, « Le Vin de l’assassin », OC, I, p. 108.
  • 69 La même attitude d’indifférence causée par l’ennui se retrouve à la fin de l’« Hymne à la Beauté », (...)

39L’indifférence de l’ivrogne assassin, qui se moque de « Dieu, du Diable ou de la Sainte Table »68, et qui cherche dans l’ivresse la fuite de l’insupportable réalité, au point que sa propre mort lui est égale, soulève l’idée du spleen69.

  • 70 Toutefois Baudelaire lui-même fait le rapprochement entre ses états d’âme morbides et la mélancolie (...)

40Le spleen ne se retrouve pas directement dans la Bible70. En revanche, certaines causes du spleen sont bibliques. En effet, la conception du temps vécu comme une chute, depuis l’idée fondamentale du péché originel est un principe essentiel de la pensée baudelairienne. Baudelaire affirme en plusieurs endroits sa croyance dans le dogme du péché originel. Par exemple, dans sa correspondance, après avoir fustigé le concept de progrès, il ajoute :

  • 71 71Lettre à Alphonse Toussenel, du 21 janvier 1856, Correspondance, I, p. 337. On retrouve la même p (...)

Toutes les hérésies auxquelles je faisais allusion tout à l’heure ne sont, après tout, que la conséquence de la grande hérésie moderne, de la doctrine artificielle, substituée à la doctrine naturelle, – je veux dire la suppression de l’idée du péché originel71.

41Aussi Baudelaire s’intéresse-t-il au calendrier de son ami Chenavard, qui imagine différents âges de l’humanité :

  • 72 L’Art philosophique, OC, II, p. 603.

L’âge de l’homme se divise en enfance, laquelle correspond dans l’humanité à la période historique depuis Adam jusqu’à Babel ; en virilité, laquelle correspond à la période depuis Babel jusqu’à Jésus-Christ, lequel sera considéré comme le zénith de la vie humaine ; en âge moyen, qui correspond depuis Jésus-Christ jusqu’à Napoléon ; et enfin en vieillesse, qui correspond à la période dans laquelle nous entrerons prochainement et dont le commencement est marqué par la suprématie de l’Amérique et de l’industrie72.

42Cette conception du temps vécu comme une chute aboutit logiquement à la fin du monde. De fait, Baudelaire se livre à une vision prophétique dans une de ses Fusées :

  • 73 Fusées, OC, I, p. 665-666.

Le monde va finir. [...] Nouvel exemple et nouvelles victimes des inexorables lois morales, nous périrons par où nous avons cru vivre. La mécanique nous aura tellement américanisés, le progrès aura si bien atrophié en nous toute la partie spirituelle, que rien parmi les rêveries sanguinaires, sacrilèges, ou anti-naturelles des utopistes ne pourra être comparé à ses résultats positifs73.

  • 74 « Perdu dans ce vilain monde, conclut-il, coudoyé par les foules, je suis comme un homme lassé dont (...)

43Et Baudelaire de dénoncer la fin de la religion, la perte des vertus morales, l’obsession de l’argent, « l’épaississement de notre nature », qui font que l’âme sensible se trouve isolée dans ce monde corrompu74.

  • 75 Pour plus de détails, voir notre thèse. Les Voies d’accès à la transcendance chez Baudelaire, éditi (...)
  • 76 Ecclésiaste, II, 17.
  • 77 La Bible elle-même tire une partie de son caractère sacré de son statut de texte le plus ancien. Il (...)

44Il est évident que toute cette vision de l’humanité, qui subit sa déchéance depuis le péché originel et qui court à sa fin75 est d’inspiration biblique. On y retrouve les préoccupations eschatologiques de l’Apocalypse. L’idée de la vanité des désirs et des ambitions est au centre même de l’Ecclésiaste, qui affirme, « C’est pourquoi la vie m’est devenue ennuyeuse »76. La notion même de perte d’énergie vitale est signalée dans le texte sacré par la longévité décroissante des personnages de l’Ancien Testament77.

45Outre certains lieux, personnages ou conceptions, Baudelaire emprunte aussi au texte sacré des éléments plus nettement rhétoriques. D’une manière générale, le poète a repris le style de la prière en plusieurs endroits de son œuvre. Les apostrophes à Dieu ou à Satan, qui inaugurent une invocation de la puissance surnaturelle sont assez fréquentes. De façon plus remarquable, se multiplient les fins de poèmes en prière, que ce soit à Dieu comme dans « Les Phares », « Mademoiselle Bistouri », ou à Satan comme dans « Le Joueur généreux », ou « Révolte »... Elles traduisent un mouvement général de la pensée baudelairienne, qui est celui de la bipolarité et correspondent, on l’a vu, à une pratique religieuse régulière.

  • 78 Salon de 1859, OC, II, p. 632 et L’Oeuvre et la vie de Delacroix, OC, II, p. 751.

46 Globalement, c’est encore le style majestueux du texte sacré qui a pu marquer le poète. Il loue lui-même « les majestés de l’Evangile » dans le Salon de 1859, à propos des peintures religieuses de Delacroix78.

  • 79 Nom que les Juifs donnaient à l’endroit le plus retiré du temple, ensuite appliqué à tout lieu inte (...)
  • 80 Ezéchiel, XXVI, 7, à propos de Nabuchodonosor, roi de Babylone.
  • 81 Les Fleurs du mal, XXXVI, « Le Balcon », OC, I, p. 36.
  • 82 Les Fleurs du mal, VII, « La Muse malade » OC, I, p. 15.
  • 83 Genèse, IV, 21, toujours dans la traduction de Sacy. Selon Abraham Avni, on pourrait aussi ajouter (...)

47Mais des sentences particulières signalent encore d’autres analogies. Certains hébraïsmes se retrouvent chez Baudelaire. Par exemple, des formules hyperboliques, comme « le Saint des saints »79, « le roi des rois »80 ou « le Cantique des cantiques » sont reprises dans le premier vers du poème « Le Balcon », sous la forme « Maîtresse des maîtresses »81. Sur la même ligne, l’expression « mère des souvenirs », ou par ailleurs « le père des chansons », utilisée à propos de Phoebus dans « La Muse malade »82 peut rappeler un hébraïsme, qui emploie le mot père comme origine, dès la Genèse, au sujet de « Jubal, [...] père de ceux qui jouent de la harpe et de l’orgue »83.

  • 84 Le Livre de Job, V, 14.

48Parmi les antithèses, celle qui oppose le Bien et le Mal ou le jour et la nuit est également d’origine biblique, on la retrouve nettement dans « Bénédiction », comme dans le Livre de Job. L’antithèse peut devenir paradoxe : « Au milieu du jour ils trouveront les ténèbres, dit le texte biblique, et ils marcheront à tâtons en plein midi, comme s’ils étaient dans une profonde nuit »84, et le quatrième « Spleen » commence par ces vers célèbres :

  • 85 Les Fleurs du mal, LXXVIII, « Spleen », OC, I, p. 74.

Quand le ciel bas et lourd pèse comme un couvercle
Sur l’esprit gémissant en proie aux longs ennuis,
Et que de l’horizon embrassant tout le cercle
Il nous verse un jour noir plus triste que les nuits85.

  • 86 Salon de 1859, ch. III, « La Reine des facultés », OC, II, p. 620. Il s’agit d’une allusion à l’Eva (...)
  • 87 Cf. Les Fleurs du mal, LVII, « A une Madone », OC, I, p. 59.
  • 88 Cf. Les Fleurs du mal, XLVIII, « Le Flacon », OC, I, p. 48. Lazare est également employé dans cette (...)
  • 89 Les Fleurs du mal, IV, « Correspondances », OC, I, p. 11.
  • 90 « – Les soleils couchants
    Revêtent les champs.
    Les canaux, la ville entière.
    D’hyacinthe et d’or ».(...)
  • 91 Cf. Apocalypse de saint Jean, XXI, 20-21.

49 Ce paradoxe est en même temps une image et ce sont surtout les images bibliques qui sont la source de l’inspiration poétique. On connaît l’importance de l’imagination chez Baudelaire, « reine des facultés », sur laquelle il fonde la poésie moderne. Il est révélateur que lorsqu’il définit l’homme sans imagination, une image biblique lui vienne à l’esprit : « Les hommes [que l’imagination] n’agite pas sont facilement reconnaissables à je ne sais quelle malédiction qui dessèche leurs productions comme le figuier de l’Evangile »86. De fait, certaines images du texte sacré sont empruntées par le poète. L’image des parfums, objets de l’âme, tels que la myrrhe et l’encens, est assez fréquente87. Baudelaire les associe dans « Le Flacon » à Lazare ressuscité88, puisqu’ils représentent l’éveil spirituel. Mais c’est surtout dans « Correspondances »89que l’on peut apprécier la poésie olfactive et sacrée de Baudelaire. Dans ce même poème, l’usage répétitif de la comparaison rappelle l’usage récurrent du mot « comme » tout au long du Cantique des cantiques. Par ailleurs, le choix de certaines couleurs, notamment l’hyacinthe et l’or, dans « L’Invitation au voyage »90, est une réminiscence des couleurs de la Nouvelle Jérusalem dans l’Apocalyps91 ou des vêtements sacerdotaux, l’ephod et le rational, dans l’Exode :

  • 92 92Exode, XXVIII, 2-15. Baudelaire désire par ailleurs en vêtir ses anges, dans une expression extra (...)

« Ils y emploieront l’or, l’hyacinthe, la pourpre, l’écarlate »92.

  • 93 Cf. Benjamin Walter, Zentralpark, Fragments sur Baudelaire, in Charles Baudelaire, Payot, 1979, pp. (...)
  • 94 Cf. Apocalypse de saint Jean, VI, 1-8.
  • 95 Les Fleurs du mal, LXXI, « Une gravure fantastique », OC, I, p. 69.
  • 96 Salon de 1859, OC, II, p. 676.
  • 97 Notes nouvelles sur Edgar Poe, OC, II, p. 326.

50On connaît aussi le goût du poète pour les allégories, remarquablement analysé par Walter Benjamin93. La Bible lui en fournit plusieurs, notamment celle des cavaliers de l’Apocalypse94, qu’il réutilise dans son poème, « Une gravure fantastique »95 et dans sa critique d’une sculpture de Frémiet, le « Cheval de Saltimbanque », que le poète cherche à interpréter, dit-il, « en langage apocalyptique »96. Il reprend encore des personnifications bibliques, comme celle de Mammon, mot araméen qui sert à représenter la Fortune dans l’Evangile, pour fustiger le mercantilisme américain97.

  • 98 Cf. Successivement, Livre de Job, III, 16, V, 14, VII, 3, VII, 9, VII, 12, VII, 16, X, 1, X, 22, et (...)

51Cependant, les métaphores sont encore plus nombreuses. Qu’il suffise de montrer quelques analogies avec le Livre de Job, où le personnage principal est assimilé à « un fruit avorté dans le sein de [sa] mère », où domine effectivement l’image de la stérilité, mais aussi celles des ténèbres, du vide, du tombeau, de la prison, du néant, de l’ennui, de l’horreur et de la putréfaction98, toutes métaphores qui sont récurrentes dès que Baudelaire aborde le thème du spleen.

52Finalement, on peut recenser six procédés de réécriture. Deux procédés directs, qui sont la copie et la mémorisation, et quatre procédés indirects, qui sont l’adaptation, les emprunts à la littérature, ou les emprunts aux arts, et la parodie.

  • 99 « Je ne me souviens, pour le présent, que d’un verset d’Isaïe, qui toutefois n’attribue pas clairem (...)

53Nous avons mentionné la simple copie à propos des passages de la traduction de Lemaître de Sacy. La mémorisation est signalée par Baudelaire lui-même. A propos du plafond de Saint-Sulpice, peint par Delacroix, qui représente Lucifer terrassé par l’archange Michel, il dit lui-même se souvenir de divers passages de la Bible99.

54Le poète prouve encore une fois son rapport étroit avec le texte biblique en nous renvoyant ainsi à ses anciens souvenirs de lectures, voire à ses cours d’éducation religieuse reçus à Louis le grand. Ses souvenirs sont tellement prégnants qu’ils resurgissent dans la mémoire involontaire, sous l’influence du hachisch. Il se décrit angoissé par une invitation à un dîner sérieux, car il est sous l’empire de la drogue, et il note :

  • 100 Le Poème du hachisch, in Les Paradis artificiels, OC, I, p. 414.

Je croyais bien que j’y réussirais, mais aussi je me sentais presque défaillir en pensant aux efforts de volonté qu’il me faudrait déployer. Par je ne sais quel accident les paroles de l’Evangile : « Malheur à celui par qui le scandale arrive ! » venaient de surgir dans ma mémoire, et tout en voulant les oublier, en m’appliquant à les oublier, je les répétais sans cesse dans mon esprit100.

55Cet épisode de mémoire obsessionnelle, provoqué par le hachisch, rend bien compte des préoccupations bibliques du poète.

  • 101 Dans Un mangeur d’opium, Baudelaire signale bien, après De Quincey, que la Bible peut avoir imprimé (...)
  • 102 Cf. Lettre à Poulet-Malassis de [fin août 1860], Cor., II, p. 85.

56L’adaptation, de son côté, est un procédé bien connu de Baudelaire, qui l’a pratiqué sur le texte de Thomas De Quincey, Les Confessions d’un mangeur d’opium101. Ni traduction, ni invention, elle se situe à mi-chemin des deux procédés, par la liberté qu’elle s’octroie. On le voit ainsi adapter le mythe d’Adam et Eve pour le frontispice des Fleurs du mal102. Baudelaire adapte également l’épisode du Christ tenté par Satan sur la montagne, dans le premier projet d’Epilogue pour Les Fleurs du mal :

  • 103 Premier projet d’Epilogue pour Les Fleurs du mal, OC, I, p. 191. Cf. Evangile selon saint Luc, IV, (...)

« Le Cœur content, je suis monté sur la montagne »103.

  • 104 Sur mes contemporains : Victor Hugo, OC, II, p. 133.
  • 105 Les Misérables par VictorHugo, OC, II, p. 221.
  • 106 Ibid., p. 224.

57Par ailleurs, les emprunts bibliques par le truchement de la littérature sont un procédé de réécriture fréquent chez Baudelaire, dont l’activité critique est très riche. Il a pu s’inspirer d’autres poètes religieux comme Racine, Lamartine ou Vigny. On l’a vu reprendre les aspects bibliques de la confession de Thomas De Quincey. Mais c’est surtout Victor Hugo qui focalise les références baudelairiennes au texte sacré. Dans son essai sur Hugo, Baudelaire propose un rappel biblique : « Je vois dans la Bible un prophète à qui Dieu ordonne de manger un livre »104, et il compare ce prophète à Hugo. Il conçoit aussi le personnage de Monseigneur Bienvenu, dans Les Misérables, comme l’incarnation de la charité évangélique105 et il conclut en prenant le roman entier comme une explication de la « pure théorie catholique »106.

  • 107 Cf. Cor. II, p. 482 et p. 497. En fait, seul l’Evangile selon saint Jean évoque la lance, mais ne p (...)
  • 108 Cf. Salon de 1859, OC, II, p. 628, p. 632, p. 634 et Peintures murales d’Eugène Delacroix à Saint-S (...)
  • 109 Par exemple, celles de Garraud ou De Bay, in Salon de 1845, OC, II, p. 405.

58 Procédé voisin, les emprunts à la musique ou à la peinture religieuse, sont également nombreux. On voit Baudelaire corriger Manet à propos du coup de lance porté au Christ sur la croix107. On a cité sa critique élogieuse de la peinture sacrée de Delacroix108. Il faudrait ajouter de nombreuses autres oeuvres picturales109.

  • 110 Richard Wagner et Tannhaüser à Paris, OC, II, p. 795. Voir aussi OC, II, pp. 797-799.

59Quant à la musique, elle permet des visions sacrées grâce au génie de Wagner, notamment son Tannhaüser, qui représente la lutte de Satan avec Dieu, ou son Lohengrin, dans lequel la quête du Graal est l’objet, selon l’expression baudelairienne, des plus belles « ardeurs de la mysticité »110.

  • 111 De l’essence du rire, OC, II, p. 527.
  • 112 Ibid., p. 526. Baudelaire croit alors l’avoir lue sous la plume de Joseph de Maistre, qu’il définit (...)

60Enfin, la parodie exprime les contradictions du poète entre l’admiration pour le texte sacré et sa dérision. L’essai sur le rire situe bien le comique dans l’inspiration satanique. Baudelaire fait remarquer que le Christ « n’a jamais ri »111 et il cite en préambule une sentence qui ressemble à celles de L ’Ecclésiaste : « Le Sage ne rit qu’en tremblant »112.

  • 113 Lettre à Champfleury du 25 mai 1865. Cor., II, p. 502.
  • 114 Les Fleurs du mal, XCI, « Les petites vieilles », OC, I, p. 91.
  • 115 Lettre de [1859] à Nadar, Cor., I, pp. 580-581. « Clergeon » dissimule en fait Songeon, qui fût le (...)
  • 116 Les Fleurs du mal, CXX, « Les Litanies de Satan », OC, I, pp. 123-125.
  • 117 Lettre à Jean Wallon, du 30 janvier 1854, Cor, I, p. 263, où il qualifie de « bonne fredaine philos (...)
  • 118 Le Spleen de Paris, XXI, « Les Tentations », OC, I, p. 310.

61Cependant, on retrouve bien ici la bipolarité baudelairienne, car, si le poète regrette, dans une lettre à Champfleury, que le Christ soit caricaturé113, il se livre lui-même à des parodies, par exemple, en décrivant « Les Petites vieilles » comme des « Eve octogénaires »114, ou en jouant sur la descente aux enfers du grotesque « Clergeon », dans une lettre amusante adressée à Nadar115. Il parodie également les prières en les dévoyant pour les diriger vers Satan, par exemple dans « Les Litanies de Satan »116, ou bien il parodie les paraboles bibliques dans sa correspondance117 et dans « Les Tentations », poème en prose qui décrit la vision de deux Satans et d’une Diablesse. Celle-ci « embou[che] une gigantesque trompette, enrubannée, comme un mirliton, des titres de tous les journaux de l’univers »118. Le mélange du motif biblique avec la modernité crée le décalage comique et renforce le sentiment de déchéance dans le temps. Les temps modernes ne peuvent être que des temps dérisoires.

62L’influence de La Bible est donc considérable. On s’en rend compte à travers ces exemples innombrables, qu’ils expriment l’une ou l’autre tendance fondamentale vers le Bien ou vers le Mal. Les livres bibliques les plus marquants sont sans doute la Genèse, le livre de Job, l’Ecclésiaste, le Cantique des cantiques, les Evangiles et l’Apocalypse.

  • 119 Cf. Notre thèse. Les Voies d’accès à la transcendance chez Baudelaire, éditions du Septentrion, Lil (...)

63En outre, la quête spirituelle de Baudelaire se caractérise par une méditation obsessionnelle sur la mort, qui elle-même, est déterminée par trois aspects, comme nous l’avons montré par ailleurs119 : le gouffre, la profondeur et la solennité. Cette solennité s’est sans doute nourrie du texte biblique, dont la majesté sacrée est louée par Baudelaire.

  • 120 Poésies de jeunesse, [A Sainte-Beuve], OC, I, p. 207.

64Cela dit, Baudelaire n’est pas un mystique. Il ne se sent pas la force morale d’un véritable ascète. Il est, plus humainement, un poète du désir mystique. Il confie lui-même à Sainte-Beuve, pour traduire ses errances : « Tout abîme mystique est à deux pas du doute »120.

Notes

1 Note liminaire : toutes les citations de Baudelaire seront données dans l’édition de Claude Pichois et Jean Ziegler des Œuvres complètes, collection de la Pléiade, chez Gallimard, en 1975, qui comprend deux volumes d’œuvres et deux volumes de correspondance. En abrégé, OC, I et II, puis Cor. I et II.

2 Hetzel définit le poète par cette expression révélatrice : « Cet étrange classique des choses qui ne sont pas classiques », in Catalogue de l’exposition Charles Baudelaire, Bibliothèque Nationale, 1957, n° 436.

3 Le programme de ce lycée est décrit par Venzac Géraud, Les Premiers Maîtres de Victor Hugo, Paris, Bloud et Gay, 1955, pp. 297-303.

4 Cf. Staride Enid, Baudelaire, Norfolk, Connecticut, New Directions, 1958, p. 44. Il est probable que le collège royal de Lyon, où il se trouvait en 1832-1835, offrait aussi au jeune Charles un enseignement religieux, (la séparation entre l’Eglise et l’Etat ne date que de 1905).

5 Baudelaire, La Fanfarlo, OC, I, p. 580.

6 Dans son étude sur Gautier, en 1859, il relate sa rencontre avec son maître, dédicataire des Fleurs du mal, et leur discussion sur l’hygiène. Celle-ci est aussitôt associée dans l’esprit de Baudelaire « à ce que disent les livres de piété sur la nécessité de respecter notre corps comme temple de Dieu ». Baudelaire, Théophile Gautier, OC, I, p. 108.

7 OC, I, p. 702.

8 Ibid., p. 706. A ce sujet, Claude Pichois fait remarquer que Baudelaire avait le projet d’un ouvrage mystique : « Conversations de M. Charles Baudelaire avec les Anges », qui aurait pu être influencé par le swedenborgisme, religion déjà présente chez Balzac. OC, 1, p. 1510.

9 Baudelaire demande cette même force, dans une lettre à sa mère, où il lui intime l’ordre de prier pour lui : « Je t’aime, je t’aime beaucoup ; je suis plein de tristesse ; j’ai besoin de beaucoup de force. Demande pour moi cette force à Dieu. Peut-être cela m’aidera-t-il à la trouver ». Lettre à sa mère du 3 septembre 1865, Cor. II, p. 526.

10 Hygiène, OC, I, p. 673.

11 Mon Cœur mis à nu, OC, I, p. 693.

12 Titre du neuvième poème des Fleurs du mal, OC, I, p. 15.

13 « Une petite église toute modeste et toute chétive » au milieu de « l’immensité de l’indescriptible azur tropical, et dans la musique immortelle des forêts et des torrents », église qu’on retrouve dans un passage de l’essai sur le rire. Cf. De l’essence du rire, OC, II, p. 529.

14 Lettre à Charles Asselineau du 20 février 1859, Cor, I, p. 552.

15 II s’intéresse d’ailleurs au culte catholique en Belgique. Il visite beaucoup d’églises, dans un but à la fois de curiosité esthétique et de religiosité. Il remarque par exemple « Le culte de Marie, très beau dans toutes les églises ». Pauvre Belgique ! OC, II, p. 901. Et il compare avec d’autres églises qu’il connaissait en France, comme Saint-Nicolas du Chardonnet. Pauvre Belgique ! OC, II, p. 944.

16 Stendhal, Mémoires d’un touriste, 1837, cité par Sellier Philippe dans sa préface à La Bible, traduction de Lemaître de Sacy, Robert Laffont, 1990, p. XI.

17 Peintures de Delacroix à Saint-Sulpice, OC, II, p. 731. Le texte biblique se trouve dans le Second Livre des Maccabées, Ch. III. Baudelaire recopie les versets 24-26. Cf. La Bible, trad. Lemaître de Sacy, op. cit. pp. 1237-1238.

18 Projet de Préface aux Fleurs du mal, [II], OC, I, p. 182.

19 Voir aussi la lettre à Poulet-Malasis, du mois d’août 1860, sur le frontispice des Fleurs du mal, qui comporte Adam, Eve et le serpent, (Cor. II, p. 85). Pour d’autres détails, voir Pichois Claude, Etudes et témoignages, Neuchâtel, La Baconnière, 1967, pp. 187-197.

20 C’est également le point de vue d’Abraham Avni, « The Bible and Les Fleurs du mal », Publications of the Modem Language Association ot America, March 1973, p. 307.

21 Le nombre d’allusions à Dieu ou au Diable dans des expressions familières est considérable, preuve d’un usage quotidien de ces références.

22 Mon Cœur mis à nu, OC, I, pp. 682-683.

23 Richard Wagner et Tannhaüser à Paris, OC, II, p. 784.

24 Evangile Selon saint Jean, I, 1.

25 Le Spleen de Paris, LXIV, « La Soupe et les nuages », OC, I, p. 350.

26 Les Fleurs du mal, I, « Bénédiction », OC, I, p. 9.

27 Cf. Pseudo-Denys l’Aéropagyte, La Hiérarchie céleste, trad. Maurice de Gandillac, Editions du Cerf, 1970, XCVI-229 p.

28 Apocalypse de saint Jean, VIII, sq.

29 Ibid., XXI, 12.

30 Ibid., XII, 7.

31 Les Epaves, XVIII, « L’Imprévu », OC, I, p. 172. Il utilise aussi le motif de l’ange gardien, qui tente de combattre contre les mauvaises tentations de son protégé :
« Et l’Ange, châtiant, autant, ma foi ! qu’il aime.
De ses poings de géant torture l’anathème ». Fleurs du mal, poèmes apportés par l’édition de 1868, « Le Rebelle », OC, I, p. 140.

32 Les Fleurs du mal, XLII, « Que diras-tu ce soir... », OC, I, p. 43.

33 Lettre à Madame Marie, [début 1852 ?], Cor., I, p. 182.

34 Ibid.

35 Les Fleurs du mal, « Au lecteur », OC, I, p. 5.

36 Les Fleurs du mal, CIX, « La Destruction », OC, L, p. 111.

37 Evangile selon saint Matthieu, (XXV, 41), traduction de Lemaître de Sacy, op. cit., p. 1301.

38 Notes nouvelles sur Edgar Poe, OC, II, p. 323. Cette sentence rappelle une strophe de « L’Héautontimorouménos ». Baudelaire écrit également que les enfants sont « des Satans en herbe », dans son essai De l’essence du rire, OC, II, p. 535.

39 Genèse, (VI, 5-7), trad. Lemaître de Sacy, op. cit, p. 11.

40 La Bible, op. cit. Préface de Philippe Sellier, p. XXXIX.

41 Mon Cœur mis à nu, OC, I, p. 693.

42 II explicite cette relation entre l’esthétique romantique et le satanisme dans son étude sur Banville, qu’il oppose, comme classique, à Maturin, Byron, et Poe, comme romantiques : « Ils ont projeté des rayons splendides, éblouissants, sur le Lucifer latent qui est installé dans tout cœur humain. Je veux dire que l’art moderne a une tendance essentiellement démoniaque. Et il semble que cette part infernale de l’homme, que l’homme prend plaisir à s’expliquer à lui-même, augmente journellement, comme si le Diable s’amusait à la grossir par des procédés artificiels ». Sur mes contemporains : Théodore de Banville, OC, II, p. 168.

43 Fusées, XI OC, I, p. 658.

44 Les Fleurs du mal, CXVIII, « Le Reniement de saint Pierre », OC, I, p. 122.

45 Dans Mon coeur mis à nu, Baudelaire écrit aussi : « Quand Jésus Christ dit : « Heureux ceux qui sont affamés, car ils seront rassasiés », il fait un calcul de probabilités ». OC, I, p. 704.

46 Lettre à Victor de Laprade, du 23 décembre 1861, Cor., II, p. 198.

47 Cf. OC, II, p. 165 et p. 323. Mais c’est aussi Chanaan, la terre promise, qu’il compare dans sa correspondance avec son logis inaccessible pour cause de dettes. Cf. Lettre à Poulet-Malassis du 10 décembre 1858, Cor. I, p. 529.

48 Après l’avoir associée à la bibliothèque de son père, dans « La Voix », in Pièces diverses, OC, L, p. 170. « Paris, rappelle-t-il dans son étude sur Banville, n’était pas alors ce qu’il est aujourd’hui, un tohu-bohu, un capharnaüm, une Babel peuplée d’imbéciles et d’inutiles, peu délicats sur les manières de tuer le temps, et absolument rebelles aux jouissances littéraires ». Sur mes contemporains : Théodore de Banville, OC, II, p. 162.

49 Les Fleurs du mal, CII, « Rêve parisien », OC, I, p. 102.

50 Baudelaire écrit :
« Et des cataractes pesantes.
Comme des rideaux de cristal,
Se suspendaient, éblouissantes, A des murailles de métal ». Les Fleurs du mal, CII, « Rêve parisien », OC, I, p. 102.
La Bible, dans la version de Port-Royal, dit : « Il me montra encore un fleuve d’eau vive, claire comme du cristal, qui coulait du trône de Dieu et de l’agneau ». Apocalypse, XXII, 1, op. cil.
De même, saint Jean écrit : « Cette muraille était bâtie de jaspe, et la ville était d’un or pur semblable à du verre très clair. Et les fondements de la muraille de la ville étaient ornés de toutes sortes de pierres précieuses ». Ibid., XXI, 18-19.
Et Baudelaire s’exclame :
« C’étaient des pierres inouïes
Et des flots magiques ; c’étaient
D’immenses glaces éblouies
Par tout ce qu’elles reflétaient ! » OC, I, p. 102.

51 Ibid.

52 Apocalypse, XXI, 23, op. cit.

53 Dans Le Spleen de Paris, Baudelaire montre son intérêt pour Adam et Eve, créatures de Dieu. Cf. « La Femme sauvage et la petite maîtresse », OC, I, p. 290.

54 Dans le poème des Fleurs du mal, « Réversibilité », Baudelaire évoque « David mourant ». OC, I, p. 45.

55 Dans « L’Héautontimorouménos », in Les Fleurs du mal, Baudelaire, en une vision sadique, se compare à Moïse, qui frappe le rocher pour en faire sortir de l’eau :
« Je te frapperai sans colère
Et sans haine, comme un boucher.
Comme Moïse le rocher ! » (OC, I, p. 78).

56 Dans « Les sept vieillards », in Les Fleurs du mal, le premier d’entre eux est décrit avec « sa barbe à longs poils, roide comme une épée, [qui] se projetait, pareille à celle de Judas ». OC, I, p. 88.

57 Jacob apparaît dans la peinture de Delacroix à Saint-Sulpice, sur la lutte de Jacob avec l’ange, à propos de laquelle Baudelaire cite la Bible, toujours dans la traduction de Lemaître de Sacy. Claude Pichois note qu’une réédition avait paru chez Furne en 1846. Cf. OC, II, pp. 729-730. Il fait aussi l’objet d’une légende arabe, que Baudelaire rapporte dans une lettre à Maxime Du Camp, du 9 mai 1852. Cf. Cor., I, p. 198.

58 II s’agit d’un jeu de mots sur les fameuses « Clavicules de Salomon », objet ésotérique, dans « Le Monstre », poème des Epaves. OC, I, p. 164.

59 Les Fleurs du mal, I, « Bénédiction », OC, I, p. 9. Dans Hygiène, il pense également : « Mes humiliations ont été des grâces de Dieu ». Hygiène, OC, I, p. 671. On pourrait ajouter que dans Un mangeur d’opium, il traduit le texte de De Quincey, où il est dit que « Dieu travaille par la douleur ». (OC, I, p. 514). On peut aussi penser à l’exemple de Poe, dont Baudelaire écrit que, comme le Christ, il « a beaucoup souffert pour nous », (OC, II, p. 288).

60 Livre de Job, XIX, 25.

61 Cf. Guermès Sophie, Le Vin et l’encre. Editions Mollat, Bordeaux, 1997, qui écrit, (p. 15) : « Le vin, parce qu’il procède à la fois de la nature et de la culture (contrairement à l’eau, qui relève de la seule nature) est un produit mystérieux. La vigne dont il est issu pousse depuis les profondeurs de la terre, et en conserve le goût II apparaît comme la quintessence de la vigne, et les plus anciennes traditions en font un breuvage d’immortalité ».

62 Genèse, IX, 20. « Noé s’appliquant à l’agriculture, commença à labourer et à cultiver la terre, et il planta une vigne ».

63 Cantique des cantiques, II, 4 : « Il m’a fait entrer dans le cellier où il met son vin, il a réglé dans moi mon amour ».

64 Evangile selon saint Marc, XII, 1-9.

65 Evangile selon saint Jean, XV, 1.

66 De sorte que celui-ci se présente nu dans sa tente, ce qui entraînera la malédiction du fils de Cham, car Cham, en cette occasion, n’a pas respecté Noé, son père. Genèse, IX, 21-27.

67 Les Paradis artificiels, « Du Vin et du hachisch », OC, I, p. 379.

68 Les Fleurs du mal, CVI, « Le Vin de l’assassin », OC, I, p. 108.

69 La même attitude d’indifférence causée par l’ennui se retrouve à la fin de l’« Hymne à la Beauté », où le poète écrit :
« De Satan ou de Dieu, qu’importe ? Ange ou Sirène,
Qu’importe, si tu rends, – fée aux yeux de velours.
Rythme, parfum, lueur, ô mon unique reine ! –
 L’univers moins hideux et les instants moins lourds ? » Les Fleurs du mal, XXI, « Hymne à la Beauté », OC, I, p. 25. On retrouve ce thème en conclusion du recueil entier, à la fin du poème « Le Voyage » :
« Plonger au fond du gouffre. Enfer ou Ciel, qu’importe ?
Au fond de l’inconnu pour trouver du nouveau ! » (OC, I, p. 134).

70 Toutefois Baudelaire lui-même fait le rapprochement entre ses états d’âme morbides et la mélancolie profonde du moine qui ne parvient pas à réaliser son idéal, ce que saint Jean Chrysostome appelle l’acedia. Cf. Fusées, OC, I, p. 656 : « Le portrait de Sérène par Sénèque, celui de Stagyre par saint Jean Chrysostome. L ’acedia, maladie des moines. Le Taedium vitae ».

71 71Lettre à Alphonse Toussenel, du 21 janvier 1856, Correspondance, I, p. 337. On retrouve la même philosophie dans les Projets de Préface pour Les Fleurs du mal.

72 L’Art philosophique, OC, II, p. 603.

73 Fusées, OC, I, p. 665-666.

74 « Perdu dans ce vilain monde, conclut-il, coudoyé par les foules, je suis comme un homme lassé dont l’œil ne voit en arrière, dans les années profondes, que désabusement et amertume, et devant lui qu’un orage où rien de neuf n’est contenu, ni enseignement, ni douleur ». Ibid., p. 667.

75 Pour plus de détails, voir notre thèse. Les Voies d’accès à la transcendance chez Baudelaire, éditions du Septentrion, Lille, 2000, la deuxième partie est intitulée « Le Temps vécu comme une chute », pp. 188-361.

76 Ecclésiaste, II, 17.

77 La Bible elle-même tire une partie de son caractère sacré de son statut de texte le plus ancien. Il faut rappeler à ce sujet, que ce n’est qu’en 1872, grâce aux exhumations d’œuvres sumériennes, que La Bible a « perdu officiellement sa prérogative immémoriale de plus ancien livre du monde ». La Bible, op. cit. Préface de Philippe Sellier, p. XXXVI. Pour Baudelaire, qui n’a pas connu ces découvertes chronologiques, les paroles bibliques sont donc encore des paroles absolument originelles et la chronologie qu’il imagine ne peut se fonder que sur la chronologie mythique.

78 Salon de 1859, OC, II, p. 632 et L’Oeuvre et la vie de Delacroix, OC, II, p. 751.

79 Nom que les Juifs donnaient à l’endroit le plus retiré du temple, ensuite appliqué à tout lieu interdit aux profanes.

80 Ezéchiel, XXVI, 7, à propos de Nabuchodonosor, roi de Babylone.

81 Les Fleurs du mal, XXXVI, « Le Balcon », OC, I, p. 36.

82 Les Fleurs du mal, VII, « La Muse malade » OC, I, p. 15.

83 Genèse, IV, 21, toujours dans la traduction de Sacy. Selon Abraham Avni, on pourrait aussi ajouter les parallélismes de synonymes, comme dans
« Que diras-tu ce soir, pauvre âme solitaire.
Que diras-tu, mon cœur, cœur autrefois flétri ».
Les Fleurs du mal, XLII, « Que diras-tu ce soir, pauvre âme solitaire... », OC, I, p. 43.
Ou les parallélismes antithétiques, dans le même poème :
« Que ce soit dans la nuit et dans la solitude
Que ce soit dans la rue et dans la multitude ».
Avni Abraham, « The Bible and Les Fleurs du mal », op. cit., p. 307.

84 Le Livre de Job, V, 14.

85 Les Fleurs du mal, LXXVIII, « Spleen », OC, I, p. 74.

86 Salon de 1859, ch. III, « La Reine des facultés », OC, II, p. 620. Il s’agit d’une allusion à l’Evangile selon saint Marc, XI, 13-14.

87 Cf. Les Fleurs du mal, LVII, « A une Madone », OC, I, p. 59.

88 Cf. Les Fleurs du mal, XLVIII, « Le Flacon », OC, I, p. 48. Lazare est également employé dans cette symbolique, par comparaison avec les toiles de Constantin Guys, qui « réveillent » la vie moderne.

89 Les Fleurs du mal, IV, « Correspondances », OC, I, p. 11.

90 « – Les soleils couchants
Revêtent les champs.
Les canaux, la ville entière.
D’hyacinthe et d’or ».
Les Fleurs du mal. LIII, « L’Invitation au voyage », OC, I, p. 54.

91 Cf. Apocalypse de saint Jean, XXI, 20-21.

92 92Exode, XXVIII, 2-15. Baudelaire désire par ailleurs en vêtir ses anges, dans une expression extraite des Bribes : « Anges habillés d’or, de pourpre et d’hyacinthe ». Bribes, OC, I, p. 188. Ces mêmes anges réapparaissent dans le [Second projet d’Epilogue pour l’édition de 1861 des Fleurs du mal], OC, I, p. 192.

93 Cf. Benjamin Walter, Zentralpark, Fragments sur Baudelaire, in Charles Baudelaire, Payot, 1979, pp. 209-251.

94 Cf. Apocalypse de saint Jean, VI, 1-8.

95 Les Fleurs du mal, LXXI, « Une gravure fantastique », OC, I, p. 69.

96 Salon de 1859, OC, II, p. 676.

97 Notes nouvelles sur Edgar Poe, OC, II, p. 326.

98 Cf. Successivement, Livre de Job, III, 16, V, 14, VII, 3, VII, 9, VII, 12, VII, 16, X, 1, X, 22, et XIII, 28.

99 « Je ne me souviens, pour le présent, que d’un verset d’Isaïe, qui toutefois n’attribue pas clairement au nom de Lucifer le sens légendaire ; d’un verset de saint Jude, où il est simplement question d’une contestation que l’archange Michel eut avec le Diable touchant le corps de Moïse, et enfin de l’unique et célèbre verset 7 du chapitre ΧΠ de l’Apocalypse ». Peintures de Delacroix à Saint-Sulpice, OC, II, p. 730.

100 Le Poème du hachisch, in Les Paradis artificiels, OC, I, p. 414.

101 Dans Un mangeur d’opium, Baudelaire signale bien, après De Quincey, que la Bible peut avoir imprimé des images dans l’esprit du lecteur. A propos de la vision d’une ville orientale, avec ses dômes et ses coupoles, il note : « peut-être était-ce le souvenir de quelque image d’une Bible contemplée dans l’enfance ». Un mangeur d’opium, in Les Paradis artificiels, OC, I, p. 487.
Le livre sacré ne peut qu’être « contemplé » dans l’esprit à la fois émerveillé et religieux du poète.

102 Cf. Lettre à Poulet-Malassis de [fin août 1860], Cor., II, p. 85.

103 Premier projet d’Epilogue pour Les Fleurs du mal, OC, I, p. 191. Cf. Evangile selon saint Luc, IV, 5-6.

104 Sur mes contemporains : Victor Hugo, OC, II, p. 133.

105 Les Misérables par VictorHugo, OC, II, p. 221.

106 Ibid., p. 224.

107 Cf. Cor. II, p. 482 et p. 497. En fait, seul l’Evangile selon saint Jean évoque la lance, mais ne précise pas le côté touché.

108 Cf. Salon de 1859, OC, II, p. 628, p. 632, p. 634 et Peintures murales d’Eugène Delacroix à Saint-Sulpice, OC, II, pp. 729-731.

109 Par exemple, celles de Garraud ou De Bay, in Salon de 1845, OC, II, p. 405.

110 Richard Wagner et Tannhaüser à Paris, OC, II, p. 795. Voir aussi OC, II, pp. 797-799.

111 De l’essence du rire, OC, II, p. 527.

112 Ibid., p. 526. Baudelaire croit alors l’avoir lue sous la plume de Joseph de Maistre, qu’il définit comme « ce soldat animé de l’Esprit-Saint » ou de Bossuet, en raison du style empli de « sainteté majestueuse ». En fait, cette sentence est de Bossuet, comme l’a montré James S. Patty, « Baudelaire and Bossuet on Laughter », in P.M.L.A., septembre 1965, pp. 459- 461. Baudelaire l’emprunte aux Maximes et réflexions sur la comédie. Parallèlement, dans L ’Ecclésiaste, (VII, 5), on peut lire : « Le cœur des sages est où se trouve la tristesse, et le cœur des insensés où la joie se trouve », (traduction de Sacy).

113 Lettre à Champfleury du 25 mai 1865. Cor., II, p. 502.

114 Les Fleurs du mal, XCI, « Les petites vieilles », OC, I, p. 91.

115 Lettre de [1859] à Nadar, Cor., I, pp. 580-581. « Clergeon » dissimule en fait Songeon, qui fût le condisciple de Baudelaire au collège de Lyon.

116 Les Fleurs du mal, CXX, « Les Litanies de Satan », OC, I, pp. 123-125.

117 Lettre à Jean Wallon, du 30 janvier 1854, Cor, I, p. 263, où il qualifie de « bonne fredaine philosophique », un calembour sur la parabole des talents, à la fois pris au sens de monnaie et de facultés.

118 Le Spleen de Paris, XXI, « Les Tentations », OC, I, p. 310.

119 Cf. Notre thèse. Les Voies d’accès à la transcendance chez Baudelaire, éditions du Septentrion, Lille, 2000, pp. 331-360.

120 Poésies de jeunesse, [A Sainte-Beuve], OC, I, p. 207.

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© Presses Universitaires de Bordeaux, 2003

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