De l’Origine à l’Originaire : le Mal dans le Manichéisme
p. 9-29
Texte intégral
Origine et originaire
1Sans doute est-il utile de commencer par préciser quelques termes et différencier les sens dans lesquels ils vont être employés. Nous appellerons l’Origine : ce dans quoi s’origine l'Existence, et nous y associerons le Transcendantal : l’ensemble des conditions de possibilités d’Existence ; l’Originaire, lui, c’est ce dans quoi s’origine le Sens, lieu mythique du rapport à l’Autre qui me fonde.
2Nous nous proposons ici de tenter de situer la question du Mal dans l’Imaginaire manichéen1.
3Après une brève présentation de la figure de Mani, loin des clichés habituels – « Manichéisme » utilisé comme synonyme de « dualisme », réduit à une opposition sommaire entre le Bien & le Mal, le Manichéisme comme religion iranienne, etc. –, nous rappellerons les grands traits de la dogmatique manichéenne, en cherchant au fur et à mesure à remonter de la problématique de l’Origine à celle de l’Originaire qui, ici, se déploiera en deux volets : L’Instance tragique et La Représentation spéculaire.
M A N I le Vivant
4Sans doute n’est-il pas inutile de commencer par resituer brièvement la figure de Mani dans l’histoire.
5Selon les computs traditionnels, Mani naquit le 14 avril 216 en Babylonie, dans la région de Ctésiphon. Il fut appelé du nom syriaque de Mani Hayyâ (Mani-le-Vivant), d’où les transcriptions grecque et latine en Manichaios – Manichœus. Son père – Fattik-Patek – avait eu, plusieurs semaines avant la naissance de l’enfant, une révélation qui lui réitéra, trois jours durant, l’appel suivant : « Ne mange pas de viande, ne bois pas de vin et tiens-toi loin des femmes ». Il décide donc de rejoindre l’Église babylonienne des al-Mughtasilah2.
6À l’âge de quatre ans, Mani fut intégré dans ce groupe, dont nous connaissons bien maintenant le fondateur, celui que les textes grecs appellent AlKhasaios, et que les textes syriaques et arabes nomment Al-Khasayh. Personnage historique, ou semi-légendaire, cet El-Khasaï est en tout cas bien connu des hérésiologues chrétiens. Selon Épiphane, il serait le fondateur d’une communauté issue – mais en marge – du judaïsme3 : tout en gardant de la tradition pharisienne la fidélité à la circoncision, l’observation du Sabbat et de certains interdits alimentaires, et la fidélité à la Loi, les Elchasaïtes préféraient les rites des baptistes palestiniens, introduisaient des éléments caractéristiques de l’apocalyptique juive, et invitaient à la méditation des Paroles – Logia de Jésus considéré comme le dernier des Messies.
7Alors qu’il grandissait au sein de cette communauté religieuse, Mani, le 1° avril 228 (il a douze ans – l’âge de la première prédication du Christ ! –), reçoit du « Roi des Jardins de la Lumière » une première Révélation, que lui apporta l’Ange Al-Tawn – « le Compagnon »– en araméen : Tawma – Thomas4 ; en grec : Syzygos – « le Jumeau »– ; cet Ange est appelé aussi le Paraclet (avec un renvoi explicite à Jn 14, 26). Selon un témoignage complémentaire, l’Ange lui prédit qu’un jour il lui faudrait quitter cette communauté baptiste, et fonder une nouvelle religion. Et c’est ce qui arriva.
8Le 19 avril 240, Mani reçut une seconde Révélation (coïncidant avec l’avènement du Roi Shâhpur, le 12 avril de la même année5), qui se déploie selon deux axes. D’une part, nous dit-il, « <L’Ange> me retira du milieu de cette Loi dans laquelle j’avais grandi »6. D’autre part, cette révélation constitue, de la part de l’Ange, un « envoi en mission » : « À toi la paix, Mani, de ma part et de la part du Seigneur qui m’a envoyé vers toi ! [...] Tu vas proclamer en son nom l’Évangile de la Vérité »7.
9Et c’est ainsi qu’obéissant à sa vocation missionnaire, il prêche d’abord en Iran ; puis, c’est le tour de l’Inde ; il convertit un roi bouddhiste et sa famille, puis (en 242 ?) il revient chez lui, où il retrouve son père Fattik converti. Il retourne ensuite en Iran, en Susiane, où il convertit Mihrshah, le frère du roi, puis à Ctésiphon où il rencontre le roi Shâhpur (9 avril 243) qui le prend dans sa suite (250-255), en particulier lors de sa campagne contre Rome8.
10C’est une époque florissante pour le Manichéisme, reconnu comme religion officielle. Mani continue vers la Médie et la Parthie, puis redescend vers Ctésiphon pour fonder une Église hiérarchique (262-263), envoie des disciples en Égypte – en Thébaïde et à Lycopolis –, dans la péninsule arabique, en Afrique du Nord, et à Rome, et repart vers l’Iran du Nord-Ouest, pour évangéliser les communautés chrétiennes d’expression syriaque (264- 270).
11Mais à la mort de Shâhpur (272), bien que son successeur immédiat ait été relativement favorable à Mani (273), celui-ci sera, sous le règne de Bahram 1° (274-277), l’objet de violentes persécutions menées par Kardîr, le chef des Mages, son rival religieux. Arrêté et accusé de vouloir ruiner le Mazdéisme en le réformant, Mani fut supplicié le 31 janvier 277 et mourut le 26 février suivant9. Chaque année, sa Passion est célébrée au printemps, précédée par trente jours de jeûne : c’est la fête du Bêma – pr|pa, « autel » symbolisant à la fois la « chaire » de Mani et le « Tribunal » du Christ.
12De la vie et de l’activité de Mani, nous pouvons, d’ores et déjà, retenir au moins trois caractères dominants :
13D’une part, il développa, jusqu’à l’exacerber, la tradition anti-légaliste paulinienne. Le Manichéisme commence ainsi à mieux nous apparaître sous son vrai visage : c’est une Gnose judéo-chrétienne d’origine babylonienne, et, au départ du moins, d’expression syriaque. Par ailleurs, il était notable que dans la biographie de Mani abondaient les rapprochements volontaires et constants qu’opérait celui-ci entre les Logia et les actes de Jésus, d’une part, et les siens, d’autre part. Tout cela nous permet de mieux comprendre le succès rapide et considérable que le Manichéisme connut au sein des communautés chrétiennes et judéo-chrétiennes, succès qui fit que l’on a même pu parler, au cours de ces premiers siècles, d’un « Christianisme manichéen »10.
14D’autre part, les nombreuses « Missions » de Mani soulignent bien le caractère universaliste de cette religion : « Les religions précédentes étaient pour une seule contrée et une seule langue. Au contraire, ma religion à moi est telle qu’elle se manifeste en toute contrée et en toute langue, et qu’elle est enseignée en des contrées lointaines »11 ; cette Église est administrée de façon à ce qu’elle parvienne dans toutes les villes et que sa Bonne Nouvelle atteigne tout pays12.
15Enfin, le Manichéisme se présente comme une Religion du Livre. Le « Canon » des Écritures manichéennes nous a été transmis sous trois formes :
16Le Tétrateuque : Les Mystères ; les Capitula ; l'Evangile ; le Trésor.
17L'Heptateuque : L'Evangile ; le Trésor ; les Légendes ; les Mystères ; le Livre des Géants ; les Lettres ; les Prières et Psaumes.
18Le Pentateuque : L’Evangile ; le Trésor ; les Mystères, Légendes, Géants ; les Lettres ; les Prières.
La Dogmatique manichéenne
19L’essence de la doctrine – apparemment bien connue – est rappelée à plusieurs reprises en des termes pratiquement similaires : « Les livres saints que <Mani> a lui-même révélés sont ceux des Deux Principes et des Trois Moments. Les Deux Principes, c’est le Clair et l’Obscur ; les Trois Moments, ce sont le Passé, le Futur et le Présent »13.
20En fait, ce mythe à deux versants nécessiterait, en plus de son exposé rapide, et surtout des longues études auxquelles il a déjà donné lieu, tout un essai d’herméneutique14.
21Pour en ébaucher une esquisse, nous pourrons nous souvenir simplement de ceci : si ce mode de croyance – on devrait même dire : de foi – a pu se diffuser sur une telle étendue de Temps et d’Espace, c’est qu’elle correspondait à une certaine structure spirituelle dans la sympathie de laquelle il nous faudra essayer d’entrer pour tenter de la comprendre, et cela même au fur et à mesure de l’exposé du Mythe manichéen.
Un Univers sous le signe de la Polarité et de la Contiguïté
22« D’abord, il faut distinguer les Deux Principes. Celui qui demande à entrer en religion doit savoir que les deux Principes de la Lumière et de l’Obscurité ont des natures absolument distinctes : s’il ne distingue pas cela, comment pourra-t-il mettre en pratique la doctrine ? »15. Le premier Principe est quelquefois appelé « Dieu » (Deus), le second la « Matière »16. Tous deux existent de toute éternité : « Il y avait Dieu et la Matière, la Lumière et la Ténèbre, le Bien et le Mal. Ils étaient absolument opposés en toutes choses, en sorte qu’ils n’avaient rien de commun l’un avec l’autre, tous les deux inengendrés et vivants »17.
23La confrontation de nombreuses affirmations parallèles peut permettre, semble-t-il, de percevoir, sous-jacent à ce dogme, un triple présupposé, correspondant à une triple vérité :
- Une vérité d’ordre expérimental : « Il n’y a rien de commun entre les Ténèbres et la Lumière, rien entre la vérité et le mensonge, rien entre la mort et la vie, rien entre l’âme et le corps »18 ;
- Une vérité d’ordre logique : s’il n’y a pas de « nation contraire »19, alors d’où vient le Mal ? De plus, tout homme veut être guéri, purifié, illuminé ; alors, pourquoi n’y arrive-t-il pas ?20
- Une vérité d’ordre théologique : « Dieu a-t-il créé le Mal ou non ? »21. La réponse est claire : « Le Mal n’existe qu’à l’extérieur de Dieu »22 ; « Le Mal est étranger à Dieu »23 ; la théologie manichéenne s’appuie sur les Logia de Jésus sur « le Bon et le Mauvais Arbre »24, sur « les Brebis et les Boucs »25, et bien entendu sur la parabole du Bon Grain et de l’Ivraie26.
24Dès lors, au lieu de parler – comme on le fait si souvent – de « Dualisme », ne serait-il pas beaucoup plus pertinent de parler de Polarité ?27.
25L’exposé théologique qui suit nous y invite d’ailleurs très fortement.
* Dieu-Lumière
26Le Prince du Royaume de la Lumière est appelé « Père de la Grandeur » ; il est « incorruptible, lumineux, inaccessible, incompréhensible, étranger aux passions »28, et n’est soumis à aucune nécessité ; il vit, entouré des « Douze Siècles » ou Éons29 – hiérarchisés selon Ep 1,21 & Col 1, 16 –, « Douze Siècles, comme lui couronnés de fleurs, pleins de chants et jetant leurs fleurs devant la face de leur Père »30.
27Son séjour, c’est la « Terre lumineuse et bienheureuse »31, tournée vers le Nord, royaume éternel et coéternel au Père32. « Il y souffle une brise salutaire et, parmi les campagnes, s’y s’exhale la fragrance des parfums »33. Cette terre lumineuse est partagée en cinq « lieux », celui du Vent, celui du Souffle léger, celui de la Lumière, celui de l’Eau, celui du Feu, lieux habités respectivement par l’Intelligence, la Science, la Pensée, la Réflexion, la Conscience34.
28Cette Lumière comprend trois degrés : une Lumière inaccessible, celle du PERE, siège du Père35 ; une Lumière incréée et inengendrée, l’« Aer ingenitus »36, qui est l’habitation de Y ESPRIT 37 ; et, enfin, une Lumière incréée mais engendrée, celle du FILS, Lumière dont témoignent le Soleil et la Lune, sièges respectivement de la Puissance et de la Sagesse de Dieu, attributs du Fils38. Tout ce royaume participe de la substance de Dieu, mais la nature du Père n’est pas la même que celle des autres réalités : le royaume peut être attaqué, mais Dieu n’est jamais atteint39. À ce point de l’exposé du dogme manichéen, il conviendrait sans doute de rappeler, en dépit de leur complexité, les caractères essentiels de la Théologie trinitaire et de la Christologie manichéennes, mais nous nous écarterions quelque peu de notre propos40.
* Les Ténèbres
29Le Prince des Ténèbres41, royaume du Mal, est présenté dans plusieurs textes42 d’interprétation délicate ; l’un des plus explicites est celui des Kephalaia43 : « <XXVII> Tous les corps de fer et de cuivre n’auront sur lui aucun pouvoir ; ils ne pourront le détruire, car il a été formé et façonné par la pensée insensible (insensée ?) de la Matière, la mère des démons et des esprits mauvais [...] » ; « <VI> [...] La matière [...] l’a construit solide et dur [...] ».
30Son séjour, c’est la Terra pestifera : selon les paroles propres de Mani, « Sa terre comprend des gouffres et des cavernes, des flancs escarpés et des surfaces plates, des crevasses, des marais et des repaires. Terre divisée et compartimentée, elle est couverte de bois : une fumée s’en exhale d’un pays à l’autre sur cette terre, et montent les Ténèbres. Il y a aussi une partie plus élevée et une partie plus basse. Il s’en dégage une Fumée : c’est la fièvre de la Mort. Elle provient d’une source dont les profondeurs reposent sur une vase agitée de tourbillons : c’est l’élément du Feu, et l’élément violent du Vent ténébreux et l’élément de l’Eau trouble. Et les Ténèbres voisinent avec cette Terre Lumineuse qui est située au-dessus, alors que l’autre se trouve en bas ; la Terre Lumineuse s’étend à l’infini vers les hauteurs, et les Ténèbres s’enfoncent à l’infini vers les profondeurs »44. En juxtaposant ensemble d’autres documents45, nous pouvons reconstituer les « cinq antres de ténèbres », avec leurs Eléments respectifs – Fumée ; Feu de mort ; Vent ; Eau ; Ténèbres – ; leurs Rois respectifs – Démon ; Lion ; Aigle ; Poisson ; Dragon – ; leurs Métaux respectifs – Or ; Cuivre ; Fer ; Argent ; Étain – ; leurs Goûts respectifs – Salé ; Aigre ; Acre ; Fade ; Amer – ; leurs Habitants respectifs46 – Démons / bipèdes ; Quadrupèdes ; Oiseaux ; Poissons ; Reptiles
31La nature de cette « Race des Ténèbres – Gens Tenebrarum »47 est assez mal définie ; une autre expression, équivalente, mérite, semble-t-il, de retenir notre attention ; c’est l’appellation stirps tenebrarum48, où ce génitif est doté d’une valeur non pas possessive (ce qui ne voudrait rien dire), mais explicative : « cette racine qui est Ténèbres ». Nous sommes peut-être moins loin qu’il n’y paraît, de ce que Kant appelait le Mal radical ; en tout état de cause, on peut se rappeler que cette image de la « souche / racine »49 servira, plus tard, de métaphore obsédante à la théologie augustinienne du Péché originel : « Le Mal est désigné comme étant ce germe de mort qui est l’âme du monde ; c’est aussi l’homme réduit à sa condition charnelle et en proie au désir qui le détruit »50.
32Quant aux caractères de cette « Race des Ténèbres », ils sont plus nettement définis. Sa présence est universelle, « dans chaque partie du monde [...], dans le monde entier [...], partout [...], d’un côté comme de l’autre »51. Et surtout, par référence explicite aux Logia de Jésus sur les boucs et les brebis, sur le Bon et le Mauvais arbre52, et surtout à la Parabole du Bon Grain et de l’Ivraie, cette Puissance est caractérisée comme étant l’« Ennemie », l’« Adversaire », la « Contraire »53.
* L’Instance tragique :
33un « Moi-Lisière »
34° Un Dieu innocent
35La vérité profonde du dogme des Deux Principes est peut-être celle-ci : L’infinie bonté de Dieu implique que le Mal lui soit totalement étranger, c’est-à-dire qu’il soit le fait exclusif d’une autre Puissance, l’Ennemi de la Parabole du bon Grain et de l’Ivraie : il ne s’agit pas, pour la théologie manichéenne de disculper l’homme, de lui ôter toute responsabilité dans le Mal – comme le lui ont reproché, non sans une certaine mauvaise foi évidente, ses détracteurs –, il s’agit bien plutôt de disculper Dieu. Vérité à laquelle s’adjoint ce deuxième acte de foi :
36Il n’y a qu ’un seul Dieu, Père Tout-Puissant, Maître de l’Histoire par sa Prescience et sa Volonté.
37° Une Limite ambiguë
38Il reste un autre point d’importance : quelles places respectives les deux Terres occupent-elles l’une par rapport à l’autre ? La « Terre de Lumière » est « sans limite, sauf du côté où elle touche la terre rivale »54. Cette précision de topographie mythique va donner lieu à des critiques ironiques de la part d’Augustin55 : ce lieu de contact est-il un point, une demi-droite, une droite, ou une courbe ?56. En fait, on s’en douterait, au lieu de prendre à la lettre des schémas de type spatial, mieux vaudrait s’attacher à déchiffrer le sens de cette représentation, sûrement encore plus profond que ce que je crois y entrevoir et qui est ceci : les deux Royaumes sont bien séparés, les deux Natures sont bien contraires, certes, mais ce « point » ou ce « côté »– au fond, qu’importe ! et surtout, qu’importe sa forme ! – de contact, c’est le signe d’une limite, d’une frontière ; or, une frontière, à qui appartient-elle ? Ce point, cette ligne, sont-ils du côté d’un Royaume ou de l’autre ?
39Que pourrait donc être cette ligne-lisière, sinon la représentation figurée de l’ambiguïté tragique de l’existence, et qui plus est, de l’existence temporelle ? Ne pourrait-on pas même aller jusqu ’à penser que l’opposition si contrastée entre les deux Royaumes, c’est peut-être exactement celle que l’imagination religieuse ressent entre le Réel et le Désir ?
40Car enfin, le Royaume des Ténèbres fait songer à l’Enfer, dit-on souvent. Et si par hasard, comme dans la pensée gnostique, il n ’était, dans le Mythe manichéen, qu ’une allégorie de notre monde d’ici ? La Frontière, ce serait bien l’expression plastique de la Déchirure de l’Âme Exilée.
41Mais nous ne venons de voir que le premier versant du Mythe manichéen : le dogme des Deux Principes ; mais entre ces deux Principes existe de toute éternité une dynamique conflictuelle qui va faire l’Histoire.
Une Histoire du Mal
42Cette partie du dogme est très compliquée57 ; le document le plus suivi que nous ayons à notre disposition est le résumé des Pragmateia, tel qu’il nous a été abrégé par Théodore bar Konaï58. Nous tenterons de le compléter sur tel ou tel point de détail au moyen de renseignements tirés d’autres textes.
* Le « Moment Initial »
43Il est relativement facile à présenter : il se caractérise par un état de séparation radicale entre les deux Royaumes. Celui de la Lumière est en état d’absolue invulnérabilité : « On ne peut pas lui nuire [...]. La nature <ennemie> ne peut en rien nuire à Dieu »59.
* Le « Moment Médian »
44C’est le Moment le plus complexe : il convient de bien en définir les étapes :
45° Le « Début »
46Une des caractéristiques de la Ténèbre est le mouvement désordonné : chacun ne pense qu’à détruire ce qui est près de lui60. Le conflit entre les Deux Principes commence avec l’émergence du Désir – Concupiscentia, né au cœur de la Race des Ténèbres61 ; mais cette émergence n’échappe pas à la Prescience de Dieu62. Alors se produit Y Attaque : c’est essentiellement par Augustin que nous savons que les Ténèbres attaquent en s’enfonçant en « co’m-cuneus »63 ; c’est le signal de la Première Guerre.
47° La « Première Guerre » comporte elle-même plusieurs étapes.
48La première est constituée par l’émanation de l’Homme Primordial. Le Père de la Grandeur, décidant d’aller lui-même sur le front de bataille, appela (« évoqua »64) la Mère des Vivants qui, à son tour, « évoqua » l’Homme Primordial, « émanation consubstantielle à sa source »65 – appelé dans certains textes Evashâ Qâdmây (l’Adam Qadmôn de la Kabbale) –, « le Premier Homme de Gloire »66. L’Homme Primordial « se cuirassa avec les cinq genres qui sont les cinq dieux, le Souffle Léger, le Vent, la Lumière, l’Eau et le Feu. Le premier dont il se revêtit fut le Souffle, puis il mit la Lumière, puis l’Eau, puis il se couvrit avec le Vent ; puis il prit le Feu comme bouclier et comme lance, et il descendit rapidement jusqu’à la frontière dans le voisinage du champ de bataille »67.
49Survient la première Défaite. L’Homme Primordial et ses cinq Fils s’offrent en nourriture aux Fils de la Ténèbre68, qui les dévorent. Mais il ne s’agit là que d’une ruse du Père qui sacrifie un agneau aux loups, mais en apparence seulement : l’Homme Primordial sert, en fait, d’hameçon, d’appât69. Et cette défaite est provisoire, car, les deux substances étant incompatibles, c’est en fait la Lumière qui va « ligoter »70, et, en quelque sorte, « empoisonner » les Fils des Ténèbres qui l’ont dévorée71 ! Cette défaite est lourde de conséquences. Elle entraîne d’abord un état de Mélange72 – image qui revient de manière quasi obsessionnelle –, mélange qui ressemble fort à un Emprisonnement – image non moins obsessionnelle –, ainsi qu’un état de Souillure – encore une image prégnante et tout aussi obsessionnelle –, et enfin un état d’Oubli73. Mélange, Prison, Souillure, Oubli, tels sont donc les principes du Mal74 : « L’Univers est la pharmacie où les corps lumineux guérissent, mais il est, en même temps, la prison où les démons obscurs l’enchaînent »75.
50Ce premier épisode s’achève par le Salut de l’Homme Primordial. À ce moment, en effet, l’Homme Primordial adresse par sept fois une prière au Père qui va « évoquer » l’« Ami des Lumières », qui, à son tour, « évoque » le « Grand Architecte », qui, à son tour, « évoque » l’« Esprit Vivant » (Ruha hayyd). Celui-ci se fait accompagner de ses cinq fils, puis, tous ensemble, ils descendent vers la Terre des Ténèbres ; l’Esprit Vivant lance un Appel76 et reçoit une Réponse77 : l’Esprit Vivant et l’Homme Primordial se tendent la main78.
51Qu’est-ce à dire, sinon que : L’Histoire du Salut de l’Homme Primordial est la figure archétypale et garante de notre Salut ?
52° « L’Œuvre démiurgique »
53Voulue et décidée par le Père pour parfaire la libération de toutes les parcelles de Lumière restées encore prisonnières – car, on s’en souvient, l’Homme Primordial était accompagné de cinq Hypostases, qui sont encore prisonnières –, elle est accomplie par l’Esprit Vivant79, et se déroule en plusieurs étapes.
54Pour la création des Cieux et des Terres et des Astres, les Archontes, fils de la Ténèbre, sont écorchés : de leurs peaux sont faits les Cieux ; de leurs os sont faites les Montagnes ; de leur chair sont faites les Terres. Toute cette création est portée par Atlas-Omophore. Suit la création des Astres : ils sont différenciés selon le degré de contamination de la Lumière par la Matière qui l’avait emprisonnée : le Soleil est la Lumière « filtrée », pure ; il en va de même pour la Lune qui, lors de la première moitié de son cycle, se charge de toutes les parcelles lumineuses, et, lors de la seconde moitié, les décharge vers la Patrie céleste ; quant aux Étoiles, elles représentent une lumière relativement peu souillée. La Lumière contaminée, elle, se retrouve dans les Roues Cosmiques (Vent, Eau et Feu), tournées par l’un des cinq Fils, le « Roi de Gloire », après avoir été créées par le Troisième Messager, père des Douze Vierges de Lumière, (= les signes du Zodiaque), lui-même « évoqué » par le Père de la Grandeur.
55Pour créer le Monde animé, le Troisième Messager appelle les Douze Vierges, appelées : « Royauté » ; « Sagesse » ; « Innocence » ; « Conviction » ; « Pureté » ; « Fermeté » ; « Foi » ; « Endurance » ; « Droiture » ; « Bonté » ; « Justice » ; « Lumière ». « Le Messager fit apparaître ses formes, tant la forme mâle que la forme féminine, et il fut vu par tous les Archontes, fils des Ténèbres »– c’est le célèbre épisode dit : « La Séduction des Archontes »80 Il se montre sous une forme féminine aux démons mâles, et sous une forme masculine aux démons femelles, d’où l’émergence du désir des démons, qui, après des péripéties diverses et (il faut le reconnaître) assez fabuleuses, s’unissent81, pour donner ensuite naissance au règne animal82, puis au règne végétal, règnes qui, du même coup, sont clairement définis comme œuvre des Ténèbres et lieux d’emprisonnement de la Lumière83.
56° La « Seconde Guerre » comporte, elle aussi, plusieurs étapes.
57L’Anthropogonie : Le Roi de la Ténèbre (appelé, selon les versions, Satan, Diable, Matière, Mal) produit deux entités, Ashaqlun-le Désir, et sa compagne Nabroël-la Concupiscence : tous deux vont dévorer les démons qui tenaient emprisonnée la Lumière. De leur union naîtront Adam84 et Ève, remplie de Mal, Concupiscence incarnée, ruine d’Adam ! De cette anthropogonie découle tout naturellement une anthropologie : « C’est, d’une part, du Principe bon que sont faites les âmes, et, d’autre part, de la substance du Mal, les corps [...]. L’âme est une parcelle de la Lumière, tandis que le corps est une œuvre de la Ténèbre et de la Matière »85.
58L’Âme exilée et déchirée : Et c’est ainsi que commence la longue histoire de l’Exil de l’Âme de Lumière : « Ô Dieu de Lumière, chère âme ! Qui donc a obscurci ton œil lumineux ? [...] Sans cesse tu tombes d’une misère dans une autre [...]. Et qui donc, de ta magnifique terre divine, t’a conduite en exil, et t’a enfermée dans cette sombre prison ? [...] Ô Dieu de Lumière, chère âme, qui t’a déchirée de la vie éternelle ? »86
59La Délivrance d’Adam et de sa race : Mais Adam sera délivré par le « Fils de Dieu », « Fils de la Grandeur », qui est aussi identifié avec l’Homme Primordial, Ohrmizd ou encore à Yishô-Ziwa (« Jésus-Splendeur »)87 ; ainsi, Adam ouvre les yeux, goûte à l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal, arbre qui est Jésus88 : « Alors Adam s’examina et sut qui il était » : il va rejeter « ce corps de mort » et va devenir libre, car il aura retrouvé « la mémoire du passé »89.
60° L’Histoire depuis Adam. C’est ainsi que l’histoire humaine, depuis Adam, long prolongement de celle d’Adam, est celle d’un douloureux mélange entre Lumière et Ténèbres, et d’un long combat pour délivrer l’Âme Vivante : car Jésus continue à souffrir en nous, il est le Jésus Patibilis90. Mais cette libération est très lente : les Âmes de Lumière remontent peu à peu vers le Paradis d’origine, grâce à ces « vaisseaux de Lumière » que sont la Lune et le Soleil.
* Le « Moment Terminal ».
61Ce Temps Terminal comprend trois étapes dont la durée n’est pas bien définie :
62° La « Grande Guerre »91, qui voit triompher l’Église de justice ;
63° La « Parousie », et le Jugement Dernier, avec la comparution des âmes devant la « Chaire » du Christ92.
64Mais, bien avant ce jour du Jugement final, des destinées différentes étaient échues aux âmes, généralement (mais pas systématiquement) en fonction de leur degré d’appartenance à l’Église manichéenne :
65Les Élus, en petit nombre, avaient déjà accédé à la Terre Lumineuse, au cours des voyages qu’accomplissait la « colonne de Louange » qui ramenait « les hommages, les glorifications et les bonnes paroles et les actions pieuses » vers les deux Vaisseaux de Lumière que sont le Soleil et la Lune, qui, dans un mouvement continu de remontée et de descente, délivraient les parcelles de Lumière.
66Les Auditeurs, d’abord loin de la « vie parfaite », avaient tout de même contribué, à leur modeste échelle, à la libération partielle des parcelles de Lumière emprisonnées dans cette Terre ; ils auront dû, au cours d’existences successives – des métensomatoses / transvasements, mais jamais, bien sûr, de résurrection93 –, se purifier de plus en plus : l’histoire de leur salut avait été irréversible, jusqu’à ce qu’enfin la dernière parcelle lumineuse ait accompli le dernier voyage de la nacelle céleste.
67Pour les Pécheurs, on sait qu’ils étaient répartis en trois catégories : ceux qui avaient péché par ignorance avaient été avertis et pardonnés ; ceux qui avaient péché par imprudence avaient été pardonnés soixante-dix-sept fois sept fois ; ceux qui avaient péché par malice seront perdus et damnés pour toujours.
68Damnés pour toujours ? C’est là qu’intervient une question extrêmement délicate de l’eschatologie manichéenne, et qui engage le regard que l’on porte sur l’existence humaine. Les quelques textes dont nous disposons sur le sujet n’énoncent pas de doctrine très claire sur ce fameux « globe horrible – bôlos », globe de Ténèbres »94, auquel restent « attachées » certaines âmes – est-ce pour toujours ?95
69° La Purification finale s’opérera par l’embrasement final du monde96 après mille quatre cent-soixante-huit ans. Il est plus que vraisemblable que cette conception des fins dernières ait été inspirée à Mani par la littérature apocalyptique juive dont il avait été nourri dans sa jeunesse.
70° Au terme, l’Histoire se terminera avec la séparation définitive des Deux Royaumes97.
71Le sens de ce dernier « Temps » est assez aisé à établir : il est le Temps de la Restauration, par une Instance transcendante, de l’Ordre qui avait été perturbé par l’irruption de la Concupiscence ; il est le Temps de la Moisson, de la Séparation définitive entre l’Ivraie et le Bon Grain.
* La Représentation spéculaire :
72La Proto-Histoire, Miroir de l’Histoire.
73° Essai de typologie du Monde divin
74Le Monde Divin apparaît assurément d’une extrême complexité, avec de multiples figures divines, qui pourraient faire croire à une simple et vaste fantasmagorie, des « Évocations » successives, une topologie foisonnante d’images qui pourraient rendre difficile une première lecture. Mais, restant fidèles au principe même de notre étude, nous pouvons nous demander si, par delà ce foisonnement de l’imagination mythique, nous ne pourrions pas tenter de trouver une cohérence interne.
75Une reprise patiente et attentive des documents98 nous achemine, en fait, vers une plongée dans l’Originaire, et la superposition des trois Ordres, cosmologique, anthropologique et mythologique pourrait aider à déchiffrer un discours sur le Corps et/ou le Temps, articulé autour de deux isotopies.
76° Une Théologie de la Médiation
77À jeter un regard quelque peu synoptique sur ces classifications originelles, on remarque très vite que les « Évocations »– toujours elles ! – « fonctionnent » de manière parallèle, et qu’elles ne concernent que le Royaume de la Lumière, ce qui, me semble-t-il, signifie au moins deux choses : d’une part, que le pouvoir de faire surgir / émaner une Hypostase divine est l’apanage du seul Père de la Grandeur, et, d’autre part et surtout, que, contrairement au Prince des Ténèbres, le Père de la Grandeur n’intervient dans l’Histoire divine (comme dans l’Histoire Humaine) que par Médiation interposée :
La Théologie du Salut est inséparable de la Théologie de la Médiation.
78° Une Théologie de la Protohistoire
79Pour finir, considérons une dernière fois, avec encore plus d’attention, le dogme des Trois Temps : assurément il paraît d’une formulation très complexe, et les adversaires – dont Théodore bar Konaï, dont le témoignage est pourtant bien utile – n’ont point manqué de tourner en dérision ce qu’ils trouvaient être pure fantasmagorie. Mais, croyons-nous, ce n’est pas sur ce mode que l’on pourra entrer dans le « cercle herméneutique ».
80Si nous voulons bien accepter le principe – qui n’engage que moi – que, plus l’on dit des choses complexes sur Dieu, Être indicible par excellence, plus éclatante est la preuve que l’on est peut-être en train de dire quelque chose sur l’Homme et son Destin, on s’apercevra qu’en fait il y a non pas trois, mais bien deux Temps, ou, plus exactement, deux « Histoires » : une « Histoire Divine »– qui occupe le Temps initial et la première moitié du Temps médian –, et une « Histoire Humaine »– seconde moitié du Temps médian et Temps terminal –.
81À comparer ces deux « Histoires », on s’aperçoit que la seconde réitère exactement le même processus que la première : Mélange, Souillure, Rédemption et Salut. Assurément, l’Avant-Temps est peut-être ici la représentation imaginaire du transcendantal. Qu’est-ce à dire, sinon que l’Histoire Humaine ne trouve son sens ultime que dans une Protohistoire – où tout s’est déjà joué –, ce qui pourrait s’exprimer ainsi :
82L’expérience intime du Mal et de la faillibilité de l’Homme impliquent une Protohistoire du Mal et du Salut, qui lui sert de modèle à triple fonction, étiologique, archétypale, et exemplaire.
Conclusion
83Est-il nécessaire de signaler la parenté du Manichéisme avec d’autres courants de pensée religieuse des 110-IV° siècles, habituellement regroupés sous le nom générique de « Gnosticismes »99 ? Ici comme là-bas, c’est le même discours sur le Corps, chiffre de la Terre d’Exil et du Malheur d’exister.
84Mais – pour être plus précis et traverser l’Origine pour atteindre à l’Originaire – nous pouvons sans doute émettre l’hypothèse que le double « Récit » – c’est bien là le sens premier du mot Mythe – des « Deux Principes » et des « Trois Temps » constitue une réponse à la question de la figurabilité du discours sur le Mal, sur un Mal « déjà là » – l’Homme ne faisant que réitérer la Protohistoire du désir d’un autre100 –, un Mal qui est à la lisière de la responsabilité humaine, ce qui nous permet de suggérer que le Mythe manichéen est une Parole sur le Tragique de la condition humaine.
85Mais, en même temps, nous n’aurions garde d’oublier que, justement, la Rédemption, elle aussi, est déjà là, ce qui impliquerait sans doute le corollaire suivant qui, me semble-t-il, est quelquefois négligé, et qui constitue, me semble-t-il, la clef de la Théologie manichéenne :
86L’Histoire humaine n’est pas un éternel recommencement ; elle est vectorisée, elle a un sens (au double sens du terme) : la Théologie manichéenne de l Histoire s’ouvre sur l’Aujourd’hui de l’Espérance.
Notes de bas de page
1 Sur le Manichéisme, voir Henri-Charles Puech, « Le Manichéisme », in Histoire générale des Religions, III, Paris, A. Quillet, 1945, p. 85-116 ; Id., Le Manichéisme. Son fondateur. Sa doctrine, Paris, Civilisations du Sud, 1949 (= Musée Guimet, Bibliothèque de diffusion, t. 66). Id., « Le Manichéisme » dans Histoire des Religions, vol. II, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1972, p. 523-645 ; Michel Tardieu, Le Manichéisme, Paris, P.U.F., « Que sais-je ? » n° 1940, 1981.
2 C’est le terme utilisé par Ibn al-Nadîm, al-Fihrist, in Gustav Flügel, Mani, Leipzig, 1862 [rééd. : Osnabrück, Biblio Verlag, 1969], p. 83-84 ; il correspond au grec Baptistai – « Baptistes ».
3 Épiphane, Panarion, XIX, 1, 5 : « <Elchasaï> venait du judaïsme et pensait à la juive ».
4 Voir Michel Tardieu, Le Manichéisme, op. cit., p. 14 : « À la base de tout cela, il y a la réutilisation des noms et récits légendaires de la chrétienté syriaque sur l’Apôtre Thomas [...] dont Évangile et Actes nourrissent toutes formes de piété en Orient à cette époque ».
5 La recherche de cette concordance s’explique très bien : il s’agit d’essayer de faire coïncider l’avènement d’un nouveau Roi des Rois avec celui d’une nouvelle religion.
6 Codex manichéen de Cologne.
7 Ibn al-Nadîm, al-Fihrist.
8 On sait qu’en 242, en face de l’armée perse de Shâhpur se trouvait, dans l’État-major de l’Empereur de Rome (Gordien III), un certain... Plotin ; les deux démarches, de l’un vers l’Orient et de l’autre vers l’Occident, ont une valeur hautement symbolique.
9 Plusieurs autres dates ont été proposées pour la « Passion de Mani » : du 19 janvier au 14 février 276 ; ou encore du 14 février au 2 mars 274.
10 Voilà, en particulier, qui permet de mieux comprendre comment un Augustin, nourri dans la foi catholique transmise par sa mère, ait pu se laisser aussi facilement « séduire », comme il le dit, par la théologie manichéenne ; voir Patrice Cambronne, « Augustin et l’Église manichéenne : jalons d’un itinéraire. Notes de lecture (Conf., III, VI. 10) », Vita Latina, 115, 1989, p. 22-36.
11 Manuscrits de Tourfân, M. 5794.
12 Kephalaia, CLIV, in SP AIV, 1933, p. 45.
13 « Traité Chavannes-Pelliot », Journal Asiatique, 1913 ; même présentation chez Augustin.
14 Pour une brève présentation générale, des références aux textes manichéens et un essai d’interprétation, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil. Mythe & Théologie mystique. De / ’aube de la Pensée grecque à l’Antiquité tardive. Une herméneutique du Désir, Préface par Alain Michel, de l’Institut, Bordeaux, William Blake & Co, Ed./ Art & Arts, 1997/8, p. 155-229 : « Les Chants des Errants ».
15 « Traité Chavannes-Pelliot », Journal Asiatique, 1913 ; nombreux textes parallèles.
16 Selon Épiphane, Panarion, LXVI, 14, le Livre des Mystères de Mani débutait ainsi : « Il y avait Dieu et la Matière, la Lumière et l’Obscurité, le Bien et le Mal, les plus contraires possibles en tout, au point de ne communiquer en rien » ; cf. Augustin, Contra Faustum, XX, 3 ; XI, 1 : « J’enseigne deux Principes, Dieu et la Matière (Deum et Hylen) ». On comprend peut-être mieux que cette transcription grecque ait été l’occasion d’une superposition de concepts qui sera à la source de toute une spiritualité dominante dans l’Occident.
17 Titus de Bostra, Traité contre les Manichéens, I, 5, PG XVIII, 1069.
18 Augustin, Contra Fortunatum, 14. Voir Mss de Tourfân : « Cette connaissance est hors de doute, que l’âme est d’une substance différente de celle du corps » (SPAtV, 1933, p. 299-300).
19 Augustin, Contra Fortunatum, 20.
20 Augustin, Contra Felicem, II, 8 (cf. Rm 7 & 8).
21 Augustin, Contra Fortunatum, 20.
22 Augustin, Contra Fortunatum, 19 : « malum prœter Deum esse ».
23 Augustin, Contra Fortunatum, 19 : « aliéna sint mala a Deo ».
24 Mt 7, 18 & 15, 12 et suiv. ; yo\r Kephalaia, II, 22-23 : « Heureux celui qui <connaît> les deux arbres, et les sépare l’un de l’autre, qui sait qu’ils ne sont pas nés l’un de l’autre, ni issus l’un de l’autre [...] ; l’homme qui les sépare, celui-là montera jusqu’à l’Éon de Lumière » ; Augustin, Contra Fortunatum, 14 ; Contra Felicem, II, 2 : les « deux arbres » dont parle Jésus désignent les deux natures dont parle Mani.
25 Mt 25 ; voir Augustin, Contra Felicem, II, 2.
26 Augustin, Contra Felicem, II, 2 ; etc.
27 On sait que ces Royaumes antithétiques sont symboliquement situés, l’un au Nord (avec une expansion infinie vers le haut et sur les côtés), l’autre au Sud (avec une seule expansion vers le Bas). Il est aisé d’y reconnaître une trace des grandes mythologies babyloniennes, comme on peut aussi, sans généraliser abusivement, considérer que c’est là une donnée assez universelle.
28 Voir Augustin, Contra Fortunatum, 3. Notons qu’il s’agit là d’une définition des attributs de Dieu et non de sa substance qui est passible et que l’on retrouve dans les créatures ; voir infra.
29 Augustin, Contra Faustum, XV, 5 : ils sont placés par groupes de trois sur chacun des quatre côtés.
30 Augustin, Contra Faustum, XV, 5.
31 Épître du Fondement : « [...] lucidam et beatam Terram » ; cité dans Augustin, Contra Felicem, I, 17, et Contra Epistulam Fundamenti, XIII.
32 Voir Augustin, Contra Felicem, I, 18 ; etc.
33 Augustin, Contra Faustum, XV, 6.
34 Voir Ibn al-Nadîm, al-Fihrist (in Gustav Flügel, Mani, op. cil, p. 88-89).
35 Augustin, Contra Faustum, XX, 2 ; Contra Fortunatum, 18, citant 1 Tm 6, 16 ; 1 Jn 1, 15 & Jn 1, 14.
36 Augustin, Contra Felicem, I, 18 ; Contra Faustum, XX, 2. Voir Ibn al-Nadîm, al-Fihrist (in Gustav Flügel, Mani, op. cit., p. 93, n. 198) : « Le Dieu de la Lumière est sans commencement ».
37 Voir Augustin, Contra Faustum, XX, 2.
38 Voir Augustin, Contra Faustum, XX, 2, citant 1 Co 1, 24 : les Manichéens s’appuient sur le Nouveau Testament et non sur les cultes solaires païens qu’ils rejettent explicitement (voir Augustin, Contra Faustum, XX, 4) ; les Manichéens font leurs prières, tournés vers le Soleil (voir Augustin, Contra Fortunatum, 3 ; Contra Faustum, XIV, 11), mais ils précisent bien qu’ils ne le vénèrent absolument pas comme réalité matérielle (voir Augustin, Contra Faustum, XX, 6).
39 Augustin, Contra Fortunatum, 1.
40 Pour plus de détails, références et discussions, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., p. 194-198.
41 Ibn al-Nadîm, al-Fihrist, {in Gustav Fliigel, Mani, op. cit., p. 473) laisse entendre une identification possible à Satan : « Mani dit : ‘C’est de cette terre des Ténèbres que provient Satan’ ».
42 Voir Augustin, Contra Epistulam Fundamenti, XV ; Contra Faustum, XXI, 14 ; etc.
43 Kephalaia, VI & XXVII ; Henri-Charles Puech, « Le Prince des Ténèbres en son Royaume », Satan, Paris, Études Carmélitaines, 1948, p. 136-174, a donné de ces textes une traduction (que nous reprenons ici) et un commentaire précieux.
44 Ibn al-Nadîm, al-Fihrist {in Gustav Flügel, Mani, op. cit., p. 478 ; trad. François Decret, Aspects du Manichéisme dans l’Afrique romaine. Les Controverses de Fortunatus, Faustus et Félix avec Saint Augustin, Paris, Études Augustiniennes, 1970, p. 247, n. 1).
45 Ibn al-Nadîm, al-Fihrist {in Gustav Flügel, Mani, op. cit., p. 88 et suiv.) et Augustin, Contra Epistulam Fundamenti, XXXI (à compléter par Ibid., XV. 19).
46 Voir aussi : Augustin, De Hœresibus, 46.
47 Augustin, Contra Felicem, II, 16 & 22.
48 Augustin, Contra Felicem, II, 19, citant l’expression même de l’Epître du Fondement.
49 Augustin, Contra Fortunatum, 21 : « radis malorum ».
50 François Decret, Aspects du Manichéisme dans l’Afrique romaine, op. cit., p. 143.
51 Augustin, Contra Fortunatum, 21.
52 Voir Augustin, Contra Fortunatum, 21 (référ. à Mt 7, 18 ; 15, 12).
53 Augustin, Contra Fortunatum, 18 ; 20 ; 22 ; 29 ; 33 ; etc. Cf. supra.
54 Citation d’Al-Sharastani (in Prosper Alfaric, L’Évolution intellectuelle de s. Augustin, Paris, 1918, p. 98, n. 3) qui place cette affirmation au début du Shâhpuragan.
55 Augustin, Contra Epistulam Fundamenli, XXVI et suiv.
56 Comment imaginer ces « points de contact » entre les deux Royaumes ? Augustin, dans le Contra Epistulam Fundamenti, XXVI et suiv., en énumère la série possible pour conclure à l’impossibilité ou à l’absurde de chacune des hypothèses (voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., p. 201, note 2). La conclusion est donc simple, pour Augustin : la croyance manichéenne est absurde. Mais en fait, les choses ne sont évidemment pas si simples !
57 La formule la plus « condensée » que nous en ayons se trouve dans le Xwastuanift (éd. Bang, p. 157) – la disposition typographique adoptée permet de se rendre compte de la fidélité extrême avec laquelle chacune des étapes de cette « Histoire sacrée » est décrite avec précision – :
« Depuis que nous avons appris à connaître le Vrai Dieu [...], nous connaissons la Doctrine des Trois Temps ;[...] nous savons :
* Ce qui est qui fut avant qu’il y eût Terre et Ciel ;
* Pourquoi Dieu et Satan combattirent, comment la Lumière et l’Obscurité se mélangèrent, et qui créa, dit-on, le Ciel et la Terre ;
* Pourquoi, à la fin, la Terre et le Ciel passeront, et comment la Lumière et l’Obscurité seront séparées l’une de l’autre ».
58 Théodore bar Konaï, Livre des Scholies, XL
59 Augustin, Contra Fortunatum, 23 ; cf. Ibid., 29.
60 Voir les Textes de Tourfân, M. 33, in SPAW, 1934, p. 876. Citations et commentaires dans : Augustin, Contra Faustum, XXI, 14 : « Ils se ravageaient entre eux, se blessaient, se tuaient, se détruisaient » ; etc.
61 Voir Augustin, Contra Faustum, XXI, 10.
62 Voir Augustin, Contra Fortunatum, 15 & 16 : « Non patitur sed malum prœuenit Deus [...] ; præuenire uoluit, non temere sed uirtute et prœscientia ». Cf. Evodius, De Fide contra Manichæos, 19 : « <Patrem> prœscientiam se habere cogitationum Principum Tenebrarum ».
63 Augustin, Confessions, V, X. 20 ; etc.
64 La création est une « évocation »– comprenons : « un acte qui fait sortir quelque chose de Soi »–.
65 Voir Augustin, Contra Faustum, XI, 3 : « primum hominem [...] de substantia Dei ».
66 Psaume CCXIX, 1, 25 et suiv. Une remarque s’impose d’emblée : pourquoi appeler cette figure – divine, force est de l’admettre – « Homme », sinon pour reconnaître l’éminente dignité de l’Homme, donner à son essence le statut de Parenté avec le Divin ?
67 Ibn al-Nadîm, al-Fihrist, p. 473 ; etc.
68 Voir Psaume CCXXIII.
69 Voir, par exemple :
° Psaume CCXXIII :
« Comme un berger qui voit un lion, venu pour faire du mal à son troupeau – usant de ruse, il prend un agneau et l’expose en appât, de manière à prendre la bête au piège ; ainsi, grâce à un seul agneau, il sauve tout le troupeau –,
« Telle est aussi la manière du Père, qui envoya son robuste Fils [...] ». ;
°Augustin, Contra Faustum, XX, 17 (citant Mt 10, 16 : « Voici que moi, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups ; soyez donc rusés comme des serpents et candides comme des colombes ») ; Contra Fortunatum, 22.
70 Voir Psaume CCXXIII.
71 Ce thème est développé par Théodore bar Konaï, loc. cit. ; voir Augustin, Contra Faustum, XXI, 13 ; Contra Fortunatum, 22 : le Père garde ainsi la main mise sur le Royaume des Ténèbres.
72 Les textes grecs portent les termes mais – krasis. Voir Xwastuanift, I : « Dieu et le Diable, Lumière et Ténèbre étaient alors mélangés [...] ».
73 Voir Xwastuanift, I : « <Les cinq dieux, nos âmes> qui étaient nés et issus d’eux-mêmes, oublièrent tout à fait la terre éternelle des dieux ».
74 Voir Augustin, De Hœresibus, 46 ; Titus de Bostra, Traité contre les Manichéens, 1, 17.
75 Traité Chavannes-Pelliot, 1, p. 19.
76 Voir Hymnaire pehlevi de Tourfân :
« Salut à toi, bon au milieu des méchants,
« Lumière au sein des Ténèbres,
« Dieu qui habites parmi les animaux de colère,
« Qui ne connaissent pas son honneur ».
77 Comprenons que « Appel » et « Réponse » sont des figures hypostasiées.
78 Ce geste, signe du Salut, gardera toute sa valeur symbolique dans le rituel manichéen. Voir en particulier :
0 Kephalaia, IX, 38 s. : « Dans l’image du Mystère de cette main droite est l’origine de la main droite qu’il est d’usage, chez les humains, de se tendre mutuellement » ; etc.
° Psaumes, passim ;
° Acta Archelai, VII, 5 : « Voilà pourquoi les Manichéens, quand ils se rencontrent se serrent mutuellement la main droite : c’est le signe qu’ils sont eux-mêmes au nombre des êtres sauvés des Ténèbres ».
79 Cet « Esprit Vivant » est appelé de ce nom dans les textes syriaques ; les textes grecs l’appellent « Démiurge ».
80 Voir Augustin, De Natura Boni, 44 ; nombreux textes parallèles.
81 Voir Psaume CCLXXXV, 108.
82 Voir Augustin, Contra Faustum, VI, 8.
83 Cette « dualité » se retrouverait, selon Augustin, Contra Faustum, VI, 8, dans la théorie des « deux âmes » : « Selon leurs affirmations, dans un corps unique d’un être animé, il existe deux âmes, l’une provenant de la race de la Lumière, l’autre de la Race des Ténèbres » ; etc.
84 Voir Kephalaia, LXXIV ; Augustin, De Moribus Manichœorum, II, XIX.73.
85 Texte manichéen cité par Jean Damascène, Dialogue contre les Manichéens, 28, PG, XCIV, 1532.
86 Manuscrits de Tourfân, Hymne, T., cité par Simone Pétrement, Le Dualisme chez Platon, les Gnostiques et les Manichéens, Paris, Presses Universitaires de France, 1947 ; rééd. Gérard Monfort, Brionne, 1982, p. 185.
Voici encore un autre texte, extrait de l’admirable Hymne du Moi Vivant ; trad. fr. É. Benvéniste dans Yggdrasill, 25. 08. 1937 :
« Issu de la Lumière et né des Dieux,
« Me voici en exil et séparé d’eux.
« Les ennemis fondant sur moi,
« M’ont emmené parmi les morts.
« Qu’il soit béni et trouve délivrance,
« Qui délivrera mon âme de l’angoisse !
« Je suis un Dieu et né des Dieux,
« Brillant, scintillant, lumineux,
« Rayonnant, parfumé et beau,
« Mais maintenant réduit à souffrir.
« Des diables sans nombre m’ont saisi,
« Hideux, qui m’ont ôté ma force.
« Mon âme a perdu sa contenance ;
« Ils m’ont mordu, dépecé, dévoré.
« Démons, Yakshas et Péris,
« Sombres dragons inexorables,
« Répugnants, puants et noirs,
« Ils m’ont fait voir douleur et mort ».
87 Voir Kephalaia, V, 28, 26 ; etc.
88 Voir Acta Archelai, XI, 1 ; Épiphane, Panarion, LXVI, 29.
89 Augustin, Contra Fortunatum, 20.
90 Augustin, Contra Faustum, XX, 2 ; etc. Le thème est récurrent dans la théologie manichéenne.
91 Voir Homélies, II, p. 7-42 : « Discours sur la Grande Guerre ».
92 Avec renvoi explicite à Mt 25.
93 Voir Augustin, Contra Faustum, IV, 2 ; XI, 3 (avec l’interprétation manichéenne de 1 Co 15, 44) ; Contra Fortunatum, 19 (avec l’interprétation manichéenne de 1 Co 15, 50). Pour la théologie manichéenne, la résurrection dont parle Paul ne saurait s’appliquer qu’à la substance spirituelle.
94 Voir Augustin, De Natura Boni, 42, citant un extrait de l’Épître du Fondement ; repris par Evodius, De Fide, 5 : « Ils ne pourront pas être admis dans ces royaumes de la Paix, mais ils seront fixés à l’horrible globe – horribili globo – dont il a été question [...]. Il s’ensuit que ces mêmes âmes resteront attachées – adhœrebunt – à ce qu’elles ont aimé, abandonnées à ce globe des Ténèbres – tenebrarum globo ». Ce concept a-t-il pu laisser des traces dans la théologie augustinienne de la Massa damnata, telle qu’elle est exposée, par exemple, en Contra Felicem, II, 11 ?.
95 Voir Augustin, Contra Felicem, II, 2 (intervention du Manichéen Félix, avec référence à Mt 13, 27 ; 25, 34 ; et surtout 25, 41 : « ... in ignem œternum, qui paratus est diabolo et angelis suis »).
96 Voir Augustin, Contra Faustum, II, 5 (avec renvoi explicite à 2 Pt 3, 5) ; III, 12.
97 Voir Fragment Pelliot, Journal Asiatique, janv.-fév. 1913, p. 115 et suiv. : « Dans le Moment postérieur, le Vrai et le Faux sont retournés chacun à leur racine. La Lumière est retournée à la grande Lumière ; l’Obscurité, de son côté, est retournée à l’Obscurité amassée ».
98 Pour plus de détails, voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cil, p. 213-215.
99 Voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., Ch. II : « Les Chants de Sophia », p. 75- 154.
100 J’ai tenté une analogie hardie, mutatis mutandis, bien sûr, avec la célèbre légende de L’Anneau des Nibelungen, et la magnifique Tétralogie qu’en a tirée Richard Wagner (voir Patrice Cambronne, Chants d’Exil, op. cit., p. 216, note 1.
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