Présentation
p. 5-8
Texte intégral
1Si on le prend dans sa première acception, le mot « origine », du latin « origo », exprime l’idée de commencement, l’image contenue dans « orior » – celle d’un astre à son lever – pouvant symboliser aussi bien le début de quelque chose que le commencement des commencements, c’est-à-dire l’origine du monde. Un second sens, plus restreint, apparu plus tard, désigne la cause de l’existence d’un phénomène que l’on se propose d’étudier.
2Dans les deux cas, la Raison se trouve confrontée à ses propres limites : elle ne peut, en effet, concevoir de commencement absolu (« Si deus est, unde malum, si non est, unde bonum ? »), ni même, dans bien des cas, de commencement qu’il soit tout simplement possible de dater et décrire. De là, le recours au mythe. Rousseau, par exemple, lorsqu’il veut révéler l’« origine » de l’inégalité parmi les hommes, raconte d’abord une histoire : « le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire : ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. »1 De toute évidence, cela n’a pas pu se passer de cette façon : il n’y a pas eu d’acte fondateur de l’inégalité – pas plus que de création d’Adam et Eve, dont toutes les données scientifiques concourent à nier formellement l’existence.
3Le mythe dévoile alors clairement sa véritable nature : il est un récit, de l’ordre de l’imaginaire, ayant pour fonction de représenter ce que la Raison demeure impuissante à expliquer. Peut-être la « fonction fabulatrice », telle que la définit Henri Bergson2, n’est-elle destinée qu’à produire un type de connaissance provisoire, sécurisant, qu’une époque ultérieure pourra dépasser grâce au progrès des connaissances. Il semble bien, cependant, que les sciences restent toujours en retrait. Qu’il s’agisse du monde, des peuples, ou même d’un individu (le « Big-Bang » des astrophysiciens, le Sacre de Clovis, l’Inconscient de la psychanalyse, pourraient bien n’être que trois mythes de plus), elles se révèlent incapables de répondre par leurs propres moyens à la question ontologique : qu’est-ce qui, en dernière analyse, fait que quelque chose existe, plutôt que rien ? Il en résulte, comme le dit fort bien un personnage d’Ernst Jünger, que le mythe toujours passe en richesse la connaissance obtenue par les voies rationnelles : « (...) les grandes cosmogonies et les genèses légendaires sont infiniment plus vraies que tous les systèmes de l’intelligence. La poésie va plus avant que l’intelligence.3 »
4En un sens, toute création mythologique, par son existence même, parce qu’elle vient combler un manque sur le plan spirituel, entretient avec l’idée d’origine un rapport étroit (par exemple, à travers l’archétype auquel elle donne chair, dans le cas de Faust ou de Don Juan). Mais certains mythes explicitement se proposent d’expliquer l’origine ou les origines. C’est de ceux-là qu’il a été question lors du séminaire et du colloque des 8 et 9 mars 2001.
5Plusieurs axes ont pu être dégagés tout au long de ces journées d’études. Autour du premier axe, nous retrouvons tout ce qui concerne la création du monde et les origines du mal. Rappelons que le mythe – élaboration plastique d’une pensée sous la forme d’un récit – a une triple fonction : étiologique, exemplaire, heuristique. De nombreux textes autour de ce premier axe s’inspirent de la Bible ou la parodient. Alors que le portail de l’église abbatiale de Moissac, pour prendre un exemple en dehors de la littérature, célèbre l’image de la création, en témoignant de la maturité d’un système pédagogique à son apogée, les décadents grecs de la fin du XIXème prennent pour texte de base la Genèse mais en lui faisant subir un traitement parodique ; leurs récits se substituent aux textes bibliques pour poser l’artiste en Prométhée. De la Renaissance à la fin du XIXème des écrivains ont imaginé une création de l’homme grâce à l’alchimie : l’homuncule. A l’époque fin de siècle, les êtres issus de ces expériences sont imparfaits ou difformes, ce qui est évidemment un signe de dérision. Au début de ce troisième millénaire, le mythe d’Adam et Eve se trouve à nouveau investi en art, surtout en peinture et photographie. L’homme défie à nouveau la création en voulant se donner de nouvelles origines. Apparaît alors une nouvelle figure, le cyborg, sorte de nouvel Adam créé par l’homme. Chacun cherche à devenir son propre Faust pour retrouver la perfection primordiale. La science se lie à l’art pour essayer de retrouver l’androgyne. La chirurgie esthétique devient art. L’homme est à l’origine de son propre corps !
6Nombreux sont les penseurs ou les artistes à s’être également penchés sur les origines du mal. La tradition gnostique et manichéenne proposait déjà l’image d’un homme à la lisière de deux royaumes, celui de la lumière (Dieu) et celui des ténèbres (ici-bas), représentation figurée de l’ambiguïté tragique de l’existence. De ce point de vue l’enfer semble être l’allégorie de ce monde ici-bas et cet homme à la lisière de deux royaumes représente la situation de déchirure de l’âme exilée. Des artistes modernes en s’emparant du personnage de Loulou nous ont offert depuis la fin du XIXème une relecture moderne du mythe de Lilith, la seconde Eve, celle qui n’a pu s’intégrer dans les cadres de l’existence humaine et qui a été rejetée au fond de l’abîme.
7Aux mythes de la création sont rattachés les mythes de la fondation qui ont pour fonction de justifier, sur le plan historique ou idéologique, la formation des Etats, des nations, de communautés, de villes et de nouvelles cultures. Cette quête des origines s’opère par une reconstitution de l’Histoire où la part de l’imaginaire occupe une place essentielle. Chaque peuple recréé son histoire qui a été réelle. L’histoire est elle-même du domaine de l’imaginaire. Le discours sur l’histoire est un récit investi de sens, la mythification de l’histoire est tributaire d’une conception supra-naturelle de l’événement. Les mythes fondateurs se caractérisent par l’action d’un héros ou d’un peuple, doté d’une mission fixée par Dieu ou le Destin. Les romains avec L’Enéide ou les japonais avec le Kojiki se donnent une origine noble et divine. Pour beaucoup de poètes, historiens, philosophes, la quête des origines ne signifie pas seulement retour vers le passé primordial, mais ouverture sur l’avenir, quête d’un renouveau. Devant le déclin de la nation portugaise, le poète F. Pessoa veut octroyer au Portugal un Futur qui soit à la hauteur de son Passé. De la même façon, l’histoire de l’Amérique s’apparente à une seconde genèse mise en œuvre par le peuple élu : créer un monde nouveau sur la base de l’ancien.
8D’autres pistes ont été exploitées au cours de ces journées. Un grand nombre d’entre elles posent la question de l’origine à la lumière de la personne. Alors que les mythes fondateurs justifient la naissance d’un peuple, la formation de nouvelles ères politiques et socio-culturelles et correspondent au désir de trouver ou valoriser une identité, l’écrivain se lance lui aussi, surtout à l’époque moderne, dans une quête de soi que lui permet l’écriture. Le mythe ici renvoie à l’écrivain en tant qu’auteur de sa propre vie, tentant d’éclairer les blessures originelles, familiales, à partir desquelles un être se construit. Le retour aux sources entraîne une découverte de soi. C’est ainsi que l’autobiographie est souvent un discours sur l’origine. L’artiste cherche à recouvrer la singularité de son moi dans une cohérence qui se construit progressivement. L’origine n’est jamais donnée. Elle est reconstituée par l’écriture qui devient un travail sur la mémoire en s’appuyant sur l’imagination.
9Bien que différents les uns des autres, ces mythes sont liés par le retour à un temps primordial. Ils manifestent le désir de connaître le passé originel et nous éclairent également sur notre besoin de savoir qui l’on est réellement et quel sera notre avenir. Toute recherche sur l’origine est une recherche sur l’imaginaire. On imagine l’origine, on la reconstruit. L’écriture est lieu de destruction et de recréation. Le mythe des origines, même s’il est souvent marqué aujourd’hui du signe de la dérision est encore vivant. Le désir de revivre l’exaltation créatrice des commencements est quelque chose qui demeure vivant dans l’imaginaire de l’homme moderne. Dans un monde désacralisé comme le nôtre, le « sacré » est surtout présent et actif dans les créations imaginaires. Si un tel mythe suscite toujours une telle fascination, et se renouvelle constamment, c’est peut-être parce qu’il est toujours aussi riche de significations face au flux chaotique et dangereux des choses, aux formes vides de sens.
Notes de bas de page
1 Jean-Jacques Rousseau : Discours sur l’origine de l’inégalité, in : Ecrits politiques, Paris, Le livre de Poche, 1992, p. 109.
2 Henri Bergson : Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, PUF, 1948, pp. 111-113.
3 Ernst Jünger : Heliopolis, Paris, Livre de poche, 1975, p. 20 (première édition : Heliopolis, rüblick auf eine Stadt, Tübingen, Verlag Ewald Katzmann, 1949).
Auteurs
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