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    Plan détaillé Texte intégral Introduction De l’imaginaire du « souffrant »... Mythes bibliques de la fin de siècle ou l’approche de la fin des temps Conclusion Notes de bas de page Auteur

    La fin des temps II

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les échos du silence à la fin des temps : étude des mythes bibliques chez Sylvie Germain

    Mercedes Montero Araque

    p. 409-421

    Texte intégral Introduction De l’imaginaire du « souffrant »... Mythes bibliques de la fin de siècle ou l’approche de la fin des temps Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « Ce n’est pas le jour, ce n’est pas la nuit. C’est un temps tout autre, c’est un frêle point de tangence entre les minutes et l’éternité, entre l’émerveillement et l’effroi. C’est le cœur du monde qui se montre à nu – un cœur obscur ceint de gloire.
    C’est soudain le doute dans l’âme des hommes quant à leur destin dans le vent du temps, dans la chair du monde (...) ».
    L’Enfant Méduse, p. 16.

    Introduction

    1Née à Châteauroux en 1954, Sylvie Germain est titulaire d’un Doctorat de philosophie. Elle a été enseignante, pendant sept ans, à l’Ecole Française de Prague, et cela se laisse deviner facilement au fil de pages. Depuis 1985, elle a fait paraître plusieurs romans, un recueil de nouvelles, Opéra muet, et des essais. Après la saga historico-onirique des deux premiers romans (Le Livre des Nuits et Nuit d’Ambre), elle a obtenu le prix Femina avec Jours de colère. Puis, sont venus L’Enfant Méduse (pour certains, son chef d’œuvre), La pleurante des rues de Prague, Immensités, Eclats de sel. Suivent des essais comme Les Echos du silence (prix 1997 des libraires religieux SLLR), Patience et songe de lumière, Vermeer, Céphalophores, Bohuslav Reynek à Petrkov. Son dernier roman Tobie des marais est paru en 98. Elle a publié également un court récit -en principe, pour enfants – dans la collection « Page blanche », L’Encre du poulpe. Son dernier essai, Etty Hillesum, est paru enfin, en 1999.

    2Ecrivain de la fin de siècle, de notre fin de siècle qui se hâte d’insérer dans ses pages quelques thèmes, symboles ou archétypes – en suivant la terminologie durandienne – relevant de la fin des temps. Mais, quelle fin des temps ? Est-il plausible de définir, voire d’approcher une fin des temps, une apocalypse dans des récits qui n’envisagent même pas une fin de siècle ? Ou, au contraire, écrits vers la fin de notre siècle, les textes germainiens contiendraient-ils le germe de cette peur toute puissante et renaissant à chaque millénaire de la fin des temps ?

    3De l’imaginaire du souffrant au mythe du « souffrant », la figure christique est certes évoquée sinon directement, du moins à travers certains personnages. En tout cas, un écho de son silence s’étend sous ces lignes, écho lointain qui survole l’écriture-désespoir de cette particulière et personnelle « fin des temps » germainienne.

    De l’imaginaire du « souffrant »...

    4« Nous mesurons depuis longtemps l’année en larmes », écrivait Vladimir Holan1 ; « à force de mourir et de n’en dire rien, vous avez fait jaillir, un jour, sans y penser, un grand pommier en fleur au milieu de l’hiver », écrivait Jules Supervielle2 ; « Quelle est l’histoire de ce livre ? La prise de conscience d’un cri », écrivait Edmond Jabès3. Tels sont quelques uns des épigraphes avec lesquels Sylvie Germain aime introduire ses œuvres. Des citations qui, me semble-t-il, sont assez révélatrices de la place que l’imaginaire du souffrant occupe dans l’œuvre de l’auteur. Mais, comment l’image du souffrant, est-elle recréée ? Chaque roman surgit à partir d’un personnage né dans, ou entouré de souffrance : Déborah dans Tobie des marais. Lucie dans L’Enfant Méduse, ou cette pleurante des rues de Prague n’en sont que quelques exemples : de l’enfance à l’âge adulte, tout le monde y passe. Or, quels sont les signes extérieurs de cette souffrance ? S’agit-il d’une souffrance personnelle, physique, psychique ? D’une souffrance s’étendant à l’être humain dans ce siècle de génocides et de charniers ?

    5Lucie Dabigné dans L’Enfant Méduse vivait une enfance paisible jusqu’à ce que son demi-frère Ferdinand Morrogues, corps de « belle apparence » mais en réalité semé de « tourment et ténèbres »4, brise son bonheur. Pris d’une faim d’innocence, d’une « faim d’un corps frêle d’enfant »5, d’une faim qui dévore6, Ferdinand s’aventure vers la « paisible rue de la Grange aux Larmes »7. Et c’est là qu’une petite fille attend, « comme attendent les proies qui ne peuvent s’enfuir, pétrifiées dans leur fatale faiblesse », c’est là que Lucie attend que l’« Ogre »8 surgisse. « Maigreur », « regards en biais », ou « éclats de rire mauvais »9 sont quelques unes des traces que la souffrance a gravées en Lucie. Mais aussi, un désir maladif de solitude10. Et bien sûr, un dégoût pesant des odeurs ou des saveurs qui pourraient lui rappeler « l’odeur du corps de son persécuteur », cette « odeur de la peau des blonds »11. La petite Lucie désirerait par ailleurs, devenir crapaud afin que lors de l’arrivée du frère, il ne trouve plus dans le lit qu’un « vilain petit corps raide surmonté d’un énorme ventre ballonné, à la peau jaune et verte, luisante de cloques brunes et exhalant une odeur aigre ». Car, souligne Sylvie Germain, Lucie « rêvait les contes et les fables « ... mais « à rebours »12. Non que ce « bestiaire » du souffrant se réduise au corps amphibien dont Lucie rêve, mais qu’elle devient successivement cabrette, chèvre, victime du loup : le loup, souligne le narrateur, « a déjà dévoré la cabrette et recommence sans cesse son festin assassin »13. Car, nous le savons tous, « c’est le loup qui, pour l’imagination occidentale, est l’animal féroce par excellence ». Un « symbole enfantin de peur panique, de menace, de punition »14 qui se nourrit de l’obscurité15, dans laquelle la petite Lucie voit apparaître chaque fois son ogre.

    6La souffrance du viol consécutif de la petite Lucie s’est donc, transformée en douleur de vivre, en dépouillement de son être, en hantise de mort, car, « l’ogre était un sorcier qui retournait toute chose en son contraire et transformait le familier en angoissante étrangeté »16. Et, de ce fait, elle a même perdu ses larmes : « il y a longtemps qu’elle ne sait plus verser de larmes. L’ogre lui a tout volé – jusqu’à ses larmes »17. Sans pleurs, sans sanglots, sans « source de larmes »18, sa souffrance passe à travers un regard enflammé : car le « feu était dans le cœur de Lucie. Un feu de honte et de douleur inavouées »19.

    7De feu-souffrance au feu-vengeance, il n’y a plus qu’un pas. Car, « elle aimerait devenir maigre jusqu’à se rendre insaisissable, invisible, afin de décourager le désir du loup, de couper l’appétit insatiable de l’Ogre »20. Le feu, un des éléments, aux dires de G. Durand, « le plus communément utilisé dans les rites de purification » est « psychologiquement parent de la flèche ignée, du coup céleste et flamboyant qui constitue l’éclair »21. Et quelle est l’arme dont Lucie se sert pour vaincre l’ogre ? Serait-ce ce regard qu’elle « a couvé au feu de la honte et de la peur, longtemps », ce regard méconnaissant depuis deux ans « la fraîcheur des larmes »22 ?

    « Voilà, c’est ce regard-là qu’elle jette en cette aube d’été à la face de son frère gisant au pied du mur. Ce feu d’ocelle flamboyant de violence. Ce cri de défense longtemps mûri dans la souffrance, la honte. Cette arme de vengeance forgée auprès des bêtes de marais, dans l’abandon et le silence. Cet éclat de justice, de mépris et d’orgueil aiguisé auprès des morts.
    C’est ce regard-là qu’elle dresse comme un sceptre, un glaive, un éclair, pour foudroyer l’ogre blond (...) C’est un regard qui siffle, et grince, et saigne, et qui verse sur lui les larmes des enfants qu’il a jetées en terre. Et il sent, l’ogre déchu, il sent avec effroi qu’il n’en reviendra pas de ces énormes yeux d’enfant sorcière qui conjuguent la souffrance et la haine, la hideur et la beauté. Un regard de Méduse ».
    L’Enfant Méduse, p. 145.

    8Cette soif de vengeance va se concrétiser à partir de “Vigiles”, partie dans laquelle l’auteur privilégie les sépias comme technique picturale. Or, avant de continuer dans cette étude de la souffrance, faudrait-il souligner que Sylvie Germain se plaît à faire de ses récits une « littérature de l’art » dans le sens où elle y associe art scriptural et pictural. Le lecteur n’a, ainsi, qu’à compléter de l’œil ce que l’imagination n’avait pu que suggérer. Mais, laissons cependant ici, de côté cette troisième partie où, comme nous venons de voir, Lucie cesse d’être victime pour devenir, en quelque sorte, bourreau. Les parties consacrées à l’« Enfance » et surtout, celle consacrée à la « Lumière » présentent une Lucie victime, où la lumière enfantine commence à s’assombrir peu à peu. D’enluminure à sanguine, de sanguine à sépia, de sépia à fusain, de fusain enfin, à fresque : cet enchaînement de techniques picturales n’est, sans doute, pas gratuit. Et cette parfaite composition du roman répond point par point aux exigences de la thématique qui nous occupe. Car, l’imaginaire du souffrant évolue parallèlement à la séance chromatique dont l’auteur fait précéder chaque partie du récit. A une enluminure était associée son enfance « sacrée », une enfance ivre de lumière, une enfance aux images « cueillies au ciel comme de merveilleux fruits de lumière ». Or, l’enluminure se transforme en dessin exécuté avec crayon d’un rouge ocre ou pourpre, d’un rouge du viol lorsque les visions de Lucie se font « terrestres, toutes pétries de boue, de chair, de racines », des visions « arrachées » donc, « au ventre de la terre »23, « extirpées du sol aride de l’île de l’Ogre »24. Et cette sanguine devient de plus en plus une sépia où la noirceur arrive à son point le plus haut : la « descente aux enfers » est alors, complète. Une remontée s’avère nécessaire avec des fusains où la lumière commence de nouveau à percer. Des fresques ou les couleurs s’avèrent délayées à l’eau symbolisent les larmes enfin, versées par Lucie. Tout un parcours initiatique, en définitive, que le récit a, sans doute, mis en exergue.

    9Déborah dans Tobie des marais, arrière-grand-mère du petit Tobie traverse le siècle en souffrant la perte de la plupart des siens. Or, la mort des membres de sa famille, morts aussi cruelles les unes que les autres, n’a pas suffi à arracher une seule larme au cœur de Déborah. C’est dire que sa souffrance avait été telle et les épreuves subies d’une telle violence, en définitive, qu’« elle avait tant et tant versé de larmes que lorsque le navire parvint dans le port de New York ses yeux étaient tous bouffis et plus rougis que ceux d’un lapin albinos »25. Dès ce moment, « Déborah avait été condamnée à vivre dans un deuil à répétition, d’une absolue nudité »26. L’incessant mugissement de la chienne, le tintement de la pluie se joignent dans cette atmosphère du deuil aux psalmodies de la nonagénaire. Car, le chagrin de Déborah était un chagrin contenu, une peine de longue haleine... Dès sa jeunesse, elle avait perdu successivement son père, son frère, puis sa mère dans la traversée fatidique vers l’Amérique : cri27, pleurs28, a quoi cela lui avait servi ? Désormais, Déborah, seul peut répondre à la douleur par le silence.

    « A son frère, à sa mère et à elle-même, seul un festin de larmes et de douleur avait été réservé. Alors pour ne pas laisser le plus terrible des péchés bondir sur elle -celui du désespoir qui tentait de s’emparer de son âme comme la fièvre avait frappé son frère et la folie happé sa mère-, pour demeurer bien disposée à l’égard de ce monde qui l’écrasait, et à l’égard de Dieu qui l’éprouvait hors mesure, elle s’était tournée vers l’est en titubant un peu, et avait murmuré les derniers vers de l’hymne d’Isaïe : « Il a fait disparaître la mort à jamais. Adonaï Elohim a essuyé les pleurs sur tous les visages, il ôtera l’opprobre de son peuple sur la terre ». Elle avait marmonné ces mots les poings serrés contre ses lèvres pour contenir les larmes qui stagnaient dans sa bouche, et qu’il lui fallait mâcher, faute de pouvoir encore les verser. Pleurer non, elle ne le pouvait plus, elle ne le devait pas, car c’est sa vie qui se serait écoulée d’elle tant elle était exténuée, ce sont les eaux du Déluge qui l’auraient submergée tant le malheur avait rapté son cœur et son esprit, les exilant aux confins du temps dilaté, éclaté, au vif des grands mythes relatés par le Livre, le seul qu’elle ait lu jamais »
    Tobie des marais, 48-49)

    10L’eau s’avère ici, dévastatrice : aussi bien le déluge que les larmes n’entraînent de par leur abondance, de par leur démesure, que douleur. Les larmes suscitent ainsi, directement ici le thème de la noyade29. G. Durand le souligne bien, lorsqu’il écrit, « l’eau serait liée aux larmes par un caractère intime, elles seraient l’une et les autres « la matière du désespoir ». Et c’est justement « dans ce contexte de tristesse », continue-t-il, « dont les larmes sont le signe physiologique, que s’imaginent fleuves et étangs infernaux ». Qu’est-ce que la mer pour Déborah, cette mer où frère et mère sont jetés si ce n’est une espèce de gouffre, un « Achéron » des temps modernes, en définitive, une « sépulture d’infamie » où ses parents avaient été jetés « ainsi que des péchés, telles les miettes que l’on extirpe de sa poche l’après-midi du premier jour de Rosh-Ha-Shana pour les lancer dans l’eau de la rivière (...) afin de se délester des fautes commises tout au long de l’année »30 ? Les yeux de Déborah ne sont, par ailleurs, que « deux tombeaux où reposaient les corps réduits en larmes de sa mère et de son jeune frère »31. Loin se trouve alors, cette autre valeur de l’eau, l’eau purificatrice : « l’eau lustrale est l’eau qui fait vivre par-delà le péché, la chair et la condition mortelle ». Ces « quelques gouttes d’eau [qui] suffisent à purifier un monde »32 n’arriveront qu’a posteriori, avec le retour aux pleurs chez Déborah. Or, cette “délivrance par l’eau” arrivera longtemps après leur arrivée au cœur du Marais poitevin. Et c’est justement dans la description du marais que l’importance de l’élément aquatique semble déjà préfigurée : « là, où, sous la terre végétale dort une autre terre, gris bleuâtre, toute gorgée d’eau et de mémoire océanique »33. Contre ses larmes venant aussi bien de la Lubaczówka, que de l’Atlantique ou de chaque canal du marais, Déborah ne pouvait hisser que l’image de l’agneau de l’église : « seul ce sourire parvenait à l’alléger du poids des larmes amoncelées en elle, stagnant dans sa chair et s’y mêlant comme l’argile bleu sombre imprégnée d’eau qui sommeille sous l’humus ». Et, à nouveau, comme nous avions déjà eu l’occasion de le voir chez Lucie, c’est la chaleur d’un regard ce qui calme la douleur du souffrant : « il lui fallait le feu très doux de ce sourire pour contrebalancer la lourdeur et l’amertume des pleurs prisonniers en son corps »34. Et pourtant, l’eau vive s’avère nécessaire à la purification post-mortem de Déborah. L’effusion d’eau vive provenant du lieu d’inhumation du corps semble relier dans un contexte judéo-chrétien avec le symbole de Dieu comme source d’eau vive35. La mort de Déborah aurait ainsi, apaisé la colère des cieux contre sa famille ? Et Déborah serait-elle enfin, montée au ciel pour « demander à Dieu/ Si les choses ont le droit d’être comme ça ? »36.

    Dans les jours qui suivirent l’inhumation de Déborah il se passa un phénomène étrange : de l’eau se mit à sourdre de la terre autour de la tombe. Goutte à goutte de l’eau affleurait le sol, perlait dans l’herbe, puis de minces filets se formèrent, grossirent, s’étalèrent en flaques et les flaques en mare. On est certes habitué aux inondations, aux pays des marais, mais elles ont leur saison, et elles proviennent des crues des rivières, or là, c’était la terre qui suintait, qui dégorgeait une eau dont on ne s’expliquait pas la source.
    La source n’était autre que Déborah dont le corps exsudait une à une les larmes qu’elle avait si longtemps retenues ; le corps pleurait, pleurait, se délivrait d’un chagrin démesuré, il s’épurait, se lavait dans l’aveu de sa peine ».
    Tobie des marais, 101.

    11Car sa peine avait été longue... Aux premières douleurs avaient suivi la perte de ses bagages37, la mort de son mari au front, de ses deux filles, d’Anna... Le tout inséré dans un décor de guerre, où résonne l’écho des deux guerres mondiales du siècle. La souffrance humaine métamorphose alors l’équilibre de la terre : elle « n’était pas de belle argile gris bleuté, elle était visqueuse et puante de chair humaine »38, puis des rumeurs venant de l’Est « se glissaient jusqu’au fond du marais » et ce « vent de haine et de hideur qui mugissait depuis l’Allemagne et soufflait à travers l’Europe, déferlait sur les pays, les villes, les villages, renversant les frontières et arrachant les vies ainsi que des épis, par milliers qui bientôt deviendraient des millions ». « Des épis », continue l’auteur, « estimés sans valeur, et pire même, nuisibles – de l’ivraie dont il fallait purifier la terre ». Le texte ne nécessite ici, d’aucun commentaire, les causes du malheur de Déborah semblent se nourrir dans l’engagement germainien : « le vent sifflait, fouillait, fouaillait partout autour du sol allemand pour débusquer la sale ivraie, et la broyer »39.

    12Thématique qui est, certes, reprise dans La pleurante des rues de Prague. Car, cette femme errant dans les rues de la ville, cette femme à la fois porteuse et semeuse de visions n’est autre que la voix du peuple souffrant. « Plurielle », « son corps était un lieu de confluence d’innombrables souffles, larmes et chuchotements échappés d’autres corps ». C’était donc, « la ville entière (...) la terre, des vivants et des morts » qui « geignait et pleurait de la sorte » : elle, assure le narrateur, « n’était pas de chair et de sang, – mais de larmes, rien que de larmes. Elle n’était pas née d’une femme, mais de la douleur de tous et de toutes »40. Et la source de souffrance de cette femme n’est autre que le passé, ce moment de l’histoire où les voix se sont « tues depuis un demi-siècle », les mots « perdus » et « brûlés dans divers lieux de l’Europe en guerre »41. Ce moment où, précise le narrateur, « certains hommes avaient ordonné à d’autres hommes de porter une étoile ». Ce moment où « l’âme humaine puait vraiment comme le poil de chien mouillé, pouilleux » et qui, en définitive, « n’a jamais cessé d’être »42. Le personnage de la pleurante s’avère ainsi le chantre contre le racisme. Vision autant fantasque que fantastique surgie du brouillard et disparue dans l’invisible qui peuple l’imaginaire du lecteur et hante, sans cesse, celui de l’auteur.

    « La géante marche entre ces deux espaces, ces deux temporalités, et c’est pourquoi elle boite. Et elle boite autant plus qu’elle ne parvient jamais à équilibrer le poids écrasant des crimes et des douleurs, du mal et malheur, avec la pitié sans mesure qui émane de Dieu ».
    La pleurante des rues de Prague, 127.

    13Je ne m’attarderai point sur cette référence à Dieu ou si l’on veut, sur cette « sonorité d’un tombeau vide »43 que le mot dégage puisqu’elle nous servira de lien pour la dernière partie de cette étude.

    Mythes bibliques de la fin de siècle ou l’approche de la fin des temps

    14Chaque personnage semble s’apparenter ou garder un lien, serait-il minime, avec les figures bibliques. Tout se passe comme si l’auteur ressentait le besoin dans ces temps d’incertitude, de doute, et de solitude, de nourrir son imaginaire et de renforcer sa « foi » à l’aide des figures du passé biblique. Le seul livre que Déborah n’« ait jamais lu » était bien sûr, la Bible. Ce livre « des grands mythes » avait situé Déborah « à l’époque de Noé, et à celle de Job »44. Mais ce n’est pas tout : Déborah est également associée à Tobie, à Abraham ou Moïse. Qu’il s’agisse d’un phénomène d’émergence, de flexibilité ou d’irradiation, chers à Pierre Brunei45, chaque personnage est capable de renvoyer le lecteur à un mythe biblique : le titre de l’œuvre ne fait-il pas « émerger » l’image de Tobie ? Et les références continues à Abraham, Moïse ou Noë46, pourquoi seraient-elles introduites dans le texte si ce n’est pour faire « irradier » un mot clé, un symbole, ou une caractéristique renvoyant au texte sacré ? Toutefois, s’il était plausible d’entamer une exégèse de Tobie des marais à partir d’une seule figure biblique, sans doute serait-ce, celle de Job. Et cela pour plusieurs raisons : 1) Tout d’abord parce que la vie de Déborah ne s’explique que dans les malheurs qu’elle subit. 2) En deuxième lieu, parce qu’aux dires d’Elie Wiesel, « Job devient ici le Juif (...) D’abord on a privé le Juif de ses biens. Ensuite de sa demeure. Ensuite de sa famille. Et enfin, il est resté seul, enfermé dans sa solitude (...) Et la comparaison va plus loin : car de même que Job à la fin ne pourra plus communiquer avec personne, sera privé de son langage – de même le Juif des camps et des ghettos s’est retrouvé au bout du compte, complètement isolé, complètement coupé du monde extérieur... »47. Le parcours de Déborah ressemble en plus d’un point à celui du Job-juif. Déborah, assure le narrateur, « ne s’était pas convertie »48. Si elle est restée juive tout au long de sa vie, la cause de son malheur ne se trouverait-elle pas là ? Ses descendantes semblent être prises au piège par le diable49, et conune écrivait Poliakov50, l’identification des juifs avec le Diable date de la Bible. Par conséquent, Déborah s’avère un Job au féminin qui lutte contre le Diable, contre les malheurs que la Bête lui “offre” à travers sa descendance. Et de ce fait, elle perd successivement biens, demeure, famille51... 3) Déborah contiendrait ainsi, l’essentiel de la souffrance du XXe siècle, car, comme Josy Eisenberg le souligne bien, c’est sans doute « la souffrance, la plus ancienne des questions » et malheureusement celle « redevenue pour [les] Juifs du XXe, la plus récente et aussi la plus douloureuse »52. Ce « livre de chevet du tragique et du deuil »53 est donc, l’aide-mémoire de la souffrance du peuple juif et s’étend au destin de toute l’humanité. Voilà, peut-être un des messages que Sylvie Germain a voulu transmettre tout au long de son œuvre. Une critique se cacherait, ainsi, sous l’optique fantastique : l’auteur devient le chantre du cri des juifs contre les génocides commis contre leur peuple.

    15L’auteur revient sur cette figure biblique du « souffrant » dans La pleurante des rues de Prague. Quoique le personnage s’apparente plutôt ici, à cette autre figure du souffrant par excellence, le Christ. « Peut-être », assure l’auteur, « est-elle l’écho lointain de la pitié de Dieu », de cette « pitié immense, immense et incessante, qui parcourt le monde en suppliant qu’on la reçoive, qu’on écoute sa plainte »54. C’est dire que cette apparition se fait presque suaire, « suaire, sans fin tissé et déchiré, sans cesse enveloppant de nouveaux corps de douleur », voire épiphanie, « épiphanie d’une image », capable d’arrêter le processus créateur, de faire « que le langage d’un coup se plombe et s’épuise et que la pensée s’égare »55. Suaire, épiphanie... on entend, sans doute, les résonances du mythe chrétien.

    16Aussi Lucie, semble-t-elle approcher la figure christique : un peu d’espoir est, ainsi, possible au-delà de toute souffrance. M. Bacholle souligne comment Lucie Dabigné s’érige vers la fin du récit en « Christ féminin ». Cet « écho du mythe chrétien »56 est introduit justement à travers une œuvre d’art. L’Annonciation aux Bergers de Gaddi, et une citation de l’Evangile de saint Mathieu : de nouveau art pictural et scriptural s’unissent dans leur dessein de révéler une naissance. « L’Annonciation », ajoute M. Bacholle, est donc « celle de la naissance-Nativité d’une Lucie christique »57. Cette voie laisserait-elle par conséquent, sous-entendre la possibilité d’un salut après toute descente « forcée » aux enfers ? Si Lucie en sort victorieuse, serait-ce, donc, parce qu’elle a subi « pieusement » les épreuves ? Comme Job, alors, est-il possible de lutter contre le silence insoutenable de Dieu ? Les réponses à ces questions ne peuvent être qu’ambiguës. Dans Les échos du silence, S. Germain écrit, « en cette fin de siècle qu’inaugura un grand désastre et qui aura été de part en part traversé par la violence, foulé à outrance par le mal, on ne trouve guère de signes ayant la transparence de l’aube originelle, la luminosité d’une tendresse surnaturelle »58. Et de continuer, « mais, aussi attentivement que l’on scrute ces traces noircies de sang, de larmes, on n’y décèle ni regard ni voix de Dieu, nul reflet de sa face qui se serait inclinée vers les hommes en détresse »59. Et pourtant. Dieu est-il aussi un mendiant, qui « mendie sa demeure dans l’esprit des hommes » et « rares sont ceux qui le perçoivent ainsi enfoui dans un obscur recoin de son être ». Or, ajoute l’auteur, « c’est pourtant du fond de ce sombre réduit qu’irradie la lumière, et sourd le chant de fin de silence60

    Conclusion

    17Toute confrontation avec du tragique, avec de la souffrance, avec du mystère entraîne une recherche, voire, une demande de réponses, quitte à ne retrouver à la fin qu’un « écho » de plus en plus sonore du silence divin. Pour ce nouveau Job des temps modernes qui semble avoir sévi pendant le siècle qui nous échappe, seul « Dieu écoute Dieu du fond sans fond de son propre silence »61...

    18Comme on n’accorde plus d’importance à la vie dans ce XXe siècle, Déborah se devait de chercher désespérément le corps des morts disparus. Elle ne retrouvera la paix, que lorsqu’on retrouvant la tête d’Anna, elle traduira, à travers son descendant Tobie, sa douleur, dans un récit qui raconte le « silence-présence » de Dieu. Lucie, quant à elle, réussit à renaître sous un nouveau jour : la nativité d’une seconde enfance la convoque enfin, « au-delà de son âge », dans « le plus merveilleux de tous les là-bas »62. La pleurante des rues de Prague se fait absente à la fin du texte, tout comme Dieu semble s’être tu... mais, comment faire confiance à cette « vue qui voit si peu, qui ignore tant de couleurs, de formes et de mouvements » ? Comment se fier à « l’oreille qui entend si pauvrement, qui ignore tant de sons, tant de musiques et de silences »63 ? Mais ce silence, n’impliquerait-il pas en même temps non pas une absence, mais, au contraire, une réelle présence ? Ecouter l’idéal sacré n’équivaudrait-il pas au contraire, à nier son existence ?

    19Face aux catastrophes continues du monde, face à l’incompréhension de l’être humain, face à l’écho du silence divin, ne faudrait-il pas plutôt croire à la « voix rauque » du crapaud Melchior, se relevant « du long silence »64 chaque printemps ? Si je conclus cette étude comme Sylvie Germain commence son dernier ouvrage, c’est que ces quelques paroles de la jeune juive morte à Auschwitz semblent contenir l’essentiel concernant l’itinéraire du souffrant, et peut-être également de cet autre « souffrant », du nom de Germain :

    « J’ai essayé de regarder au fond des yeux la souffrance de l’humanité, je me suis expliquée avec elle, ou plutôt « quelque chose » en moi s’est expliqué avec elle, des interrogations désespérées ont reçu des réponses »
    Etty Hillesum.

    Notes de bas de page

    1 Cf. Germain, S., La Pleurante des rues de Prague, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1992. La poésie de cet écrivain tchèque (Prague 1905-1980), qui a eu pour maîtres, Valérie et Rilke, s’inscrit après son recueil de jeunesse (L’éventail chimérique, 1926) dans une tradition hermétique qui n’est pas sans rappeler celle de Mallarmé. Inventant ses mots, « torturant » sa langue, il part de la « poésie pure » la plus subjective et la plus abstraite (Pierre, te voici, 1937) pour revenir à la réalité de son temps (Septembre, 1938) qu’il ne cesse pointant de considérer dans une perspective esthétique et métaphysique (Le rêve, 1939 ; Le voyage du nuage, 1945). A la libération, il accueille avec enthousiasme l’Armée Rouge (Remerciements à l’Union Soviétique, 1945), mais vite déçu, il réfute l’idéologie en cours (Aux ennemis, 1948) avant de revenir à sa méditation sur la condition humaine (Douleur, 1949-1953 ; Une nuit avec Hamlet, 1964 ; Un coq pour Esculape 1966-67). Cf. Dictionnaire des littératures française et étrangères, Paris, Larousse, 1992.

    2 Cf. Germain, S., L’Enfant Méduse, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1991.

    3 Cf. Germain, S., Nuit-d’Ambre, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1987. Ce poète français (Le Caire, 1912-Paris 1991) présente deux lignes de force dans son œuvre : l’enracinement dans un passé et une culture (« le judaïsme et l’écriture ne sont qu’une même attente, un même espoir, une même usure ») ; l’effort pour passer de la poésie traditionnelle à une écriture « qui n’appartiendrait à aucun genre, mais qui les contiendrait tous ». Sur l’entreprise pèse l’image du livre-origine, la Bible -le livre que les hommes n’ont pas choisi, mais « qui a élu les hommes pour les identifier », le livre qui est la véritable terre du juif (...) Conjonction merveilleuse d’une foi hassidique et d’une angoisse mallarméenne, – l’absence comme appel, le vide comme réceptacle, le verbe pulvérisé qui ne cesse d’engendrer le verbe (Le Petit Livre de la subversion hors du soupçon, 1982 ; Le Livre du dialogue, 1984 ; Le Parcours, 1985 ; Le Livre du Partage (1987) ; Un étranger avec sous le bras, un livre de petit format, 1989). Cf. Dictionnaire des littératures française et étrangères, op. cit., p. 781.

    4 Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 80 et 84.

    5 Idem, 86.

    6 L’auteur fait précéder sa « légende » d’un tableau ou « deuxième sanguine » reprenant en peinture l’image de l’instinct animal : « Seuls les animaux (...) se tiennent en alerte à l’orée du nouveau jour. La faim est là, il faudra y répondre. Il faudra vivre, et il faudra ruser pour vivre ; les uns en attaquant, les autres en s’enfuyant ou se cachant ». (Germain, S., L "Enfant Méduse, op. cit., p. 89).

    7 Idem. S. Germain ne néglige point ici, le moindre détail qui reprenne l’idée du souffrant.

    8 Ibid., 90.

    9 Ibid., 91.

    10 Cf. Ibid., 92.

    11 Le passage précédent renvoie également à : Ibid., 92.

    12 Ibid., 100.

    13 Ibid., 93.

    14 Le passage précédent renvoie également à : Durand, G., Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Bordas, 1984, p. 91.

    15 Pour Lucie, « et plus monte la lumière, plus la terreur desserre son étreinte dans [son] cœur ». (Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 107). Le fait est que, comme G. Durand le souligne, « l’approche de l’heure crépusculaire a toujours mis l’âme humaine dans [une] situation morale [de ténèbres]. Que l’on se rapporte à Lucrèce nous dépeignant en des vers célèbres la terreur de nos ancêtres à l’approche de la nuit, ou à la tradition juive lorsque le Talmud nous montre Adam et Eve voyant « avec terreur la nuit couvrir l’horizon et l’horreur de la mort envahir les cœurs tremblants ». (Durand, G., op. cit., p. 98). Nous aurons l’occasion de voir plus bas l’importance capitale de cette tradition juive dans l’œuvre germainienne.

    16 Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 101.

    17 Idem, 105.

    18 Ibid., 106.

    19 Ibid., 107.

    20 Ibid, 94.

    21 Durand, G., op. cil, p. 195.

    22 Le passage précédent entre guillemets renvoie également à : Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 117.

    23 Les passages précédents entre guillemets renvoient à : Idem, p. 126-127.

    24 Ibid., 127.

    25 Germain, S., Tobie des marais, Paris, Gallimard, 1998, p. 46-47.

    26 Idem, 30.

    27 « Déborah avait poussé un cri », souligne le narrateur, lors de la découverte du corps raidi de son frère : et, « tombant à genoux (...) elle avait pleuré ». (Ibid., 44).

    28 Au moment de la mort de sa mère, Déborah décide d’exécuter le rite juif, consistant à déchirer ses vêtements en signe de deuil : « elle avait déchiré son vêtement, de l’épaule gauche jusqu’à la taille et prononcé la bénédiction : « Béni soit le Juge de Vérité »». (Ibid., 46).

    29 « Quant aux noms de splendeur des anges protecteurs », précise le narrateur, « ils devaient nager parmi les poissons, brins de lumière filant dans les ténèbres aquatiques et caressant furtivement le front des noyés ». (Ibid., 50).

    30 Ibid., 47.

    31 Ibid., 51.

    32 Le passage précédent renvoie également à : Durand, G., op. cit., 194.

    33 Germain, S., Tobie des marais, op. cit., p. 56.

    34 Le passage précédent renvoie également à : Idem, 68.

    35 Cf. Daniélou, J., Les symboles chrétiens primitifs, Paris, Seuil, 1961, pp. 51 et ss.

    36 Germain, S., Tobie des marais, op. cit., p. 68.

    37 Dans son voyage vers l’Amérique, Déborah « avait découvert que tous leurs bagages avaient été volés. Mais sa stupeur et sa douleur étaient si puissantes que ce vol ne l’avait alors pas affectée. Elle avait bien assez à pleurer sur son frère et sa mère ravis coup sur coup par l’océan. Et aussi sur sa terre qu’elle avait quittée et dont soudain elle mesurait la perte ». (Idem, 46).

    38 Ibid., 59.

    39 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Ibid., 63-64.

    40 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Germain, S., La pleurante des rues de Prague, op. cit, p. 33-34.

    41 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Idem, 42.

    42 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Ibid., p. 43-44.

    43 Ibid., 126.

    44 Germain, S., Tobie des marais, op. cit., p. 48-49.

    45 Cf. Brunel, P., Mythocritique. Théorie et parcours, Paris, P.U.F., 1992, pp. 72-86.

    46 Déborah est « descendante d’Abraham et de Moïse », ainsi que « parente de Noë et de Job » (Tobie des marais, p. 50-51). Comme à Abraham, Dieu éprouva la foi de Déborah ; comme Noë, Déborah survécut au déluge ; comme Moïse, Déborah devient une des prophètes dans son rôle de « passe-mémoire » du monothéisme ; comme Job, enfin, Déborah « chantait avec sa voix de Juste accablée d’épreuves » (Idem, p. 97).

    47 Eisenberg, J., et Wiesel, E., Job ou Dieu dans la tempête, Paris, Fayard/Verdier, 1986, p. 57.

    48 Tobie des marais, op. cit., p. 56.

    49 Cf. Montoro Araque, M., « Sarra, Arma, Déborah... : du féminin dans le merveilleux de Sylvie Germain », Les Cahiers du GERF n° 6, Grenoble, 2000, note n° 16 (à paraître).

    50 Cf. Idem.

    51 « Nous avons tout perdu en mer, nous sommes des naufragés. Sur terre aussi nous le serons, le resterons, à jamais ». (Tobie des marais, p. 55).

    52 Eisenberg, J., et Wiesel, E., op. cit., p. 9.

    53 Idem, 14.

    54 Germain S., La pleurante des rues de Prague, op. cit., p. 60-61.

    55 Les passages précédents renvoient également à : Idem, 72.

    56 Bacholle, M., « L’Enfant Méduse de Sylvie Germain ou Eurydice entre deux éclipses », Religiologiques, 15, printemps 1997, p. 145-146.

    57 57Idem, 145.

    58 Germain, S., Les échos du silence, Paris, Desclée de Brouwer, 1996, p. 14.

    59 Idem, 15.

    60 Les passages précédents renvoient également à : Ibid., 96.

    61 Ibid., 88.

    62 Le passage précédent renvoie également à : Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 281.

    63 Le passage précédent renvoie également à : Germain, S., La Pleurante des rues de Prague, op. cit., p. 118.

    64 Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 31.

    Auteur

    • Mercedes Montero Araque

      Université de Grenade

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    Table des matières

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    1 Cf. Germain, S., La Pleurante des rues de Prague, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1992. La poésie de cet écrivain tchèque (Prague 1905-1980), qui a eu pour maîtres, Valérie et Rilke, s’inscrit après son recueil de jeunesse (L’éventail chimérique, 1926) dans une tradition hermétique qui n’est pas sans rappeler celle de Mallarmé. Inventant ses mots, « torturant » sa langue, il part de la « poésie pure » la plus subjective et la plus abstraite (Pierre, te voici, 1937) pour revenir à la réalité de son temps (Septembre, 1938) qu’il ne cesse pointant de considérer dans une perspective esthétique et métaphysique (Le rêve, 1939 ; Le voyage du nuage, 1945). A la libération, il accueille avec enthousiasme l’Armée Rouge (Remerciements à l’Union Soviétique, 1945), mais vite déçu, il réfute l’idéologie en cours (Aux ennemis, 1948) avant de revenir à sa méditation sur la condition humaine (Douleur, 1949-1953 ; Une nuit avec Hamlet, 1964 ; Un coq pour Esculape 1966-67). Cf. Dictionnaire des littératures française et étrangères, Paris, Larousse, 1992.

    2 Cf. Germain, S., L’Enfant Méduse, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1991.

    3 Cf. Germain, S., Nuit-d’Ambre, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1987. Ce poète français (Le Caire, 1912-Paris 1991) présente deux lignes de force dans son œuvre : l’enracinement dans un passé et une culture (« le judaïsme et l’écriture ne sont qu’une même attente, un même espoir, une même usure ») ; l’effort pour passer de la poésie traditionnelle à une écriture « qui n’appartiendrait à aucun genre, mais qui les contiendrait tous ». Sur l’entreprise pèse l’image du livre-origine, la Bible -le livre que les hommes n’ont pas choisi, mais « qui a élu les hommes pour les identifier », le livre qui est la véritable terre du juif (...) Conjonction merveilleuse d’une foi hassidique et d’une angoisse mallarméenne, – l’absence comme appel, le vide comme réceptacle, le verbe pulvérisé qui ne cesse d’engendrer le verbe (Le Petit Livre de la subversion hors du soupçon, 1982 ; Le Livre du dialogue, 1984 ; Le Parcours, 1985 ; Le Livre du Partage (1987) ; Un étranger avec sous le bras, un livre de petit format, 1989). Cf. Dictionnaire des littératures française et étrangères, op. cit., p. 781.

    4 Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 80 et 84.

    5 Idem, 86.

    6 L’auteur fait précéder sa « légende » d’un tableau ou « deuxième sanguine » reprenant en peinture l’image de l’instinct animal : « Seuls les animaux (...) se tiennent en alerte à l’orée du nouveau jour. La faim est là, il faudra y répondre. Il faudra vivre, et il faudra ruser pour vivre ; les uns en attaquant, les autres en s’enfuyant ou se cachant ». (Germain, S., L "Enfant Méduse, op. cit., p. 89).

    7 Idem. S. Germain ne néglige point ici, le moindre détail qui reprenne l’idée du souffrant.

    8 Ibid., 90.

    9 Ibid., 91.

    10 Cf. Ibid., 92.

    11 Le passage précédent renvoie également à : Ibid., 92.

    12 Ibid., 100.

    13 Ibid., 93.

    14 Le passage précédent renvoie également à : Durand, G., Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Bordas, 1984, p. 91.

    15 Pour Lucie, « et plus monte la lumière, plus la terreur desserre son étreinte dans [son] cœur ». (Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 107). Le fait est que, comme G. Durand le souligne, « l’approche de l’heure crépusculaire a toujours mis l’âme humaine dans [une] situation morale [de ténèbres]. Que l’on se rapporte à Lucrèce nous dépeignant en des vers célèbres la terreur de nos ancêtres à l’approche de la nuit, ou à la tradition juive lorsque le Talmud nous montre Adam et Eve voyant « avec terreur la nuit couvrir l’horizon et l’horreur de la mort envahir les cœurs tremblants ». (Durand, G., op. cit., p. 98). Nous aurons l’occasion de voir plus bas l’importance capitale de cette tradition juive dans l’œuvre germainienne.

    16 Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 101.

    17 Idem, 105.

    18 Ibid., 106.

    19 Ibid., 107.

    20 Ibid, 94.

    21 Durand, G., op. cil, p. 195.

    22 Le passage précédent entre guillemets renvoie également à : Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 117.

    23 Les passages précédents entre guillemets renvoient à : Idem, p. 126-127.

    24 Ibid., 127.

    25 Germain, S., Tobie des marais, Paris, Gallimard, 1998, p. 46-47.

    26 Idem, 30.

    27 « Déborah avait poussé un cri », souligne le narrateur, lors de la découverte du corps raidi de son frère : et, « tombant à genoux (...) elle avait pleuré ». (Ibid., 44).

    28 Au moment de la mort de sa mère, Déborah décide d’exécuter le rite juif, consistant à déchirer ses vêtements en signe de deuil : « elle avait déchiré son vêtement, de l’épaule gauche jusqu’à la taille et prononcé la bénédiction : « Béni soit le Juge de Vérité »». (Ibid., 46).

    29 « Quant aux noms de splendeur des anges protecteurs », précise le narrateur, « ils devaient nager parmi les poissons, brins de lumière filant dans les ténèbres aquatiques et caressant furtivement le front des noyés ». (Ibid., 50).

    30 Ibid., 47.

    31 Ibid., 51.

    32 Le passage précédent renvoie également à : Durand, G., op. cit., 194.

    33 Germain, S., Tobie des marais, op. cit., p. 56.

    34 Le passage précédent renvoie également à : Idem, 68.

    35 Cf. Daniélou, J., Les symboles chrétiens primitifs, Paris, Seuil, 1961, pp. 51 et ss.

    36 Germain, S., Tobie des marais, op. cit., p. 68.

    37 Dans son voyage vers l’Amérique, Déborah « avait découvert que tous leurs bagages avaient été volés. Mais sa stupeur et sa douleur étaient si puissantes que ce vol ne l’avait alors pas affectée. Elle avait bien assez à pleurer sur son frère et sa mère ravis coup sur coup par l’océan. Et aussi sur sa terre qu’elle avait quittée et dont soudain elle mesurait la perte ». (Idem, 46).

    38 Ibid., 59.

    39 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Ibid., 63-64.

    40 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Germain, S., La pleurante des rues de Prague, op. cit, p. 33-34.

    41 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Idem, 42.

    42 Les passages précédents entre guillemets renvoient également à : Ibid., p. 43-44.

    43 Ibid., 126.

    44 Germain, S., Tobie des marais, op. cit., p. 48-49.

    45 Cf. Brunel, P., Mythocritique. Théorie et parcours, Paris, P.U.F., 1992, pp. 72-86.

    46 Déborah est « descendante d’Abraham et de Moïse », ainsi que « parente de Noë et de Job » (Tobie des marais, p. 50-51). Comme à Abraham, Dieu éprouva la foi de Déborah ; comme Noë, Déborah survécut au déluge ; comme Moïse, Déborah devient une des prophètes dans son rôle de « passe-mémoire » du monothéisme ; comme Job, enfin, Déborah « chantait avec sa voix de Juste accablée d’épreuves » (Idem, p. 97).

    47 Eisenberg, J., et Wiesel, E., Job ou Dieu dans la tempête, Paris, Fayard/Verdier, 1986, p. 57.

    48 Tobie des marais, op. cit., p. 56.

    49 Cf. Montoro Araque, M., « Sarra, Arma, Déborah... : du féminin dans le merveilleux de Sylvie Germain », Les Cahiers du GERF n° 6, Grenoble, 2000, note n° 16 (à paraître).

    50 Cf. Idem.

    51 « Nous avons tout perdu en mer, nous sommes des naufragés. Sur terre aussi nous le serons, le resterons, à jamais ». (Tobie des marais, p. 55).

    52 Eisenberg, J., et Wiesel, E., op. cit., p. 9.

    53 Idem, 14.

    54 Germain S., La pleurante des rues de Prague, op. cit., p. 60-61.

    55 Les passages précédents renvoient également à : Idem, 72.

    56 Bacholle, M., « L’Enfant Méduse de Sylvie Germain ou Eurydice entre deux éclipses », Religiologiques, 15, printemps 1997, p. 145-146.

    57 57Idem, 145.

    58 Germain, S., Les échos du silence, Paris, Desclée de Brouwer, 1996, p. 14.

    59 Idem, 15.

    60 Les passages précédents renvoient également à : Ibid., 96.

    61 Ibid., 88.

    62 Le passage précédent renvoie également à : Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 281.

    63 Le passage précédent renvoie également à : Germain, S., La Pleurante des rues de Prague, op. cit., p. 118.

    64 Germain, S., L’Enfant Méduse, op. cit., p. 31.

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    Montero Araque, M. (2001). Les échos du silence à la fin des temps : étude des mythes bibliques chez Sylvie Germain. In G. Peylet (éd.), La fin des temps II (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.49867
    Montero Araque, Mercedes. «  Les échos du silence à la fin des temps : étude des mythes bibliques chez Sylvie Germain ». In La fin des temps II, édité par Gérard Peylet. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2001. https://doi.org/10.4000/books.pub.49867.
    Montero Araque, Mercedes. «  Les échos du silence à la fin des temps : étude des mythes bibliques chez Sylvie Germain ». La fin des temps II, édité par Gérard Peylet, Presses Universitaires de Bordeaux, 2001, https://doi.org/10.4000/books.pub.49867.

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    Peylet, G. (éd.). (2001). La fin des temps II (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.49612
    Peylet, Gérard, éd. La fin des temps II. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2001. https://doi.org/10.4000/books.pub.49612.
    Peylet, Gérard, éditeur. La fin des temps II. Presses Universitaires de Bordeaux, 2001, https://doi.org/10.4000/books.pub.49612.
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