De la mort du monde aux mots de l’homme : l’eschatologie esthétique de Mallarmé
p. 265-273
Texte intégral
« Avant que s’enténèbre le soleil »
Qo 12,2
1Depuis la formulation des lois de la Thermodynamique par Carnot (1824), Joule (1845), Thomson-Kelvin (1851), et Clausius (1854), le XIXe siècle est le siècle de l’entropie : l’ Univers est pensé comme un vaste système global dont l’énergie, progressivement et irréversiblement, s’épuise, tendant vers le zéro absolu de la mort thermique. Ce modèle épistémologique est aussi celui qui imprègne l’imaginaire de cette époque, et les textes se multiplient qui mettent en scène la fin du monde par refroidissement ou extinction du feu solaire. C’est exemplairement le cas dans un célèbre passage Aurélia (seconde partie, chapitre 4) où Nerval superpose la vision délirante de ce bouleversement cosmique, le rappel du motif apocalyptique et mystique de la fin du monde, et une intention de suicide personnel :
« Ma pensée était de me détruire [...]. Les étoiles brillaient dans le firmament. Tout à coup il me sembla qu’elles venaient de s’éteindre à la fois comme les bougies que j’avais vues à l’église. Je crus que les temps étaient accomplis, et que nous touchions à la fin du monde annoncée dans l’Apocalypse de saint Jean. Je croyais voir un soleil noir dans le ciel désert et un globe rouge de sang au-dessus des Tuileries. Je me dis : « La nuit éternelle commence, et elle va être terrible. Que va-t-il arriver quand les hommes s’apercevront qu’il n’y a plus de soleil » [...] Je vis plusieurs lunes qui passaient avec une grande rapidité. Je pensai que la terre était sortie de son orbite, et qu’elle errait dans le firmament comme un vaisseau démâté»1.
2Ce bouleversement cosmique correspond aussi à une mort spirituelle : « Le Christ n’est plus ! me disais-je », – parole qui rappelle, toujours chez Nerval, celles du Christ au Mont des Oliviers : « Hélas ! et, si je meurs, c’est que tout va mourir », « Spirale engloutissant les Mondes et les Jours ». Une semblable obsession se retrouve chez Villiers de l’Isle-Adam qui par exemple dans L’Eve future montre la terre comme une « glaciale planète qui roule [...] dans l’attract circulaire de ce soleil déjà piqué, lui-même, des taches de la mort »2,– ou chez Flaubert qui, reprenant dans La Tentation de saint Antoine les mythes gnostiques de l’antiquité, manifeste une semblable fascination pour l’idée d’un monde qui finit : « la vie s’épuise, les formes s’usent », dit Hilarion, « le monde se refroidit » proclame Vulcain, « tout va mourir » annonce le Buddha, les Circoncellions interviennent « pour hâter la fin du monde » pendant que Priscilla proclame : « je suis la dernière des prophétesses, et après moi la fin du monde viendra » ; et Flaubert montre alors un vaste crépuscule des dieux de l’Olympe comme fit Wagner à la même époque pour ceux du Walhalla, car « l’ambroisie défaille »3 : traduction mythologique de l’irréparable déperdition de l’énergie cosmique4. Cette déperdition peut même être souhaitée, chez Laforgue, dans une perspective qui se réclame de Schopenhauer (l’abolition du vouloir-vivre) et du Bouddhisme (mettre fin au cycle des réincarnations) : pensons par exemple au poème « Marche funèbre pour la mort de la Terre »5.
3Baudelaire, quant à lui, introduit une dimension morale dans sa prédiction : « le monde va finir », annonce-t-il au fragment 150 de ses Fusées, et il explique : « le progrès aura si bien atrophié en nous la partie spirituelle » (ce sur quoi renchérira bientôt la verve apocalyptique de Léon Bloy). Peut-être pressent-on, depuis ce XIXe siècle, sinon la fin du monde, du moins la fin d’un monde, cela qui se confirmera aux yeux de Valéry lorsqu’il écrira en 1919 : « Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles »6 Mais déjà Balzac, près d’un siècle plus tôt, avait montré, dans l’allégorie de la peau de chagrin qui se détruit et rétrécit, que le processus épistémologique de l’énergie qui s’épuise pouvait être le symbole « d’une société qui s’éteint »7, voire même de l’univers défini comme « l’œuvre d’un démon qui va décomposant tout »8 : la réflexion scientifique sur l’épuisement de l’énergie universelle n’est pas étrangère à la critique morale sur la dégradation du monde social9.
* * *
4Les fins du monde mallarméennes relèvent de cette double filiation, épistémologique et morale10. L’un des premiers poèmes en prose de Mallarmé, Le Phénomène futur (écrit vers 1864-1865), montre à la fois l’épuisement du feu solaire et l’épuisement physique et spirituel d’une humanité dégénérée :
« Un ciel pâle, sur le monde qui finit de décrépitude, va peut-être partir avec les nuages : les lambeaux de la pourpre usée des couchants déteignent [...]. [...] maint réverbère attend le crépuscule et ravive les visages d’une malheureuse foule, vaincue par la maladie immortelle et le péché des siècles, d’hommes près de leurs chétives complices enceintes des fruits misérables avec lesquels périra la terre. Dans le silence inquiet de tous les yeux suppliant là-bas le soleil qui, sous l’eau, s’enfonce avec le désespoir d’un cri [...] » (OCp. 269).
5Le drame solaire mallarméen atteint ici un nouveau degré : l’extinction solaire du soir, si fréquente chez Mallarmé, et celle de l’automne au « feuillage blanchi », coïncident avec l’empyrosis ultime d’une extinction définitive. Ce drame du soir qui pourrait être celui d’une Nuit et d’un néant étemels, Mallarmé y voit l’angoisse la plus originellement inscrite dans le psychisme et l’imaginaire de l’Humanité : traduisant en français l’ouvrage de mythologie de l’anglais Cox intitulé Les Dieux Antiques, Mallarmé ajoute en effet cette note : « Nous parlons aujourd’hui du soleil qui se couche et se lève avec la certitude de voir ce fait arriver ; mais eux, les peuples primitifs, n’en savaient pas assez pour être sûrs d’une telle régularité ; et, quand venait le soir, ils disaient : Notre ami le Soleil est mort, reviendra-t-il ? » (OC p. 1109). Le coucher du soleil, la mort du soleil, est donc l’archétype à partir duquel l’homme imagine la fin du monde, l’ultime éclat avant la survenue du Néant. Ainsi le sonnet qui commence par le vers « Quand l’ombre menaça de la fatale loi » (P. p. 56) évoque-t-il à la fois la « fatale loi » de l’ombre de la nuit quotidienne, et celle d’une Nuit universelle qui envahirait tout le cosmos devenu « salle d’ébène » aux « plafonds funèbres », jusqu’à la mort du « vieux Rêve » de Dieu lui aussi vaincu par l’ombre. Semblablement encore, l’« Aurore »« abolie » (P. p. 77) de l’Ouverture ancienne d’ Hérodiade s’inverse-t-elle en « rougeur de triste crépuscule » où « le vieux / ciel brûle » (P. p. 79) et où s’annonce la fin du monde : « De crépuscule, non, mais de rouge lever, / Lever du jour dernier qui vient tout achever » (ibid.). En ce jour de la plénitude des temps où Hérodiade va demander la tête de Jean Baptiste décapité, et où l’image du cou coupé va se superposer à celle du globe solaire rouge, « richissime orbe » brûlant au « vacant incendie » de « l’horizon mort en un dernier éclat » (P. p. 82), la nourrice d’Hérodiade voit dans « la rougeur de ce temps prophétique qui pleure » (P. p. 79) l’annonce d’une catastrophe non seulement individuelle mais surtout à répercussions universelles, comme le montre « une étoile, mourante, et qui ne brille plus » (ibid.).
6Mais, dans le poème en prose Le Phénomène futur, ce climat de mort du soleil et de fin du monde est là pour signifier la mort spirituelle de l’Homme en un temps où l’humanité a perdu tout souci esthétique et artistique : la scène en effet a lieu en « une époque qui survit à la beauté » (OC p. 270), et le « Montreur de choses Passées » qui va tenter de revivifier cette Humanité périssante commence par constater cette désertion de l’Art : « Nulle enseigne ne vous régale du spectacle intérieur, car il n’est pas maintenant un peintre capable d’en donner une ombre triste » (OC p. 269). Pour Mallarmé, l’Humanité risque de mourir d’un manque d’art, d’un déficit esthétique qui amoindrira jusqu’à ses capacités de fécondité physiologiques puisque les « chétives »« épouses, chauves, morbides et pleines d’horreur », ne sont plus qu’« enceintes des fruits misérables avec lesquels périra la terre ».
7Trente ans après Le Phénomène futur, le Coup de Dés en 1897 met de nouveau en scène le risque d’une disparition au moins spirituelle de l’Humanité, avec le naufrage du Maître, figure symbolique à la fois du Poète et de l’Homme, submergé et englouti par le Chaos et le Hasard incontrôlable de l’Univers. Le Coup de Dés raconte cet affrontement pascalien entre l’immensité de l’Univers et l’Esprit de l’Homme qui va tenter de maîtriser le Hasard dans l’acte de jeter les dés au moment ultime des « circonstances étemelles » (OC p. 459) de son engloutissement. Mais l’acte demeure virtuel car « le Maître [...] hésite [...] à n’ouvrir pas la main crispée » (OC p. 462- 464) et se laisse emporter par un « proche tourbillon d’hilarité et d’horreur » (OC p. 466-467) dans « la neutralité identique du gouffre » (OC p. 473). La surface de la mer redevient étale comme si rien ne s’était passé, comme si rien n’avait existé de toute l’aventure humaine : « RIEN de la mémorable crise où se fût l’événement accompli en vue de tout résultat nul humain N’AURA EU LIEU QUE LE LIEU » (OC p. 474-475). Mais ce désastre absolu de l’Homme est comme inversé en possibilité de victoire à la dernière page du poème : « EXCEPTÉ à l’altitude peut-être UNE CONSTELLATION » (OC p. 476-477). La constellation avec ses sept points figure l’équivalent sidéral du coup de dés que l’Esprit de l’Homme était sur le point de lancer : elle est plus exactement l’équivalent stellaire du coup de dés en train d’être lancé, puisqu’elle est encore dans l’état « d’un compte total en formation » (OC p. 477) : il semble que ce moment de la fin des temps voire d’après la fin des temps rejoigne le moment originel de la cosmogenèse. Les derniers mots du poème (« Toute Pensée émet un Coup de Dés », OC p. 477) non seulement nous font repasser du niveau symbolique de la Constellation à celui de l’Esprit Humain ici réapparaissant, mais surtout ces derniers mots nous renvoient au tout début du poème qui alors peut recommencer (« Un Coup de Dés Jamais... ») et ainsi indéfiniment. Dans sa circularité, dans sa construction cyclique, le poème est ainsi lui-même un coup de dés perpétuellement en train d’être lancé par l’Esprit de l’Homme sur le point d’être englouti par le Chaos de l’Univers11. Il est clair que l’acte de jeter les dés, acte suprême de l’Esprit, symbolise chez Mallarmé l’acte poétique, grâce auquel l’Homme peut se sauver du Chaos de l’Absurde en produisant du sens par le moyen du langage. Tel était déjà l’enjeu du conte d’Igitur, où le personnage, dernier rejeton de sa race c’est-à-dire de l’espèce humaine, devait lui aussi accomplir l’Acte de jeter les dés pour abolir le Hasard et ainsi atteindre l’Absolu « à la fin du temps » (OC p. 438), à l’heure symbolique de Minuit, « le Minuit où doivent être jetés les dés » (OC p. 434).
8L’acte de la fin des temps est donc pour Mallarmé l’acte de la Poésie. L’acte eschatologique est en même temps l’acte de la création poétique12. C’est aussi un acte sotériologique, qui doit apporter un Salut en donnant sens, par le langage, au monde qui sinon serait menacé par le chaos de l’Absurde : acte par lequel l’Esprit de l’Homme obtient lui aussi son salut en justifiant son existence par l’accomplissement de sa fonction qui est justement de donner sens au monde ; « sans quoi tout serait vain » (OC p. 522) écrit Mallarmé ; et il précise : « tout est vain en dehors de ce rachat par l’Art » (lettre du 10 septembre 1885). Rappelons-nous que le sonnet liminaire des Poésies a pour titre Salut (P. p. 3) : il s’agit non seulement du salut qu’un poète adresse à ses confrères ou que l’auteur adresse à ses lecteurs au seuil du livre, mais aussi du salut dans le risque de naufrage (« récif ») que court l’aventure poétique (et finalement toute l’aventure humaine) métaphorisée dans ce poème comme une navigation. L’Humanité tout entière, selon Mallarmé, a besoin d’être sauvée, elle « cède à des injonctions de salut » (OC p. 391) écrit-il dans un article intitulé Catholicisme. Mais ce salut ne pourra être réalisé que par la Littérature. On voit que l’eschatologie mallarméenne retrouve les caractéristiques structurales de l’eschatologie religieuse, mais est transférée tout entière dans le domaine esthétique. Le Salut du Monde et de l’Homme ne viendra pas du Verbe divin (son précurseur, Jean le Baptiste, a été décapité à la demande d’Hérodiade, comme pour figurer la mort de l’ancien monde, de l’ère théologique) – le Salut viendra du verbe poétique. C’est au poète alors que Mallarmé prête une fonction messianique, comme il l’indique dans sa conférence sur Villiers : « la foule, quand elle aura, en tous les sens de la fureur, exaspéré sa médiocrité, [...] hurlera, vers le poète, un appel » (OC p. 499), car il est « le détenteur de la splendeur commune, auquel on sera bien forcé de recourir, à la minute dite » (ibid.). Et Mallarmé de citer un passage d’Akédysséril où Villiers montre une foule en état d’expectative mystique dans un paysage de crépuscule (OC p. 486-487) : c’est le même scénario que dans Le Phénomène futur : le Montreur de choses passées ayant exhibé aux yeux de cette foule de fin du monde « une Femme d’autrefois », nouvelle Eve symbole de la Beauté, « les poètes de ces temps, sentant se rallumer leurs yeux étemts, s’acheminèrent vers leur lampe » (OC, p. 270) pour faire renaître la Poésie. Alors, dans le Cosmos pourtant envahi d’une nuit totale que montre le sonnet « Quand l’ombre menaça de la fatale loi... », s’allume la Terre, planète où brille le génie poétique de l’Homme, même si l’espace universel venait à s’anéantir :
« Oui, je sais qu’au lointain de cette nuit, la Terre
Jette d’un grand éclat l’insolite mystère
[...].
L’espace à soi pareil qu’il s’accroisse ou se nie
Roule dans cet ennui des feux vils pour témoins
Que s’est d’un astre en fête allumé le génie » (P. p. 56).
9Le renversement pascalien face aux immensités de l’Univers s’opère ici par l’avènement du génie poétique de l’Homme13.
10La pensée de Mallarmé est fondée sur cette idée que certes le monde et l’Homme sont périssables, que certes il n’y a pas à attendre d’au-delà ou d’immortalité au sens religieux traditionnel comme Mallarmé l’affirme dans le poème Toast funèbre (P. p. 42-43) en hommage à Théophile Gautier ; mais c’est ce caractère fragile, mortel et périssable, qui fait le prix et la beauté du monde, et c’est cela que doit sauver la Poésie : par son langage le poète peut sauver « de l’éden l’inquiète merveille » (P. p. 43, merveille fragile et périssable), et tel est « le devoir / Idéal que nous font les jardins de cet astre » (ibid.). La mort est alors sereinement acceptée comme un « tranquille désastre », puisque peut lui « Survivre [...] / Une agitation solennelle par l’air / De paroles » (ibid.) qui sauvent « ces fleurs dont nulle ne se fane » c’est-à-dire leur idée, leur « notion pure » : « Je dis : une fleur ! et [...] musicalement se lève, idée même et suave, l’absente de tous bouquets » (OC p. 368). Ce n’est pas le langage qui fait mourir la chose : la chose est mortelle par nature, et c’est ce qui lui donne son prix et sa beauté ; la sagesse du poète est d’accepter cette mortalité, sereinement, pour la dépasser grâce au langage. C’est aussi le message de la Prose pour des Esseintes (P. p. 44-46), où le poète doit faire ressusciter la Beauté (« Pulcherie ») des fleurs par « le mot : Anastase ! » (c’est-à-dire Résurrection). Le titre de ce poème. Prose, évoque d’ailleurs les hymnes latines de la liturgie chrétienne chantées juste avant la proclamation de l’Evangile c’est-à-dire de la Résurrection. A la Résurrection chrétienne Mallarmé substitue l’Anastase poétique.
11C’est donc à la Poésie que Mallarmé assigne cette fonction d’opérer le salut du monde. Mallarmé rejette la tentative wagnérienne d’usurper ce devoir eschatologique en croyant, par l’œuvre totale de l’opéra, « trouver le salut définitif » et accomplir « le voyage fini de l’humanité vers un Idéal » (OC p. 546) : Bayreuth n’est pour Mallarmé qu’un « Temple, à mi-côte de la montagne sainte » (ibid.), montagne sainte qu’est la Jérusalem Céleste de l’Art. Le Livre total que rêva Mallarmé, analogon verbal du Monde et de l’Esprit de l’Homme, accomplissement de la correspondance du Monde et de l’Esprit par le langage, eût été à la fois le lieu, l’instrument et le rituel de ce culte eschatologique14. C’est vers lui qu’aspire même l’organisation politique de l’Humanité, la Ville étant « à l’état actuel, en expectative »« d’un couronnement par l’art » (OC p. 401-402). Le temps présent est en effet pour Mallarmé comme un tunnel (ou « interrègne », OC p. 320 et 664) à traverser avant d’arriver à la Cité idéale15 : « on traverse un tunnel – l’époque – celui, long, le dernier, rampant sous la cité avant la gare toute puissante du virginal palais central, qui couronne. Le souterrain durera, ô impatient, ton recueillement à préparer l’édifice de haut verre » (OC p. 371-372). On remarque qu’au cœur de la Cité eschatologique mallarméenne est un « virginal palais central » qui ne soit pas la gare ferroviaire : un « édifice de haut verre » (OC p. 372), un « central rien qui soit extraordinaire, divin » (OC p. 402), un « vitrage de coupole constatant élévation et transparence » (OC p. 394). Même structure architecturale que dans la vision de la Jérusalem Céleste à la fin de l’Apocalypse de saint Jean, chapitre 21, versets 21-22 : « la place de la ville est de l’or pur transparent comme du cristal. De temple je n’en vis point ». Mais cette transparence centrale signifie dans l’Apocalypse l’immédiateté du contact entre Dieu et les élus ; l’absence de Temple central signifie que le Temple est Dieu lui-même en son ubiquité et que toute chose en la Jérusalem Céleste est sacrée. D’une façon très différente, la transparence centrale inscrite au cœur de la Cité eschatologique mallarméenne, ce « central rien », permet que le mouvement de totalisation finale préserve un vide, un hiatus, une part irréductible d’inachèvement, qui ainsi perpétue le processus, indéfiniment. Le projet mallarméen d’achèvement du Monde et de l’Homme par le Livre se double en effet du réflexe d’éviter in extremis cet achèvement total ; l’eschatologie esthétique de Mallarmé ne s’accomplit qu’asymptotiquement, en préservant ce qui l’empêche de se refermer totalitairement sur elle-même : un rien, une part de hasard que rien jamais n’abolira, et qui, loin d’achever la tension en staticité de système, la prolonge en une dynamis inextinguible (qui ainsi déjoue la loi thermodynamique de la déperdition de l’énergie). Le Livre total n’est donc pas conçu comme résultat achevé mais comme processus indéfini, pour que l’Humanité demeure un Phénomène toujours futur, et, comme l’écrivait Mallarmé dans son article Catholicisme, « pour filer véritablement si c’est possible, en joie, quelque chose conune durant les siècles des siècles, oh ! que ce soit » (OC p. 392).
Notes de bas de page
1 Gérard de Nerval, Œuvres, Classiques Garnier, 1966, p. 802-803.
2 Villiers de l’Isle-Adam, L’Eve future, Corti, 1977, p. 335.
3 Flaubert, La Tentation de saint Antoine, Garnier Flammarion (1967), respectivement p. 169, p. 201, p. 174, p. 107, p. 104, p. 197 pour les six citations successives.
4 Ce que Flaubert résume par cette formule dans des esquisses pour la fin de Bouvard et Pécuchet : « Pécuchet voit l’avenir de l’Humanité en noir : [...] Fin du monde par la cessation du calorique » (Bouvard et Pécuchet, édition Gallimard, collection Folio, 1979, p. 411-412).
5 Vers le milieu du siècle, Edgar Poe, dans sa grande méditation astronomique intitulée Eurêka, avait imaginé la fin de l’Univers par effondrement et précipitation de toute la matière en un point central du fait de l’attraction universelle (Eurêka, 1848, traduction Baudelaire 1864, édition Presses-Pochet 1990, p. 131-141). D’autres allusions à la destruction de la Terre se trouvent dans des contes où Poe montre des esprits dialoguant après la fin du monde : Puissance de la parole. Colloque entre Monos et Una, ou Conversation d’Eiros avec Charmion, où la Terre est détruite par collision avec une comète : « Ainsi finirent toutes choses ».
6 Paul Valéry, Œuvres, bibliothèque de la Pléiade, Gallimard 1957, tome 1, p. 988 (« La crise de l’esprit », avril 1919).
7 Balzac, Lettre sur Paris (10 janvier 1831) dans le dossier de La Peau de Chagrin, Presses Pocket (1989), p. 382.
8 Balzac, La Peau de Chagrin, Presses Pocket, 1989, p. 246.
9 Je tiens à signaler à la fin de cette introduction que l’eschatologie hugolienne (ainsi que celle de bien des doctrines utopistes et progressistes du XIXe siècle) échappe par son optimisme à cette typologie : la fin du monde n’y intervient pas par déperdition ou épuisement de l’énergie mais selon la logique positivement cumulative du Progrès dont la courbe, à son point culminant, effectue une sorte de saut en Dieu (voir La Légende des Siècles : « Vingtième Siècle » et « Hors des temps ») ; la dimension morale demeure puisque les êtres bons réalisent cette montée vers Dieu, alors que les mauvais descendent vers l’enfer à travers les degrés de plus en plus bas de la matière avant d’être ressaisis in extremis dans le mouvement de rédemption universelle (voir Les Contemplations : « Ce que dit la Bouche d’Ombre ») : Dieu (jugeant ou pardonnant) est le grand acteur d’une fin du monde qui est en même temps un nouveau « Commencement » (dernier mot de la « Bouche d’Ombre »).– Pour une typologie des différentes représentations du temps au XIXe siècle, on peut se reporter à la notion de « chronotype » présentée par Yves Vadé dans l’article « Formes du temps : Introduction aux chronotypes », paru dans L’invention du XIXe siècle, éd. Klincksieck, 1998, p. 195-205.
10 Pour les Poésies de Mallarmé, nous utilisons l’édition de Bertrand Marchai en Poésie-Gallimard 1995, et les références des citations seront précédées de la lettre P. Pour les autres œuvres, nous utilisons les Œuvres Complètes dans l’édition de la Pléiade établie par H. Mondor et G. Jean-Aubry (Gallimard, 1945), et les références seront précédées du sigle OC.
11 J’ai développé cette lecture du Coup de Dès dans Les Poésies de Mallarmé, Ellipses, 1998, p. 48-50.
12 Ainsi cette eschatologie s’inaugure-t-elle au long de notre temps en chaque moment d’une multimillénaire liturgie poétique.
13 On retrouve finalement ici la dynamique positive de l’eschatologie hugolienne (voir note 9), mais c’est le langage poétique (et non plus le Dieu de Hugo) qui en est l’acteur.
14 Je renvoie à mon Mallarmé et le Mystère du Livre, Champion, 1998.
15 à la « ville du poète futur », feuillet 22 des brouillons du Livre, que j’ai retranscrit et commenté, ibid. p. 167, 182-184, et 417-421.
Auteur
-
Éric Benoit
Université de Bordeaux 3
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