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A. d’Aubigné et l’apocalypse dans « jugement » des Tragiques

p. 99-113


Texte intégral

1Les Tragiques d’A. d’Aubigné, long poème de plus de neuf mille vers, publié anonymement en 1616 et réparti en sept livres, ont souvent été considérés comme une des expressions les plus abouties de l’« apocalypse protestante » du XVIe siècle1. Le dernier chant, « Jugement » traite précisément ce thème, qui nécessite cependant un détour clarificateur par l’instance préfacielle de l’œuvre, cet avis « Aux lecteurs » que d’Aubigné a intentionnellement placé au seuil de son épopée, en guise d’introduction théorique servant à fournir un ensemble de directives herméneutiques. Selon sa grille de lecture, qui revêt tous les aspects d’un art poétique, les deux derniers livres sont soumis à l’énoncé suivant :

Le livre qui suit le cinquiesme s’appelle Vengeances, théologien et historial : luy, et le dernier qui est le Jugement, d’un style eslevé et tragicque, pourront estre blasmez pour la passion partizane : Mais ce genre d’escrire a pour but d’esmouvoir, et l’autheur le tient quitte s’il peut cela sur les esprits des-jà passionnez ou pour le moins aequanimes » [ « objectifs », « impartiaux « ]2.

2Ces lignes préliminaires appellent plusieurs observations susceptibles d’expliciter le projet de l’écrivain et de circonscrire la spécificité de sa poétique de l’apocalypse. A commencer par la corrélation très étroite qui est instaurée, d’une part, entre la portée « théologienne » (théologique) du texte, qui propose une lecture métaphysique du devenir de l’humanité, l’histoire décryptée à l’aune de la providence divine ; et, d’autre part, l’axe immanent et « historial » (historique) des hommes, vivant leur aventure commune selon un processus chaotique de conflits et de destructions réciproques, dont les guerres de religion forment la manifestation moderne3. De surcroît, cette simultanéité des deux plans du récit, qui n’est pas sans évoquer la conception augustinienne des « deux cités », revendique aussi avec une fierté à peine dissimulée le risque bien réel, d’après l’étude de la réception de l’œuvre4, de verser dans un genre de poésie, dont la teneur incendiaire et le ton engagé stigmatisent la fougueuse « passion partizane » de l’écrivain calviniste. Reste, enfin, à relever dans cet avis programmatique la référence aux critères proprement poétiques qui légitiment la fougue polémique par l’émotion que procure le texte (« ce genre d’escrire a pour but d’esmouvoir ») et dont les vertus esthétiques formalisées dans l’emploi d’un « style eslevé et tragicque » médiatisent la finalité dramatique et épique du poème5. C’est dire combien dans Les Tragiques la thématique du Jugement dernier reste soumise à une tension, aussi vivace que féconde, entre les desseins didactiques de l’œuvre (instruire le lecteur) et l’esthétique violente – baroque – qui l’informe de toute part (émouvoir).

* * *

3Les rapports que Les Tragiques entretiennent avec la Bible et le livre de l’Apocalypse de Jean sont nombreux, d’Aubigné puisant d’après la tradition dans un intertexte particulièrement riche, où se croisent à côté des visions de saint Jean, les récits parallèles des Evangiles de Marc, de Luc et de Matthieu (chap. 19, 24), les épîtres de Paul (II Thessaloniciens, chap. 2) et les sources vétérotestamentaires des fameuses prophéties de Daniel, d’Esdras, d’Ezéchiel, etc.6. Mais il est important de souligner que dans sa structure même, la succession des différents livres des Tragiques repose sur une symbolique numérologique propre à l’ Apocalypse : le chiffre sept, « nombre de perfection » et de plénitude selon Bullinger7, connotant l’idée de l’accomplissement et du Tout que réitère le visionnaire de Patmos tout au long de son récit. Quand débute le grand drame cosmique, celui-ci voit l’ouverture des sept sceaux, entend les sept trompettes célestes et assiste au spectacle des sept phioles répandues sur l’univers à l’apparition du Dragon aux sept têtes, etc. Ce chiffre de la globalité, lui-même en concordance exacte avec les sept jours de la Création, marque aussi du début et de la fin de l’histoire, mystérieux, mais inexorable entrelacs de l’Alpha et de l’Oméga, n’a pas échappé à la volonté albinéenne d’imprimer le chiffre sabbatique au plan de son ouvrage. Ce souci de la signification numérique, très présente dans d’autres œuvres d’A. d’Aubigné8, et dont l’heptapartition ne représente qu’une des modalités de figuration symbolique parmi d’autres, impose à la composition des Tragiques une logique transcendante qui unifie le parcours de la terre au ciel, ainsi que le nœud invisible qui attache le profane au sacré, l’histoire à la théologie et l’homme à Dieu9.

4Cela dit, rien ne paraîtrait pourtant plus erroné que de réduire l’eschaton au seul dernier livre des Tragiques, comme on serait en droit de le penser en suivant superficiellement l’avis « Aux Lecteurs ». Le thème eschatologique est omniprésent du début à la fin des sept livres, en une sorte de boucle totalisante, englobant dans une même perception le temps de la genèse du monde et celui de sa fin10, car la fin a déjà commencé, bien qu’en attente encore pour un peu de temps. Du seul point de vue de la narration, la croyance en la parousie pose des questions d’ordre esthétique que d’Aubigné semble avoir longuement discutées avec ses amis poètes, Rapin et Sainte-Marthe, qui s’interrogeaient avec lui sur le degré de pertinence de mêler ainsi, par l’écriture, les affaires de la terre avec celles du ciel11. Autrement dit, la description de l’Apocalypse, inséparable dans le genre de l’épopée chrétienne de la question du merveilleux, n’allait pas de soi pour des raisons à la fois théologiques et poétiques. Quoi qu’il en soit de ces débats théoriques, on observe au sein de l’œuvre même une très forte présence apocalyptique, quasi obsessionnelle, qui autorise de concevoir l’ensemble du livre comme une sorte de répétition générale, très théâtralisée de la parousie, et qui trouve son point d’aboutissement dans « Jugement ». Ainsi dès la fin de « Misères », le poète supplie Dieu de hâter le jour de sa colère, en des vers qui auront leur écho dans des chants ultérieurs12, et de :

Frappe[r] du ciel Babel, les cornes de son front
Desfigurent la terre, et lui ostent son rond
I, vv. 1379-1380.

5La fin de « Princes » promet aux tyrans d’exercice l’extermination définitive pour leurs méfaits. Au début de « La Chambre dorée », Dieu descend déjà sur terre, à Paris, et enfonce « le doigt qui juge, et qui punit après » (III, v. 176) dans les murs du Palais de Justice, érigés avec du mortier fait d’un mélange hideux de cendres des brûlés, d’os des morts et du sang versé des innocents. « Les Feux » s’ouvrent sur la vision glorieuse de la Jérusalem céleste accueillant les victimes suppliciées ; tandis que dans « Les Fers », Dieu se retire dans l’empyrée avant de revenir pour déclencher « la rude catastrophe » (V, v. 1558) du livre VII Comme on le voit, une constante apocalyptique anime Les Tragiques et rappelle que le Dieu du ciel ne reste pas sourd à la souffrance des siens et qu’il viendra de là pour juger les vivants et les morts. Le lien tracé dès la préface de l’œuvre entre la théologie et l’histoire trouve ici un de ses accents les plus récurrents sous la plume du poète, convaincu que dès cette vie :

Le bras de l’Etemel aussy doux que robuste
Faict du mal au meschant, et faict du bien au juste :
Et en terre icy-bas exerce jugement
En attendant le jour de peur et tremblement13.

6Cette figure du Dieu présent dans l’histoire des hommes, plus Jéhovah que Yahvé, et dont l’action confère aux Tragiques les caractères d’une véritable catabase – Cl.-G. Dubois parle à cet égard d’une « descente des cimes aux crimes »-14, avertit le lecteur de l’imminence de la fin, que l’opprimé n’est pas abandonné dans ses tribulations, que les bourreaux subiront à leur tour les “vengeances” et que les élus entreront dans l’éternité radieuse.

7A y regarder de près cependant, la peinture du Grand Jour (le Dies iraé) pose un problème d’interprétation inattendu induit par le changement de titre qui a affecté la désignation définitive du chant VII, « Jugement », d’abord appelé « Dan ». Et il ne s’agit pas seulement d’une affaire de variante textuelle, apparemment anodine, comme on en trouve d’innombrables dans le poème albinéen. Toujours selon l’avis « Aux Lecteurs », d’Aubigné fournit une explication qui laisse finalement perplexe :

quant aux tiltres des livres je fus cause de faire oster des noms estrangers comme au troisiesme Ubris [La Chambre dorée], au dernier Dan, aymant mieux que toutparlast François » (p. 14).

8Derrière le mobile linguistique d’unifier le lexique autour d’un idiome commun, se manifeste en réalité une autre préoccupation que celle d’une harmonisation de la langue, autrefois si chère à la Pléiade. La déclaration alibi masque en fait un débat autrement plus important que celui de l’emploi prétendument inapproprié de termes grecs et latins dans une épopée, puisque le lexème « Ubris » est utilisé deux fois dans Les Tragiques, sans que cela crée des remords particuliers15. L’emploi du signifiant « Dan », lui, n’est pas attesté dans Les Tragiques, mais ce mot déplace le questionnement de la propriété lexicale vers le sens théologique. Comme on le sait, en latin théologique dam (damnum), ou ce que saint Thomas appelle dans la Somme la « peine du dam », qualifie les damnés privés de la vision de Dieu, à ne pas confondre avec la « peine du sens » qui renvoie à leurs afflictions et aux souffrances infligées de l’extérieur16. Si d’Aubigné a finalement supprimé ce titre parlant trop latin, l’explication est peut-être à chercher du côté des théologiens de l’Apocalypse contemporains qu’il a lus. L’Anglais John Napeir, auteur d’une Ouverture de tous les secrets de l’Apocalypse (1602), traduite par George Thompson, le précepteur des propres enfants d’A. d’Aubigné17, attire justement l’attention sur la singularité de Dan, lorsqu’il arrive au commentaire du Cinquième Sceau et de la comparution des 140 000 marqués de toutes les tribus d’Israël :

La Tribu de Dan est omise, et en la place d’icelle est mise celle de Joseph, par lequel est entendu Ephraïm, le plus jeune des enfans de Joseph [...] La raison pourquoy Dan est omis, semble estre, par ce que ceste lignée là a esté plus maudite, que toutes les autres : Car par l’Esprit de Dieu Dan est appelé un Serpent ou un Coleuvre, et un faon de Lion Deut. 33.22. Et à cause des veaux d’or, et grande idolâtrie de ceste lignée ; il appert d’Amoz qu’elle cheut, et ne se releva jamais, et par ainsi ne pouvait participer à ceste marque Chres tienne18.

9Le ministre Jean Taffin aborde également ce sujet dans sa Claire exposition de l’Apocalypse (1614), en reprenant la version du châtiment de Dan resté sans lignée parmi les douze tribus d’Israël, car « une partie [...] estant peslemeslée avec les Philistins et Amorreens, une autre partie estant esparse hors de son partage », est tombée en déshérence19. L’enjeu théologique de ces textes est capital : Dan a donné naissance à l’Antéchrist, issu du peuple juif, dont Judas Iscariote est un des plus exécrables avatars20.

10Il apparaît donc que l’abandon du titre latin primitif a été pratiqué moins pour des raisons linguistiques que pour des motifs théologiques. Maintenir « Dan », au lieu de « Jugement », équivalait de fait à fausser la perspective du scénario apocalyptique dans son ensemble. « Jugement » n’est pas seulement le récit des châtiments divins, il incorpore aussi dans la narration l’élection glorieuse des élus, qui ne pouvaient logiquement être intégrés dans la généalogie maudite de la tribu de Dan, figure emblématique de l’Antéchrist maudit. Est-ce à dire que d’Aubigné a pris conscience tardivement (?)21 de l’incongruité notionnelle du titre initial et qu’il l’aurait corrigée après plus ample information « théologique » ? Toujours est-il que cette opération de substitution lexicale alimente à sa manière la signification ultime du projet albinéen, qui conçoit son œuvre d’abord comme un cri de vengeance lié à la punition des méchants, avant de passer à l’idée plus apaisée de Jugement fondée sur la justice distribuée à tous22.

* * *

11Les considérations littéraires de l’avis « Aux Lecteurs » ne doivent cependant pas faire oublier que Les Tragiques forment aussi une œuvre idéologiquement très marquée par le calvinisme de l’auteur et de la mentalité apocalyptique ambiante. Les retombées intellectuelles et spéculatives sur la Fin des temps et le millénarisme sont sur ce point d’une exceptionnelle densité. Cette idéologie apocalyptique, qui habite l’Occident depuis les origines de l’ère chrétienne, comme l’a brillamment montré Claude Carozzi23, comporte tout un éventail d’aspirations et de projets articulés autour des thèmes de la lutte (entre le Mal et le Bien, Satan et Dieu, l’Antéchrist et le Christ), de l’injustice et de la justice, du royaume à venir, topique réactivée selon les époques, des Croisades à la guerre des paysans.

12Chez d’Aubigné, la conception de l’Apocalypse demeure fortement tributaire de la vision deshumanisée et dégénérée de l’histoire, aspirée par la spirale sans fin du Mal. Alors que le poète possède la conviction que l’empire de Satan s’est abattu sur le monde depuis les origines avec Caïn et que l’humanité est parvenue au stade ultime du « comble des pechez » :

Nos pechez sont au comble, et jusqu’au ciel montez
Par dessus le boisseau versent de tous costez24,

13Dieu intervient pour clore la marche folle de l’histoire et l’ouvrir sur l’éternité. Les Tragiques propagent le sentiment d’une fin imminente, dans un monde à l’empire plongé dans une lente agonie que seul le retour du Christ peut racheter. En marge des espérances millénaristes de son siècle, de ses rêves de justice égalitaire et de partages communautaires, de la transformation révolutionnaire du monde, notamment des Anabaptistes25, la pensée albinéenne n’a rien d’utopique26. L’histoire ne débouche pas sur des temps renouvelés, conformes à l’idéal paradisiaque du premier homme. Elle sonne l’heure de la consommation des temps. Comme Calvin, dont il est ici proche, d’Aubigné se montre peu enclin aux illuminations des millénaristes, convaincu et confiant qu’il est de l’imminence de la « mutation » finale (III, v. 689). Parallèlement à Napeir, inventeur des logarithmes qui ne sont pas sans renforcer ses calculs du millenium, durant lequel Satan est enchaîné pour une durée de mille ans, le poète des Tragiques éprouve aussi la certitude de vivre le « dernier aage du monde »27. D’Aubigné ne semble pas déceler de signes particuliers qui permettent de croire en l’enchaînement du Diable28. Celui-ci, plus furieux que jamais, amplifie au contraire ses œuvres néfastes contre les Justes, dans une succession de meurtres qui va de Caïn aux Valois et de Jézabel à Catherine de Médicis29. Les signes tangibles de la puissance satanique se retrouvent dans l’acte parjure de la conversion d’Henri IV, – l’Apostasie (la discessio) est une des dénominations de l’Antéchrist (Paul, II Thessaloniciens, II, 1-4) –, la proclamation des édits iniques contre le parti réformé, le refroidissement spirituel des plus zélés et la prolifération des apostats et des prévaricateurs stipendiés comme Sancy et plus tard Constant, le fils indigne de l’auteur.

14Contre la conception des millénaristes et autres chiliastes modernes30, d’Aubigné adopte la perspective déjà fournie par le pasteur Bullinger dans ses sermons zurichois31, à savoir que la lutte entre Dieu et le Diable est permanente, à la fois historique et spirituelle :

Ces choses ont esté anciennement accomplies, et s’accomplissent encore aujourd’huy, et s’accompliront de ceste façon mesme, tant que ce monde durera. Le royaume de Satan et de l’Antéchrist durera tousjours jusqu’à la fin du monde32.

15Là où Napeir, par exemple, voyait tous les signes avant-coureurs du millenium, à partir des années 1560, dans la restauration enfin purifiée des Ecritures par les Réformateurs, les revers de la papauté en Ecosse, Angleterre et Allemagne, la conversion massive des papistes, la défaite de l’Invincible Armada, où encore la mort hautement symbolique d’Henri III en France33, d’Aubigné perçoit le signe d’un déclin. Là aussi où une bonne partie de ses coreligionnaires pense être parvenue au seuil des mille ans triomphants34, le poète protestant persévère à proclamer la persistance d’un présent habité par le mal absolu, incarné par la Rome-Babylone moderne et les princes plus avides de puiser leurs préceptes dans la lecture de Machiavel que celle des Béatitudes. Plus qu’un livre de la conquête, Les Tragiques forment le récit du « visage meurtry de la captive Eglise » (I, v. 14), l’illustration d’un « mond’à l’envers »35, véritable « abbregé d’enfer » (III, v. 536), où les martyrs succombent glorieusement sous un pouvoir tyrannique et satanique36.

16Au cœur de l’idéologie apocalyptique d’A. d’Aubigné, il faudrait encore mentionner bon nombre de thèmes et de mythes relatifs à son époque et à son oeuvre37. Par souci de brièveté, signalons rapidement dans sa topique l’allusion au chiffre fatidique 666, situant en 1666 la fin du règne de la Bête38. S’agissant précisément de l’Antéchrist, assimilé au pape idolâtre (IV, 1124), persécuteur des élus (IV, v. 623), loup dévorant les agneaux (VI, v. 167), « Jugement » lance le réquisitoire final :

Voicy donc, Antéchrist, l’extraict des faicts et gestes ;
Tes fornications, adultérés, incestes,
Les pechez où nature est tournée à l’envers,
La bestialité, les grands bourdeaux ouverts,
Le tribut exigé, la bulle demandée
Qui a la Sodomie en esté concedee39.

17A ces imprécations contre l’Antéchrist, signalons aussi le débat sur la résurrection du corps, qui a tant (pré) occupé les théologiens chrétiens, catholiques et protestants, et dont la démonstration, consensuelle pour une fois entre les deux camps40, est destinée à convaincre les athées. Dans un long passage de 325 vers consacrés à cette redoutable question (VII, v. 325 sq.), d’Aubigné puise à toutes les sources pour étayer son argumentation en faveur de la résurrection des corps : les philosophies païennes, le Pimandre (VII, v. 480) et les théories de Postel et de Brocardo, le modèle naturel de la décomposition-recomposition des éléments (IV, v. 533), le processus alchimique de la métamorphose des éléments (VII, v. 511), des miracles (VII, v. 551), la fameuse vision d’Ezéchiel et des cadavres ressuscités (VII, v. 601)41, les enseignements des traités de Th. de Bèze sur la « première » et la « seconde » mort42, Du Plessis-Momay43, ou Jean de Serres sur l’immortalité de l’âme44. A quoi l’on pourrait encore ajouter l’interprétation concernant l’âge des corps sortis des tombeaux (33 ans), leur état de perfection45, etc.

18Cette énumération très éclectique des preuves de la Résurrection ne doit pas occulter pour autant la part du poète qu’est d’abord d’Aubigné, investi de la mission prophétique de dire l’indicible et de faire :

Sçavoir ce qu’on ne sçait, et qu’on ne peut sçavoir,
Ce que n’a ouy l’oreille, et que l’oeil n’a peû voir46

19c’est-à-dire de faire « comprendre le celeste aux termes des humains » (VI, v. 20).

* * *

20Cette ambition poétique audacieuse, déclarée au seuil du livre à propos de « la passion partizane » qui parcourt ces vers divinement inspirés, est médiatisée par « un style eslevé tragicque ». Ce registre d’écriture, défini par Scaliger relayant Aristote47, a pour fonction d’exhiber une suite de tableaux qui mettent sous les yeux du lecteur le destin exceptionnel de personnages illustres auxquels sont réservés dans l’au-delà des sorts funestes48. On retrouve là un des sens du premier titre de « Jugement », « Dan », et des scènes dantesques où les persécuteurs des élus trouvent leurs justes châtiments. Mais cette dramatisation du Dies irae, pour importante qu’elle soit49, offre aussi l’occasion de définir la mission poético-prophétique d’A. d’Aubigné décrivant le jour de l’apparition d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre50.

21Il existe, au sein de « Jugement » et plus largement dans Les Tragiques, une mise en scène du poète confronté à la difficulté de dire l’indicible, topos déjà utilisé par Ronsard dans ses Hymnes. Dès l’exorde du chant VII, le poète relève le défi posé par la profération de toute parole sacrée. Le poète n’invente pas, mais répète la parole même des Ecritures qu’il diffuse à l’instar des prophètes et des apôtres :

Il n’y a rien du mien, ni de l’homme en ce lieu,
Voicy les propres mots des organes de Dieu
VII, v. 221-222.

22Le style élevé entre alors en parfaite adéquation avec le « style sainct » (VII, v. 363) et « ce que sur mon papier dicte l’esprit de Dieu » (III, v. 958). Il équivaut à l’expression d’un « chant » (VII, v. 661), d’une parole soufflée par l’Esprit (VII, v. 803), qui atterre et ravit tel Paul sur le chemin de Damas51, ou enseigne et illumine comme c’est la cas à Patmos, sous Domitien, du disciple préféré du Christ, auquel on attribue l’Apocalypse. La parole poétique et biblique, que les ennemis de l’auteur ridiculisent sous le sobriquet de « langage de Canaan », atteint des beautés formelles qui confinent à l’extase, silence pur, essentiellement indicible, comme dans les derniers vers de l’oeuvre :

Mes sens n’ont plus de sens, l’esprit de moy s’envoile,
Le coeur ravy se taist, ma bouche est sans parolle :
Tout meurt, l’ame s’enfuit, et reprenant son lieu
Extaticque sepasme au giron de son Dieu
v. 1215-1218.

23Bien au-delà de sa dénonciation satirique et polémique (la papauté, le Purgatoire, etc...), le rôle d’A. d’Aubigné consiste à scruter le présent de l’histoire pour en extraire la signification apocalyptique contenue, pour quiconque sait voir et entendre, dans le combat essentiel du Bien et du Mal. Sa vocation est maintenant de faire advenir le sens caché dans le désordre de l’histoire apparemment absurde, de manifester la transcendance dans l’immanence, comme il l’a fait pour sa propre existence dans Sa Vie à ses Enfants52, ou dans son Histoire Universelle pour le destin collectif du parti protestant sous le règne d’Henri IV53.

24Prise dans ce sens, la poésie apocalyptique peut être qualifiée d’« hyperréaliste » ou de « surréaliste w54, d’« apocalyptique », entendue comme opération de dévoilement et de « révélation », qui atteint « la face cachée du réel »55. C’est probablement dans cette tension du verbe et sa capacité à exprimer l’ineffable que se situe l’originalité du projet albinéen56, arrachant par la fureur et la violence de ses vers le sens mystique de « l’historial ». Aussi d’Aubigné revêt, non pas la figure emblématique d’Orphée (ce sera l’apanage de Ronsard), mais celle de Prométhée, voleur de feu et de la vérité de(s) Dieu(x), dont la présence est symboliquement attestée dès la page de titre des Tragiques « donnez au public par le larcin de Promethee ».

25On l’aura compris : la poésie des Tragiques entretient des rapports extrêmement étroits avec la peinture et la volonté de donner à voir dans un but didactique (enseigner ce qui doit infailliblement arriver) et pratique (consoler et motiver les Réformés en temps de détresse). Bullinger, déjà, était extrêmement sensible à la valeur picturale de l’Apocalypse57 et n’hésite jamais à émailler ses prédications de remarques sur l’esthétique du livre de saint Jean, sa structure, ses antithèses, ses qualités de « peinture vive » du Jour des vendanges58. Abordant dans le Sermon 84 la description du Dieu-juge, il précise que « ceste façon de parler [de saint Jean] sent son haut stile et sa majesté Prophétique, et familiarité et vehemence Apostolique »59, que l’on trouve chez Esaïe et rencontre à nouveau chez d’Aubigné. Il lui appartient de rendre l’idée sensible par l’image, l’abstraction par la métaphore, comme dans ces passages sublimes par leur sobriété et leur charge émotive, en décrivant la Résurrection :

C’est faict, Dieu vient reigner, de toute Prophétie
Se void la période à ce poinct accomplie.
La terre ouvre son sein, du ventre des tombeaux
Naissent des enterrez les visages nouveaux :
Du pré, du bois, du champ, presque de toutes places,
Sortent les corps nouveaux, et les nouvelles faces :
[...]
Comme un nageur venant du profond de son plonge :
Tous sortent de la mort, comme l’on sort d’un songe60.

26Ou encore :

Dieuparoist, le nuage entre luy et noz yeux
S’est tiré à l’escart, il est armé de feux :
Le Ciel neuf retentit du son de ses loüanges :
L’air n’est plus que rayons tant il est semé d’anges
VII, v. 717-720.

* * *

27Pour conclure, on aura noté l’importance qu’il y avait à soumettre la conception apocalyptique d’A. d’Aubigné à l’avis « Aux Lecteurs » placé en tête de sa gigantesque épopée. Les hésitations entre les titres successifs en disent long sur le sens théologique et historique du poème, même si en fin de parcours le triomphe des élus ne laisse subsister aucun doute sur la justice promise par Dieu et l’avènement du royaume messianique. Mais l’originalité du poème réside sans aucun doute dans la manière violente et partisane qu’à l’auteur de dévoiler, ou plutôt d’arracher par effraction (le Christ ne viendra-t-il pas comme un voleur dans la nuit ?) la part d’éternité qui se love au creux de chaque événement de la lutte entre Dieu et Satan. Le texte poétique devient à son tour « apocalypse », « révélation » (d’après l’étymologie du mot) du sens ultime de l’histoire de l’humanité. D’Aubigné visionnaire, certainement et prophète aussi, comme l’a été autrefois Dante et le sera plus tard Hugo, chacun dans son registre particulier. Toute grande poésie noue des liens avec l’invisible, source « d’esmouvoir », c’est-à-dire d’effroi ou d’extase, pour toute « sentinelle de l’imminence »61.

Notes de bas de page

1  R.L. Regosin, D ’Aubigné ’s Les Tragiques : a protestant apocalypse and divine tragedy [Thèse The Johns Hopkins University, 1965], Publications of the Modem Language Association of America, New York, 1966 ; et « D’Aubigné’s Les Tragiques : divine tragedy », in Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, XXVIII, 1966, p. 52-73.

2  Les Tragiques, édition critique établie et annotée par Jean-Raymond Fanlo, Paris, Champion, 1995, p. 13 (notre édition de référence).

3  Dès l’incipit de l’œuvre, le poète part en guerre : « Puis qu’il faut s’attaquer aux légions de Rome, / Aux monstres d’Italie, il faudra faire comme Hannibal... » (« Misères », w. 1-3).

4  G. Schrenck, La réception d’Agrippa dAubigné (XVIe-XXe siècles). Contribution à l’étude du mythe personnel, Paris, Champion, 1995.

5  J. Céard, « Tragique et tragédie chez Agrippa d’Aubigné », in Studi di letteratura francese, XVIII, 1990, p. 245-257.

6  M. Soulié, L’inspiration biblique dans la poésie religieuse d’Agrippa d’Aubigné, Paris, Klincksieck, 1977, p. 405 sq. ; et J. Miemowski, « Deux visions de la fin du monde : « Le Dernier jugement... » de Jean-Baptiste Chassignet et le « Jugement » d’Agrippa d’Aubigné », in Revue de l’Université d’Ottawa, 54, 1984, p. 27-36 : d’utiles comparaisons thématiques sur ce sujet entre un poète catholique et protestant.

7  Henri Bullinger, Cent Sermons sur l’Apocalypse de Jésus Christ, revetée par l’Ange du Seigneur, veue et escrite par S. Jean Apostre et Evangéliste. Mis en lumière par H.B., ministre de l’Eglise de Zurich, Genève, François Jaquy, 1564, (418 ff.), f. 4.

8  Voir Cl.-G. Dubois, « Isomorphisme de deux constructions imaginaires : le Grand OEuvre alchimique et la Grande OEuvre de Dieu (d’après les conceptions de l’histoire universelle d’Agostino Steuco à Agrippa d’Aubigné) », in Australian Journal of French Studies, XVII, 1980), p. 73-85.

9  La Préface de l’Histoire Universelle d’A. d’Aubigné est explicite à ce sujet : « Vous tirerez de ces narrations le vrai fruict de toute l’Histoire, qui est de connoistre en la folie et faiblesse des hommes, le jugement et la force de Dieu », éd. A. Thierry, Genève, Droz, 1981,1, 10.

10  La Genèse et l’Apocalypse sont intimement liées, comme c’est aussi le cas chez Du Bartas dès les premiers vers de La Sepmaine.

11  Les Tragiques, p. 12. Ce passage a été commenté par A. Tournon, « Le cinquième Sceau. Les tableaux des « Fers » et la perspective apocalyptique dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné », Mélanges V.-L. Saulnier, Genève, Droz, 1984, p. 273-283.

12  Livre III, w. 1061-1062.

13  III, w. 1051-1054. Voir aussi III, w. 674 sq.

14  « Dieu descend » : figuration et transfiguration dans Les Tragiques, III, 139-232 », in Les Tragiques d’A. d’Aubigné, p.p. M.-M. Fragonard et M. Lazard, Paris, Champion, 1990, p. 90.

15  Voir la Concordance des Tragiques d’Agrippa d’Aubigné, établie par K. Takahashi, Tokyo, 1982.

16  Somme contre les Gentils IV, Paris, Flammarion, GF, 1999, t. IV, Livre III, chap. 145 et Livre IV, chap. 90. Ce sens a prévalu auprès de tous les éditeurs des Tragiques depuis l’édition fournie par A. Garnier en 1939. La question est exposée dans l’édition J.-R. Fanlo, p. 14 (note) et la discussion des p. 891-898 (mention des sources livresques contemporaines d’A. d’Aubigné et signification du mot en hébreu : din, juger).

17  Nous citons d’après la 3e édition de La Rochelle, en 1607, 406 p.

18  Pages 162 et 165.

19  Page 191 (Exemplaire de la Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg, cote E 116 345).

20  Cette version est acceptée dès le Moyen Age, voir Cl. Carozzi et H. Taviani-Carozzi, La in des temps. Terreurs et prophéties au Moyen Age, Paris, Flammarion, Champs, 1999, successivement, p. 25, 110,117,134.

21  Sur la difficile question de la datation du poème, voir éd. J.-R. Fanlo, p. 904 sq.

22  II est vrai que d’Aubigné accorde une place très importante à la « vengeance » divine, appelée de tous ses voeux dès la fin de « Misères », contrairement, par exemple, à Bullinger, qui fonde son discours apocalyptique sur la volonté « d’admonester, confermer et consoler les fideles », f. 408. Sur les interprétations divergentes, mais fécondes, de la position albinéenne sur cette question, voir E. Forsyth, « Le message prophétique d’Agrippa d’Aubigné », in Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 41, 1979, p. 23-39 et M. Soulié, « Prophétisme et visions d’apocalypse dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné », in Réforme. Humanisme. Renaissance, 12, 1986, p. 5-10.

23  Nous lui empruntons la définition de l’idéologie : « une mentalité religieuse peut produire une idéologie. Une idéologie [...] est une pensée intermédiaire entre une théologie, fondée sur l’analyse globale de l’Ecriture, et une description exacte du réel vécu impossible à mener à terme à quelque époque que ce soit », Apocalypse et salut dans le christianisme ancien et médiéval, Paris, Aubier, 1999, p. 7.

24  « Vengeances », w. 283-284. Voir E. Forsyth, « D’Aubigné, Calvin et le « comble des péchés »», Mélanges V..L Saulnier, Genève, Droz, 1984, p. 263-272.

25  Voir Cl.-G. Dubois, L’imaginaire de la Renaissance, Paris, PUF, 1985, p. 136 sq. ; et sa communication sur les Anabaptistes figurant dans le présent volume.

26  J. Céard, « Le thème du “monde à l’envers” dans l’oeuvre d’A. d’Aubigné », in L’image du monde renversé et ses représentations littéraires et para-littéraires de la fin du XVIe au milieu du XVIIe siècle. Colloque international, Tours, 17-19 novembre 1977. Etudes réunies et présentées par Jean Lafond et Augustin Redondo, Paris, Vrin, 1979, p. 117-127.

27  Selon les calculs de Napeir, le millenium commence en l’an 300, le Diable étant enchaîné à l’époque de Constantin (p. 80) et délié en 1300 (avènement de Boniface VIII et menaces des Ottomans sur la chrétienté, p. 349). Napeir fixe le Jugement dernier entre 1688 et 1700 (la 7e trompette a sonné en 1541, avec l’arrivée de Luther, Melanchthon, Calvin, qui proclament ouvertement la vérité de Dieu, p. 265).

28  Une référence aux pouvoirs laissés par Dieu à Satan est faite dans « Les Fers », mais sans qu’il soit possible d’y lire nécessairement une marque du millenium, voir vv. 175 sq. et notes correspondantes.

29  II faut signaler dans Les Tragiques l’exemple du contre-modèle de Catherine de Médicis dans la figure d’Elisabeth Iér d’Angleterre. Mais son règne ne constitue qu’une parenthèse, heureuse et très localisée, du rétablissement de la vraie foi. En France, le parti protestant s’affaiblit inexorablement tous les jours, voir M. Soulié, L’inspiration biblique, p. 405 sq.

30  Attitude fort bien relevée par M.-M. Fragonard, La pensée religieuse d’Agrippa d’Aubigné et son expression, Paris, Didier Erudition, 1986, p. 839.

31  Lui-même proche de la conception millénariste augustinienne, pour qui les mille ans désignent non une durée effective de temps, mais une marque globale, Cl. Carozzi et H. Taviani-Carozzi, La fin des temps, p. 14. La même approche du millenium se trouve également dans la Somme de saint Thomas, Livre IV, chap. 83.

32  F. 151vo. L’Antéchrist prend ici la figure du pape et de Mahomet (f.181). – Sur les interprétations réformées de l’Antéchrist, aussi multiples que variées, voir I. Backus, « Apocalypse 20,2-4 et le millenium protestant », in Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, 79, 1999, p. 101-117.

33  Respectivement p. 214, 275 et 266.

34  Cette vision optimiste et triomphante apparaît notamment chez un contemporain de Napeir, lorsqu’il décrit le désarroi des catholiques de Guyenne, qui s’émeuvent et renforcent leurs luttes, « voyant que le temps approche de la ruine totale de leurs tenebres papales et palpables. On faict grand cas par deçà d’un commentaire sur l’Apocalypse qui a pour aucteur un Gentilhomme Escossois, nommé Napeir », cité par J. de Reves, Epistres françaises... à Joseph Juste de la Scala, Amsterdam, 1624, p. 80. La confiance en la victoire imminente des élus frôle parfois le délire, comme ce sera le cas de Jurieu, qui en pleine révocation de l’Edit de Nantes (1685), situe la Parousie entre 1690 et 1785, L’accomplissement des prophéties, éd. J. Delumeau, Paris, Imprimerie Nationale, 1994, p. 55 et 148.

35  Voir plus loin dans ce volume la communication de N. Grande sur Rosset, qui éprouve un sentiment identique de désolation définitive.

36  Voir S. Bokdam, « Histoire et eschatologie dans les Livres II et III des Tragiques », in L’Information Littéraire, 1991, 2, p. 9-13 ; et F. Lestringant, La cause des martyrs dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné, Mont-de-Marsan, Ed. InterUniversitaires, 1991.

37  Cf. W. Bousset, Die Offenbarung Johannis, Gôttingen, 1896 ; P. Prigent, Et le ciel s’ouvrit. Apocalypse de saint Jean, Paris, Ed. du Cerf, 1980 ; J. Solé, Le débat entre protestants et catholiques français de 1598 à 1685, Paris, Aux Amateurs de Livres, 1985, t. II, p. 794-876 ; I. Backus, « Les sept visions et la fin des temps, les commentaires genevois de l’Apocalypse entre 1539 et 1584 », in Cahiers de la Revue de Théologie et de Philosophie, 19, 1997 ; D. Crouzet, Les guerriers de Dieu, Paris, Champ Vallon, 1990, t. II ; Graphe, 1, 1992 : « L’Apocalypse » ; et Graphè 3, 1994 : « Dire et voir l’Apocalypse ».

38  « Les Fers » v. 1416. Sur ce chiffre mythique, voir les élucubrations sur l’étymologie du nombre par Napeir, p. 66 ; et Bullinger, où le chiffre de la Bête désigne le pape (f. 13). Dans le Sermon LX, f. 262 : « De la marque et du nombre de la Bête », il correspond à l’an 763 (règnes de Pépin le Bref et du pape Paul, incarnations de l’Antéchrist, que renforcera encore Charlemagne...)

39  « Jugement », v. 811 sq. Parmi les réprouvés, placés à gauche du Seigneur-Juge (id., v. 81 sq.), d’Aubigné compte les apostats, les princes athées, les bourreaux, les empoisonneurs, la papesse Jeanne, etc. Cette liste des damnés et de leurs péchés se trouve déjà chez Bullinger, notamment dans le Sermon IX (f.166vo), un des plus satiriques de son livre.

40  Bullinger cite souvent saint Thomas.

41  Sur la fameuse vision d’Ezéchiel, voir Grégoire de Nysse, Sur l’âme et la résurrection, éd. J. Terrieux, Paris, Ed. du Cerf, 1995, p. 186 sq ; et les réflexions actuelles de P. Ricoeur et A. LaCocque, Penser la Bible, Paris, Seuil, 1998, p. 191-245.

42  Sermons sur l’histoire de la résurrection de nostre Seigneur Jésus Christ, Genève, Jean le Preux, 1593, les développements consacrés à la mort biologique (« la première mort »), où l’âme se sépare du corps, et la Résurrection, (« la vie seconde »), p. 6-24.

43  Du Plessis-Momay, De la vérité de la religion chrestienne : Contre les Athées, Epicuriens, Payens, Juifs, Mahumedistes, et autres Infidèles, Anvers, Plantin, 1582, p. 273 sq. et p. 314. Ce volumineux traité de 774 pages constitue un véritable réservoir de la topique apocalyptique à laquelle d’Aubigné a pu puiser ses arguments, en particulier sur les théories païennes, hermétiques, la preuve par les moeurs, les Pères, etc. ; sur le modèle alchimique de la Résurrection, voir M.-M. Fragonard, « De la résurrection des morts, et de sa justification rationnelle à la fin du XVIe siècle », in L’imaginaire du changement en France au XVIe siècle. Textes recueillis par Cl.-G. Dubois, L’APRIL, P. U. de Bordeaux, 1984, p. 79-100.

44  De l’immortalité de l’ame, Représentée par preuves certaines et par les fruicts excellens de son vrai usage, Lyon, 1596, 669 p.

45  Pour d’Aubigné, le corps renaît à l’âge de 33 ans (âge du Christ) (« Jugement », v. 691), dans un état de perfection absolue (“Les Fers”, v. 1257 sq.). Cette version remonte à Grégoire de Nysse, qui recourt à la métaphore naturelle du corps rassemblé, comme le sont les grains de blé éparpillés redevenant épi originel, op. cit., p. 197 et p. 207-208 ; saint Thomas, Somme, Livre IV, chap. 88. Bullinger, pour sa part, revient également sur cette question, déclarant que les morts ressusciteront dans l’état où ils ont été crées par Dieu à l’origine (Adam avant la chute), op. cit., f. 378.

46  « Jugement », w. 1213-1214. Bullinger évoque aussi la spécificité du récit de l’Apocalypse pour dire l’indicible en langage d’homme, op. cit., f. 15vo.

47  Voir H. Ulfgard, « L’Apocalypse entre judaïsme et christianisme. Précisions sur le monde spirituel et intellectuel de Jean de Patmos », in Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, 79, 1999, p. 33 sq.

48  A.M. Schmidt, « Remarques... », p. 52.

49  Mais peut-on vraiment parler de « tragédie » dans cette oeuvre, où Dieu triomphe finalement ?

50  Voir d’une manière plus générale, Prophètes et prophéties, au XVIe siècle, Cahiers V.-L. Saulnier, Presses de l’E.N.S.J.F., 15, 1998.

51  Cf. « Jugement », v. 15 et 25.

52  Paris, Nizet (STFM), 1986 : notre introduction.

53  Ed. A. Thierry, Genève, Droz, 1981-, 10 vol. ; sans oublier Les Méditations sur les Psaumes, éd. de V. Ferrer (à paraître).

54  Cl.-G. Dubois, « Dieu descend... », p. 110.

55  Y. Giraud, « Les figures de répétition dans les deux derniers livres des Tragiques », in Saggi e Ricerche di letteratura francese, 18,1979, p. 303.

56  Voir l’analyse suggestive d’O. Pot, « Un programme iconographique protestant : de l’Apocalypse figurée de Jean Duvet aux Tragiques d’Agrippa d’Aubigné, in Poétiques d’Aubigné », Genève, Droz, 1999, p. 267-283 ; et la position plus réservée de J.H. Williams, « D’Aubigné and the sabbath rest : reflections on the conclusion of Jugement », in Romance Notes, 1984, p. 175-180.

57  Il n’hésite pas à mentionner les peintres de l’Apocalypse de son temps, op. cil, f. 354.

58  Voir f. 15.

59  F. 348.

60  « Jugement », w. 663-676. Voir M. Soulié, L’inspiration biblique, p. 431 ; et J.-R. Fanlo sur l’« accord suspendu » de la vision finale, dans Tracés, Ruptures. La composition instable des Tragiques, Paris, Champion, 1990, p. 240.

61  Expression de P. Ricoeur, dans Penser la Bible, p. 223.

Notes de fin

1  Au seuil de ce travail, nous voudrions exprimer notre profonde reconnaissance à Madame Marcella Pig Lagos, Conservatrice à la Bibliothèque du Collegium Wilhelmitanum (Fondation Saint-Thomas de Strasbourg), pour avoir facilité nos recherches dans l’irremplaçable Fonds Rodolphe Peter.

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