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La fin des temps II

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Gérard Peylet

La Sibylle l’invisible et le hors-temps

Patrice Cambronne

Texte intégral

1Depuis la plus haute Antiquité, maints documents attestent que l’Homme ne saurait vivre sans se mettre à l’écoute des signes venus d’un Au-delà, plus généralement, d’une Méta-Histoire, qu’ils soient reçus ou demandés.

  • 1  Sur cette question, voir Jean Bottéro, Mésopotamie. L’Écriture, la Raison et les Dieux, Paris, Gal (...)

2Pour ne considérer que les antécédents avérés des figures de Sibylles, il suffit de rappeler l’exemple de la Mésopotamie Antique1.

  • 2  Un des rituels mantiques les mieux connus consiste à dessiner autour de l’impétrant un « cercle en (...)

3Comme dans bien d’autres cultures, les songes tiennent une place importante, quelque signification qu’on leur accorde par ailleurs. Aux songes « ordinaires », si l’on peut dire, il convient d’ajouter les oracles demandés aux dieux »2 ; un autre moyen, l’extispicine, consiste à déchiffrer les signes présents dans les entrailles d’un animal sacrifié ; on n’aurait garde d’oublier les avertissements donnés par les dieux aux hommes, ainsi l’avertissement donné par Enki / Éa à Uta-napishtî, le héros du Déluge. Et surtout, il est bien plus intéressant d’interpréter la naissance de l’astrologie dans l’Orient Ancien comme une tentative de déchiffrage du pictogramme du Destin, tel qu’il est inscrit dans le ciel.

  • 3  On a, par exemple, trouvé à Suse un recueil de rêves, datant vraisemblablement de la seconde moiti (...)
  • 4  Intitulée par ses premiers mots : dZiqîqu, dZiqiqu, « O dieu-des-songes ! ô dieu-des-songes ! », e (...)

4L’archéologie nous a livré un très grand nombre de documents sur l’art divinatoire de la Mésopotamie Antique ; entre autres manuels3, nous est parvenue une célèbre Clé des Songes4.

5Il est, d’autre part, tout à fait remarquable que, assez souvent – sans que l’on doive en faire une règle générale –, l’interprétation des signes soit confiée à des femmes, devineresses, Sibylles, etc. : c’est le cas, par exemple, pour les songes de Gilga.mesh qui ouvrent le poème : c’est sa mère, Nin.suna, la Déesse, qui saura les déchiffrer.

6Qu’est-ce à dire, sinon que, dès la plus haute Antiquité, est affirmé le principe que les deux mondes, celui des Dieux, celui de l’Homme, sont donc bien « perméables » l’un à l’autre, par le Songe, par l’Oracle : tels des pictogrammes, Songes et Oracles se présentent à l’Homme comme une Écriture à déchiffrer, une Trace de l’invisible dans le Visible.

La Figure de la Sibylle

  • 5  Voir Bouché-Leclercq, Histoire de ta Divination dans l’Antiquité, Paris, Leroux, 1879- 1880, t. 1, (...)

7Il s’agit assurément d’une des figures religieuses les plus intéressantes de la pensée antique5.

  • 6  Héraclite, frag. 92, cité par Plutarque, Sur les Oracles de la Pythie, VI, 397 A (trad. Jean-Paul (...)

8Le plus ancien témoignage qui nous soit parvenu est cette phrase d’Héraclite transmise par Plutarque : « La Sibylle à la bouche délirante <comme dit Héraclite>, profère des mots sans sourires, sans fards et sans parfums, < et cependant sa voix se fait entendre pendant mille ans> grâce à Dieu »6.

  • 7  Euripide, Lamia, Prologue.
  • 8  Aristophane, La Paix, 1095 ; 1116.
  • 9  Platon, Phèdre, 244 b.

9A sa suite, Euripide7, Aristophane8 et Platon9 n’évoqueront que cette seule Sibylle.

  • 10  Peu à peu, la tradition établira une liste (mal définie) de Sibylles :
    * Hérophile, Sibylle d’Éryth (...)
  • 11  Lactance, Diuince Institutiones, 1, VI, 8 et suiv., nous en a transmis la liste, d’après Vairon :
    * (...)
  • 12  Déjà au deuxième siècle de notre ère, Pausanias, X, 12, n’en dénombrait plus que quatre : Hérophil (...)

10Partie d’Éphèse, la figure de la Sibylle se « multiplia » à travers le bassin méditerranéen10. Au I° siècle av. J.-C., Vairon dénombrait dix Sibylles11, ce qui, il faut le rappeler, constituait déjà un effort considérable de simplification par rapport aux traditions orales qui en dénombraient trente ou quarante12 !

  • 13  Pausanias, X, 12, 3, 6.
  • 14  Gergis ou Gergithe, non loin de Troie et du Mont Ida.
  • 15  Elle était appelée aussi Sibylla Hellespontica, et habitait sur le Mont Ida. Les habitants de Marp (...)
  • 16  Cumes avait été fondée, vers le XI° siècle (?), par les colons grecs venus de Cymè d’Eolie. Cette (...)
  • 17  Cette Sibylle était, sans doute, une nymphe – d’origine purement italique – des eaux sulfureuses, (...)
  • 18  Elle apparaît sur les monnaies d’Érythrées, soit sous la figure d’une tête de femme à la chevelure (...)

11Peut-on tenter de faire une « typologie » des lieux d’émergence de ces figures ? Pausanias13 remarque bien qu’elles apparaissent dans des lieux dédiés à Apollon – sans doute par « contamination » entre la figure de la Pythie et celle de la Sibylle –, et, de surcroît, caractérisés par certains phénomènes naturels : une terre rougeâtre et sèche, des exhalaisons sulfureuses, un sol volcanique, et surtout la présence de grottes où le vent puisse s’engouffrer ; et assurément des lieux comme Gergis14 et Marpessos en Troade15, Cumes16 et Tibur17 en Italie, Érythrées18 en Ionie, semblent correspondre assez bien à cette typologie.

12Mais nous nous intéresserons plutôt à une « typologie spirituelle ».

  • 19  Pline, Histoire naturelle, VII, V, 119 : « Diuinitas et quædam cœlitum societas nobilissima ex fem (...)
  • 20  Aristote, Problemata, 94 a 36, se sert de ce terme comme d’un appellatif générique (voir Clément d (...)
  • 21  Faudrait-il rappeler qu’Éphèse est l’un des hauts-lieux des figures féminines du Divin ?

13On peut, tout d’abord, remarquer que, en dépit de leur nombre, toutes ces figures présentent un caractère générique commun, « Un caractère divin et une certaine communion avec le monde des êtres célestes »19, qui induit, outre l’image d’une femme vierge, sans descendance et sans âge – comme surgie d’un Hors-Temps –, celle d’une intermédiaire entre le monde divin et le monde humain : « On appelle Sibylle toute jeune fille dont le cœur reçoit la présence divine »20. Ne pourrait-on pas y voir comme un écho de croyances s’enracinant dans un état très ancien du sentiment religieux21 ?

14D’autre part, de la conjugaison des caractères signalés plus haut dérive une fonction aisément compréhensible, celle de la mantique, avec son double volet : surgie d’un au-delà du Temps, la Sibylle se voit investie d’une mission à’injonction – voire imprécatoire – et elle fait accéder à la connaissance prophétique comme anticipation de l’Histoire.

Des Livres Sibyllins...

  • 22  Voir Aulu-Gelle, Nuits Attiques, I, 19 ; Denys d’Halicamassase, IV, 62. On connaît la légende rapp (...)
  • 23  A l’origine, cette tâche fut attribuée à une commission de deux magistrats (les duumuiri sacris fa (...)
  • 24  Pour consulter ces Livres, lors d’événements graves affectant la vie de la Cité, les magistrats dé (...)

15On sait que les fameux « Livres Sibyllins » vendus par la Sibylle de Cumes à Tarquin, selon la célèbre légende22, constituaient une collection – conservée dans le Temple de Jupiter Capitolin – qui jouissait d’un prestige tout particulier, et même qu’un collège religieux spécifique était chargé de veiller sur eux23 ; ils devinrent le grand livre officiel des Patriciens jusqu’au début de l’Empire24.

  • 25  Lactance, Diuinæ Institutiones, I, VI, 14, précise, suivant le témoignage d’un certain Fenestella  (...)
  • 26  Tacite, Annales, IV, XVIII, 5. Lactance, Diuinæ Institutiones, I, VI, 15, en cite les extraits sui (...)

16Cette collection fut détruite lors de l’incendie du Capitole en 83 av. J.– C., et, en 76 av. J.-C., une commission sénatoriale avait été chargée de la reconstituer25 : des émissaires furent envoyés partout, en Grèce, en Sicile, en Asie Mineure, en Afrique même, pour recueillir les Oracles de toutes les Sibylles26.

17Mais l’accumulation de ces oracles contraignit Auguste à faire un « tri », en 17, puis en 14 av. J.-C. : il en fit brûler plus de deux mille volumes et réviser le reste. Du Capitole, il les fit transférer – fata arcana – dans le Temple d’Apollon Palatin (qui avait été édifié en 36 av. J.-C. et voué en 28 av. J.-C.), dans une sorte de tabernacle doré au pied de la statue du dieu.

  • 27  Ou, peut-être, Stilicon, plus tard ?

18Ce nouvel ensemble conserva son prestige durant de longs siècles, même sous les Princes chrétiens, et cela jusqu’à ce que Théodose les fît intégralement brûler en 38927.

... aux Oracles Sibyllins.

  • 28  Vers l’an 80 avant notre ère, Alexandre Polyhistor signalait, sous le nom d’Oracles Sibyllins un r (...)

19Les Communautés juives de la Diaspora se mirent, elles aussi, à remanier les livres existants et à rédiger des Oracles qu’elles attribuèrent aux Sibylles de jadis, oracles dont la fonction consistait essentiellement à soutenir leurs espérances28. Il est d’autant plus intéressant de remarquer que cette « contamination » a suivi d’assez près le passage du Prophétisme (Espérance et Attente de la réalisation du dessein divin, dont on ignore la date) à la tradition tardive de l’ Apocalyptique (comme croyance en l’imminence de l’action divine, mieux, comme essai d’anticipation sur l’action de Dieu comprise comme renouvellement du monde).

20Les Chrétiens, à leur tour, les interprétèrent à nouveau, y ajoutant leurs propres oracles.

  • 29  Éditions : Ch. Alexandre, Chresmoi Sibyllakoi. Oracula Sibylline, Paris, 1841-1856 ; A. Rzach, Ora (...)

21Et cela, tant et si bien que, dans leur état fragmentaire actuel, on peut compter douze livres à’Oracles Sibyllins29 : une première série, avec les livres I à VIII – la critique contemporaine s’accorde presque unanimement sur l’origine juive des livres III à V –, et une seconde, avec les livres XI à XIV.

  • 30  II nous en reste au total quatre mille deux cent trente vers, transmis dans des manuscrits des XIV(...)

22Ces Oracles Sibyllins sont rédigés, en très grande majorité, en hexamètres dactyliques grecs30, dans une langue archaïsante visant à reproduire les dialectes homériques, mêlant les prophéties bibliques et les grandes figures de la littérature et de la mythologie grecques.

23La préface a été rédigée tardivement par un éditeur chrétien anonyme.

Les Oracles Sibyllins d’origine Juive31.

  • 31  Trad. angl. H.N. Bâte, The Jewish Sibylline Oracles, Londres, 1918 ; trad. fr. (livres III-V) par (...)
  • 32  Ce Livre III comprend huit cent vingt-neuf vers ; trad. fr. et comm. par V. Nikiprowetsky, dans Éc (...)

24Une place toute particulière doit être faite au Livre 11132.

  • 33  Voir J. Schwarz, « L’historiographie impériale dans les Oracula Sibyllina », Dialogues d’Histoire (...)

25C’est vraisemblablement le plus ancien ; sa rédaction peut être située, plus tard qu’on ne l’a dit, au I° siècle de notre ère33, sans aller toutefois au delà de l’an 70 (on y trouve des allusions à la destruction du Temple, mais il s’agit du premier et non du second) ; il est sans doute (?) d’origine alexandrine.

  • 34  Voir Oracles Sibyllins, III, 809-814 – trad. V. Nikiprowetsky, dans Écrits Intertestamentaires, op (...)

26Son intention – double – est assez claire : d’une part, il s’agit d’enraciner la révélation apocalyptique juive dans la tradition des grandes Sibylles, se plaçant sous l’autorité prestigieuse de la Sibylle d’Érythrées, tout en cherchant à l’assimiler à la Sibylle juive34 ; d’autre part, son but est d’annoncer les catastrophes à venir en appelant les païens au repentir.

  • 35  Oracles Sibyllins, III, 97-154.

27En revanche sa composition n’est guère simple, au point même que certains critiques ont pu y voir des prophéties annoncées par au moins quatre Sibylles différentes : une Persique, une Juive, une Érythréenne, une Babylonienne à laquelle on a pu – un peu trop rapidement peut-être – attribuer en particulier le récit de la Tour de Babel35...

  • 36  Oracles Sibyllins, III, 8-28.
  • 37  Voir 3 M 2, 2 ; Ps 2, 4 ; etc.
  • 38  Oracles Sibyllins, III, 24-26 : « C’est Dieu qui façonna Adam aux quatre lettres », symbole de l’U (...)
  • 39  Voir Iliade, II, 412 ; Hésiode, Les Travaux et les Jours, 8 ; 18 ; etc.

28Il débute par un Prologue qui s’ouvre par une longue profession de foi monothéiste36 qui associe des conceptions typiquement bibliques (le thème de la Création, par exemple)37 – ou du moins caractéristiques du judaïsme hellénistique38 – à des notions courantes de la théologie grecque39 (omniscience, éternité, incompréhensibilité divines), non sans oublier de se référer à des notions commumes.

  • 40  La critique de la prétendue « zoolâtrie » des Égyptiens est traditionnelle, d’Hérodote, II, 65-74, (...)
  • 41  Oracles Sibyllins, III, 38-45.
  • 42  Oracles Sibyllins, III, 36-45. Cf. Hésiode, Les Travaux et les Jours, 174-201, et l’annonce de la (...)
  • 43  Oracles Sibyllins, III, 46. S’agirait-il de la menace proférée, en 168 av. J.-C., par Popilius Læn (...)
  • 44  Oracles Sibyllins, III, 52 : « Trois infligeront à Rome une fin lamentable » : oracle bien « sibyl (...)
  • 45  Oracles Sibyllins, III, 60. Sur le soufre et sa valence négative, voir Gn 19, 24 (Sodome et Gomorr (...)
  • 46  On se rappelle que, depuis la persécution d’Antiochus Épiphane, en 167 av. J.-C., l’Adversaire est (...)
  • 47  Oracles Sibyllins, III, 63. Selon certains critiques, le terme de « Sébasténiens » désignerait les (...)
  • 48  Oracles Sibyllins, III, 64-68. Ces prodiges relèvent de la goétie, comme les « miracles » des mage (...)
  • 49  Oracles Sibyllins, III, 72.
  • 50  Oracles Sibyllins, III, 84-85.
  • 51  Oracles Sibyllins, III, 91-92.

29Puis, une longue invective aux « idolâtres »40 et autres adultères41 précède l’annonce des premiers signes de la Fin des Temps, car la dépravation des mœurs est bien le prélude au Grand Jugement42. Lorsque Rome se sera emparée de l’Égypte43, le Roi-Messie se lèvera et l’Empire Romain sera détruit44 dans une catastrophe à l’odeur de soufre45 ; Béliar, incarnation de Satan – rappelant singulièrement les textes esséniens du Testament des douze Patriarches et de l’Ecrit de Damas –, adversaire du Christ-Messie46, surgira de Sébasté47, accomplira des prodiges48, mais sera finalement vaincu par « une puissance flamboyante surgie du fond de la mer »49 ; apparaîtra aussi la figure (non moins énigmatique) de la « Veuve »– Jérusalem ? – à côté de celle d’une « Femme »– Cléopâtre ? ou Rome personnifiée ? – ; « Une cataracte inextinguible de feu brûlera la terre »50, « Et alors le Jugement du grand Dieu surviendra au sein du grand Siècle »51

  • 52  Oracles Sibyllins, III, 97-427. S’agirait-il, en partie (v. 97-154), de « Révélations » empruntées (...)
  • 53  Oracles Sibyllins, III, 97-104. L’épisode de la « Tour de Babel » est ici superposé à la légende d (...)
  • 54  On la retrouvera dans les Oracles Sibyllins, IV-V.
  • 55  Oracles Sibyllins, III, 108-157. Ici encore, en une longue et complexe généalogie, la Sibylle « su (...)
  • 56  Oracles Sibyllins, III, 158-161.
  • 57  Oracles Sibyllins, III, 175-191, avec des allusions plus ou moins explicites à la prise de Jérusal (...)
  • 58  Oracles Sibyllins, III, 218-294. Le fléau évoqué ici est la Déportation à Babylone.

30Suit un premier ensemble de prophéties touchant à l’histoire du monde, depuis ses origines fabuleuses jusqu’à l’Empire romain52. Le texte est extrêmement complexe et débute par le rappel de l’épisode bien connu de la « Tour de Babel »53. Suit une longue histoire fabuleuse, d’inspiration évhémériste, tentant d’harmoniser la chronologie biblique – les dix patriarches qui séparent Adam de Noé et du Déluge – avec la doctrine sibylline classique des « dix générations »54, la dixième précédant l’ultime étape de l’histoire du monde, des premiers dieux de l’Olympe55 , jusqu’à l’apparition des premiers Empires – ceux de l’Égypte, des Mèdes, des Éthiopiens, des Assyro-Babyloniens, des Macédoniens, de nouveau des Égyptiens – pour finir par l’Empire romain56. Tous ces Empires sont voués à la destruction, tout particulièrement celui de Rome, pour ses sacrilèges57 ; mais ces fléaux s’étendront aussi sur Israël dont la Sibylle fait une rapide histoire58.

  • 59  Oracles Sibyllins, III, 295-488.
  • 60  Oracles Sibyllins, 01, 295-400.
  • 61  Cf. Es 13 ; Jr 50-51.
  • 62  Cf. Jr 43,12-13.
  • 63  Cf. Es 18, 1 et suiv. ; Ez 38-39, où Gog est présenté comme le Prince légendaire de Magog, région (...)
  • 64  Oracles Sibyllins, 10, 401-488. « [...] sa visée est de conserver à la Sibylle juive assez de trai (...)

31Puis vient une deuxième série de prophéties imprécatoires contre les Nations59, où l’on peut distinguer deux groupes. Une première section – proche des Écrits des Prophètes –60 est constituée de malédictions lancées contre Babylone61, contre l’Égypte62, contre l’Éthiopie, pays de Gog et Magog63, contre la « Lybie », et encore bien d’autres contrées. Une seconde section64, s’attache plus spécialement à l’histoire des Empires de l’Antiquité « classique »– Troie, la Phrygie, le Propontide, Byzance, etc. –, mais le ton des prophéties imprécatoires est bien le même que tout au long du Livre.

  • 65  Oracles Sibyllins, III, 489-829.
  • 66  Oracles Sibyllins, OI, 492-503 ; voir Es 23 ; Jr 47 ; Ez 26-28 ; So 2,5-7.
  • 67  Oracles Sibyllins, III, 504-507 ; voir Jr 47, 4 ; Am 9, 7 ; So 2, 5. Y aurait-il une allusion aux (...)
  • 68  Oracles Sibyllins, III, 512 et suiv.
  • 69  Oracles Sibyllins, 10, 520-572 ; les allusions historiques sont difficiles à élucider. Toujours es (...)
  • 70  Oracles Sibyllins, III, 573-795.
  • 71  Oracles Sibyllins, III, 593.
  • 72  Oracles Sibyllins, III, 619-623 : « Et alors, Dieu accordera aux hommes une grande félicité ; / la (...)
  • 73  Oracles Sibyllins, III, 624-631.
  • 74  Oracles Sibyllins, III, 796-807.

32Le Livre III s’achève sur une ultime reprise d’Oracles apocalyptiques dirigés contre les Nations65 – contre la Phénicie66, contre la Crète67, contre Gog et Magog68, contre l’Hellade69 –, suivies d’une promesse de restauration de la « sainte race des hommes pieux »70 – toute consacrée au culte de « l’Immortel qui règne à jamais »71 dans un nouvel Âge d’Or retrouvé72 –, d’un appel à la conversion73 et de l’annonce de la fin des Temps, avec tous les signes précurseurs74.

33Voilà donc comment se présente ce Livre III, reconnu comme le plus ancien, et qui a pu servir de source d’inspiration pour les autres Livres, d’inspiration juive.

Les Oracles Sibyllins d’origine chrétienne.

  • 75  Les Livres XI-XIV furent découverts par le cardinal Angelo Mai en 1817.

34Il semble à peu près établi que les Livres VI & VII ainsi que des parties importantes du Livre VIII soient d’origine chrétienne (probablement aussi les livres XIII & XIV75).

35Le Livre VIII retiendra plus particulièrement notre attention.

36La première partie (v. 1-216) abonde en malédictions contre Rome, et précisément contre Hadrien, Antonin et Marc-Aurèle.

37La seconde partie commence par un hymne, dont les premières lettres de chaque vers donneraient le sens : il est fondé, en acrostiche, sur le fameux

  • 76  Oracles Sibyllins, VIII, 217-243.

38’Ιησοῦς Χριστὁς Θεοῦ Υιός Σωτὴρ Σταυρός /Iesous Christos Theou Yios Sôter / Stauros – Ichthys-Yoxsson -76.

  • 77  770ratio ad sanctorum cœtum, 18-19, P. L., VIII, 450-454 ; transmis par Eusèbe de Césarée, ce poèm (...)

39Au début du IVe siècle, l’auteur du poème Oratio adsanctorum cœtum77 – avec le même principe d’acrostiche – atteste l’existence de cet hymne.

  • 78  Les questions touchant à la transmission de ce texte ne manquent pas.
    Voici d’abord brièvement ce q (...)
  • 79  Augustin, Cité de Dieu, XVIII, XXIII :
    Iudicii signum tellus sudore madescet.
    E ccelo rex adueniet p (...)

40C’est précisément cet hymne qu’Augustin citera dans une traduction latine célèbre78 qui tentera aussi habilement que possible de garder, à l’initiale de chaque vers, les mêmes lettres que dans l’hymne grec original79.

41Après l’exposé eschatologique, viennent des textes sur la nature de Dieu et du Christ, sur la Nativité et le culte.

42Ces Oracles Sibyllins chrétiens jouirent d’une longue renommée dans l’histoire de la pensée chrétienne.

43En particulier, ils tinrent une place importante dans la tradition apologétique.

  • 80  Hermas, Le Pasteur, Vision 2, 4.
  • 81  Justin, I Apologie, 20 & 44.
  • 82  Théophile d’Antioche, À Autolycos, 2,9 & 36, cite de larges extraits.
  • 83  Athénagore, Discours aux Grecs, 2, 9.
  • 84  Tertullien, Ad Nationes, II, 12 ; Apologétique, XIX, 10 ; De Pallia, 2 ; etc.
  • 85  Clément d’Alexandrie, Protreptique, VI, 71 ; VIII, 77 ; Stromales, I, 26, 108 ; V, 14,108 & 115 ; (...)

44Déjà Hermas présente la Sibylle comme une prophétesse âgée80. Justin81 la cite en référence, ainsi que Théophile d’Antioche82, Athénagore83, Tertullien84 ; Clément d’Alexandrie cite souvent l’ouvrage dont il semble être familier85.

  • 86  Voir les critiques de Celse (en 177-178), réfutées par Origène, Contra Celsum, 7, 53.
  • 87  Lactance, Diuinœ Institutiones, I, 6, 6 et suiv. ; voir supra.
  • 88  Augustin, Cité de Dieu, XVIII, XXIII, s’est plu à regrouper tous les textes des Oracles cités par (...)

45S’inscrivant en faux contre l’accusation d’interpolation86, Lactance cite à plusieurs reprises les Oracles – comme émanant de la Sibylle d’Erythrées – au même titre que les Prophètes de l’Ancien Testament, soit comme preuve du consensus universel sur l’existence d’un Dieu unique87, soit pour étayer d’autres arguments apologétiques88.

  • 89  Bouché-Leclercq, La Divination, op. cit., t. 2, p. 167.
  • 90  On sait que, sur les vitraux de la Cathédrale d’Auch, réalisés par Arnaud de Moles, entre 1507 et  (...)

46Les philosophes, poètes, sculpteurs et peintres médiévaux y puiseront des éléments d’inspiration ; au Xe siècle, l’auteur du Chronicon Pascale, par souci d’établir une correspondance entre le nombre des Sibylles et celui des Apôtres, ajoutera à la liste varronienne les Sibylles Juive et Rhodienne89 ; cette tradition se poursuivra sous la Renaissance90.

* * *

47Pourrait-on, en guise de brève récapitulation, dégager quelques caractères de cet Espace de l’Imaginaire ?

  • 91  Voir P. Cambronne, « A l’aube de l’Apocalyptique », Eidôlon, n° 57, 2000, p. 23-46.

48On aura vite perçu quelque parenté entre les Oracles Sibyllins et la littérature apocalyptique91, ce qui explique que l’on puisse y retrouver à la fois des analogies et des différences.

49* On y retrouve, sans aucun doute, une Écriture par Transfert.

50Transfert du Temps. Comme nombre d’écrits apocalyptiques, ces Oracles Sibyllins sont dits « pseudépigraphiques ». Derrière cette appellation quelquefois ambiguë, il convient le plus souvent de comprendre qu’il s’agit de textes composés / écrits par des auteurs / rédacteurs qui se réclament du patronage de figures vénérables par leur antiquité – en l’occurrence les Sibylles, et, tout particulièrement, la plus prestigieuse, celle d’Erythrées.

51Transfert de l’Espace. Ainsi, dans ces Oracles Sibyllins, comme dans le livre de Daniel, Babylone sert en quelque sorte de cache-nom au pouvoir séleucide et, par delà la référence (pseudo-) historique, de figure métonymique à tout pouvoir totalitaire s’opposant au culte du Vrai Dieu.

52* En revanche, nous n’y trouvons pas de traces évidentes d’Écriture par Condensation de l’Espace et du Temps. A la différence de l’Écriture Apocalyptique, où nous sont donnés simultanément hic et nunc le Chaos initial – toujours là – et le Salut final – déjà là –, produisant ainsi une sorte de condensation par accélération, les Oracles Sibyllins se rapprochent de l’Écriture prophétique, selon laquelle, au bout d’un certain Temps d’Attente et d’Espérance, Dieu interviendra dans l’Histoire.

53Un second caractère qui rapprocherait les Oracles Sibyllins de l’Écriture Prophétique, c’est le retour du primat de l’Oraculaire sur la Vision, avec ses fonctions d’imprécation. La prégnance d’un « Monde imaginai » avec ses Songes et Visions, manifestée par une rhétorique hypertrophiée de l’hypotypose, si caractéristique de l’Écriture Apocalyptique, s’est singulièrement estompée ici.

54Une question mériterait d’être posée, pour terminer. Pourquoi ce retour au Prophétisme dans les Oracles Sibyllins, comme une sorte de retour en amont de l’Écriture Apocalyptique ?

55Sans vouloir prétendre y répondre, peut-être pourrais-je proposer une hypothèse – entre bien d’autres possibles, bien sûr –.

  • 92  Tel pourrait être, me semble-t-il, le sens profond du verbe άποκαλύπτειν – apoalyptein.
  • 93  Autrement dit, tout se passerait un peu comme si l’on avait affaire à un « nœud borroméen », assoc (...)

56La destruction du premier Temple et la grande Déportation à Babylone avaient fatalement modifié le regard porté par l’homme sur le Divin et sa manifestation dans l’Histoire. En schématisant une fois de plus, on pouvait presque suggérer que, dans la Prophétie – en continuité avec la Révélation ancienne –, c’est Dieu qui, du haut des cieux qui s’ouvraient, descendait vers l’Homme ; puis, que, dans la Sagesse, tout se passait un peu comme si – au cœur de la terrible épreuve de l’Exil – les cieux s’étaient fermés, l’Esprit était livré à lui-même. Voici qu’à présent, la crise maccabéenne et les événements qui la suivirent avaient contraint en quelque sorte l’Esprit à s’élever de lui-même vers les cieux, en forçant pour ainsi dire leur voile à se déchirer92, et ce, afin d’accéder à une Vision privilégiée : puis, passant d’un Monde imaginai à l’Espace de l’Imaginaire, par le double procédé du transfert et de la condensation, l’Écriture Apocalyptique s’ouvre sur une Théologie symbolique93.

57Ici, au contraire, d’une part, nous nous retrouvons au moins quelque deux siècles après cette crise maccabéenne ; d’autre part et surtout, nous ne sommes plus en Palestine, mais à Alexandrie, c’est-à-dire, plus généralement, immergés depuis de longs siècles au cœur des « Nations ». C’est dire que les rédacteurs / scripteurs des Oracles Sibyllins, juifs comme chrétiens, sensibilisés en période de persécutions à ce que l’on peut appeler la tradition de l’apologétique de la continuité, seront davantage portés à mettre en évidence une parenté avec le prophétisme des Nations : celles-ci n’avaient-elles pas eu leurs devins-Χρησμφδοί – chermodie / uates inspirés, d’Orphée aux grandes Sibylles ?

58Ainsi, par delà l’Histoire singulière des peuples, la Sibylle pourrait-elle bien se montrer, au cœur de la Désespérance, comme une figure privilégiée de l’invisible et du Hors-Temps, dans une fraternité de l’Imaginaire.

Annexes

Chant de la Sibylle. AUGUSTIN, Cité de Dieu, XVIII, 23

Signe du Jugement : de sueur Terre humide.
Du Ciel viendra le Roi, pour régner dans les siècles.
Pour juger en personne et la Chair et le Monde ;
Fidèle et Incroyant, de là, ils verront Dieu
Dieu Très-Haut, et ses Saints, en cette Fin des Temps.
Ainsi, âmes et corps seront là : Il les juge.

La terre gît, inculte, sous des ronces épaisses.
L’homme rejettera idoles et trésors,
Le feu consumera terres et mers et deux,
Qu’il gagnera, brisant le seuil du sombre Averne.
Une lumière totale, dans toute chair de saint,
Passera, les coupables brûlant d’une flamme étemelle.
Dévoilant ses secrets, chacun dira ses actes ;
Par sa lumière, Dieu dévoilera les coeurs.

Alors ce seront pleurs, et grincements de dents.
Du soleil, plus d’éclat ; le chœur des astres meurt ;
Le ciel s’écroulera ; plus de lune éclatante ;
Il abattra les monts, lèvera les vallées.

Dans l’univers des hommes, ni hauteur, ni abîme ;
Aplanies les montagnes ; les surfaces azurées
Des mers disparaîtront
 ; la terre mourra, brisée.
Le feu desséchera les sources et les fleuves.

La trompette lancera, du haut, son Appel sombre.
Pleurant sur l’affreux crime et les malheurs multiples.
Par la terre béante, le chaos du Tartare.
Debout, face au Seigneur, les rois, jusqu’au dernier.
Et du ciel un torrent tombera, soufre et feu.

(Traduction Patrice Cambonne)

Notes

1  Sur cette question, voir Jean Bottéro, Mésopotamie. L’Écriture, la Raison et les Dieux, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des Histoires », 1987, p. 133-169. 11 semble que nous disposions actuellement de plus de trente mille oracles, en une bonne centaine de traités, touchant à l’oniromancie, à l’extispicine, à la tératomancie (déchiffrage des prodiges monstrueux), à la physiognomonie, etc. (Ibid, p. 158).

2  Un des rituels mantiques les mieux connus consiste à dessiner autour de l’impétrant un « cercle enchanté », tout en saupoudrant de la « farine sacrée ou parfumée – mashatu ». Voir Jean Bottéro, Mythes et rites de Babylone, Paris, Slatkine, 1985, p. 49 et suiv.

3  On a, par exemple, trouvé à Suse un recueil de rêves, datant vraisemblablement de la seconde moitié du 110 millénaire) ; voir V. Scheil, Mémoires de la Délégation en Persa, XIV, p. 49 et suiv.

4  Intitulée par ses premiers mots : dZiqîqu, dZiqiqu, « O dieu-des-songes ! ô dieu-des-songes ! », elle devait comporter onze tablettes. Les parties conservées et actuellement déchiffrées ont été publiées par L. Oppenheim, The Interprétation of Dreams in the Ancienl near East, Philadelphie, 1956.

5  Voir Bouché-Leclercq, Histoire de ta Divination dans l’Antiquité, Paris, Leroux, 1879- 1880, t. 1, p. 133 : « Le type sibyllin est une des créations les plus originales et les plus nobles du sentiment religieux en Grèce ».

6  Héraclite, frag. 92, cité par Plutarque, Sur les Oracles de la Pythie, VI, 397 A (trad. Jean-Paul Dumont dans Les Présocratiques, Bibliothèque de La Pléiade, Paris, Gallimard, 1988, p. 167).

7  Euripide, Lamia, Prologue.

8  Aristophane, La Paix, 1095 ; 1116.

9  Platon, Phèdre, 244 b.

10  Peu à peu, la tradition établira une liste (mal définie) de Sibylles :
* Hérophile, Sibylle d’Érythrées (située avant la guerre de Troie par Pausanias, X, 12, 2 ; en l’an 700, selon Suidas, s.u. Σίβυλλα΄Απόλλωνος καὶ Λαμ’ιας vers 744, selon Eusèbe de Césarée, Chronique).
* Philétas, Hérophile, les Sibylles d’Éphèse ;
* la Sibylle de Sardes ;
* la Sibylle Phrygienne (identifiée avec celle de Marpessos, en Troade, qui promulguera ses oracles à Énée – cf. Tibulle, II, 5, 67 –, ou de Gergis ; voir Lactance, Divinœ Institutiones, I, 6, 12, qui la situe « à l’époque de Solon et de Crésus ») ;
* la Sibylle Samienne (connue dès 712 à Samos, selon Eusèbe de Césarée, Chronique, qui l’appelle Hérophile) ;
* la Sibylle de Tibur ;
* Hérophile (ou Déiphobe ?), la Sibylle de Cumes (identifiée par Vairon – d’après Servius, Ad Æn., VI, 36 – à celle d’Érythrées).
II semble qu’une certaine confusion ait régné entre les définitions et les attributions des différentes Sibylles ; il était bien commode d’esquiver les contradictions en se targuant de leur longévité : la Sibylle de Cumes avait déjà sept cents ans à l’arrivée d’Énée, et elle lui survivra encore trois cents ans (Ovide, Métamorphoses, XIV, 132-153) ; celle d’Érythrées vécut neuf cents ans.

11  Lactance, Diuince Institutiones, 1, VI, 8 et suiv., nous en a transmis la liste, d’après Vairon :
* La Sibylle Persique, citée par Nicanor, Histoire d’Alexandre de Macédoine ;
* La Sibylle Lybique, citée par Euripide, Lamia, Prologue ;
* La Sibylle de Delphes citée par Chrysippe, De la Divination ;
* La Sibylle Cimmérienne – en Thrace –, citée par Nævius, La Guerre Punique, et Pison, Annales ;
* La Sibylle d’Érythrées, citée par Apollodore ;
* La Sibylle Samienne, citée par Ératosthène ;
* La Sibylle de Cumes, appelée Amalthée, ou Hérophile, ou Démophile ;
* La Sibylle de l’Hellespont – de Marpessos, ou de Gergis –, citée par Héraclide du Pont qui en fait la contemporaine de Solon et de Cyrus ;
* La Sibylle Phrygienne, d’Ancyre ;
* La Sibylle de Tibur, appelée « Albunéa » qui habitait sur les rives de l’Anio.
Sans doute est-il utile de signaler, dans ce « décompte » varronien, une influence possible de la symbolique pythagoricienne de la Décade.

12  Déjà au deuxième siècle de notre ère, Pausanias, X, 12, n’en dénombrait plus que quatre : Hérophilè de Marpessos en Troade, une Sibylle Lybique, une Sibylle Cumaine, et une Sibylle Hébraïque (sans doute faudrait-il la différencier de la Sibylle Chaldéenne/Babylonienne ?) du nom de Sabbé / Sambéthé.

13  Pausanias, X, 12, 3, 6.

14  Gergis ou Gergithe, non loin de Troie et du Mont Ida.

15  Elle était appelée aussi Sibylla Hellespontica, et habitait sur le Mont Ida. Les habitants de Marpessos étaient très liés à ceux de Cymè d’Éolie.

16  Cumes avait été fondée, vers le XI° siècle (?), par les colons grecs venus de Cymè d’Eolie. Cette Sibylle a été rendue célèbre par son rôle de mystagogue auprès d’Enée (Virgile, Enéide, VI), et surtout, à l’aube du Christianisme, par l’oracle annonçant, comme on sait, la naissance simultanée d’un enfant et d’un nouvel Age d’Or (Virgile, Bucoliques, IV) – voir Pierre Courcelle, « Les Exégèses chrétiennes de la quatrième Églogue », Revue des Études Anciennes, LIX (1957), p. 294-319 –. L’antre de la Sibylle Cumaine – une immense caverne s’ouvrant dans la mer, et d’où part une galerie se ramifiant en de multiples branches – a été exploré depuis 1925.

17  Cette Sibylle était, sans doute, une nymphe – d’origine purement italique – des eaux sulfureuses, qui rendait des oracles ; voir Servius, Ad Æn., VII, 83.

18  Elle apparaît sur les monnaies d’Érythrées, soit sous la figure d’une tête de femme à la chevelure hérissée, soit comme une femme assise sur un rocher, la tête en partie voilée par une draperie redescendant sur la jambe droite.

19  Pline, Histoire naturelle, VII, V, 119 : « Diuinitas et quædam cœlitum societas nobilissima ex feminis in Sibylla fuit ».

20  Aristote, Problemata, 94 a 36, se sert de ce terme comme d’un appellatif générique (voir Clément d’Alexandrie, Stromales, I, 333 c-d, reprenant, en partie, Héraclide du Pont) : au départ, les termes Βάκχις – Bacchis et Σίβυλλα -Sibylla désignaient une catégorie de devins-Χρησμφδοί – chresmodoi inspirés (chez Diodore de Sicile, IV, 66, 7, le verbe σιβυλλαίνειν – sibyllainein est synonyme de ένθεάζειν – enthéazein).
Lactance, Diuinœ Institutiones, I, VI, 7, nous en a transmis l’étymologie donnée par Vairon : « Varron <dit que>, en dialecte éolien, on appelait les dieux Σιούς – sious et non ©eovjç – theous ; et on appelait leurs décisions non pas Poüqv – boulèn, mais βούλλαν – boullan : voila pourquoi on a dit Sibylla, comme équivalent de Θεοβούλη – Théoboulè ». La même étymologie se retrouve chez Servius, Ad Æn., III, 445 ; VI, 36.

21  Faudrait-il rappeler qu’Éphèse est l’un des hauts-lieux des figures féminines du Divin ?

22  Voir Aulu-Gelle, Nuits Attiques, I, 19 ; Denys d’Halicamassase, IV, 62. On connaît la légende rapportée par Lactance, Diuinæ Institutiones, I, VI, 10-11, citant toujours Varron : la Sibylle de Cumes était venue proposer à Tarquin l’Ancien [ou le Superbe ?] neuf livres qu’elle lui proposa pour un prix exorbitant – trois cents philippes (monnaies d’or) – ; devant son refus, elle en brûla trois et lui proposa le reste pour le même prix ; devant son refus, elle en brûla trois autres, lui proposant le reste toujours pour le même prix ; impressionné, le roi accéda à sa demande. Voir R. Bloch, Origines grecques et étrusques des Livres Sibyllins.

23  A l’origine, cette tâche fut attribuée à une commission de deux magistrats (les duumuiri sacris faciundis) ; ce nombre fut porté à dix (les decemuiri sacris faciundis) par la Lex Licinia, en 367 av. J.-C, puis à quinze (les quindecimuiri sacris faciundis), en 15 av. J.-C.

24  Pour consulter ces Livres, lors d’événements graves affectant la vie de la Cité, les magistrats délégués à cet effet choisissaient une ligne au hasard, à partir de laquelle ils cherchaient à composer un acrostiche. L’un des épisodes les plus connus est celui qui vit introduire à Rome le culte de Cybèle en 205-204 av. J.-C. : voir Tite-Live, XXIX, X & XIV, 5-14.

25  Lactance, Diuinæ Institutiones, I, VI, 14, précise, suivant le témoignage d’un certain Fenestella – annaliste contemporain de Tibère, que Lactance, De Ira Dei, 22, 5, cite à côté de Varron –, que trois émissaires se rendirent principalement à Érythrées et à Troie, et en rapportèrent quelque « mille vers recopiés sur des livres appartenant à des particuliers ».

26  Tacite, Annales, IV, XVIII, 5. Lactance, Diuinæ Institutiones, I, VI, 15, en cite les extraits suivants (trad. P. Monat) :
« Un Dieu, qui règne seul, dominant toutes choses.
Qui n’est pas engendré [...].
« Seul et unique Dieu, plus élevé que tout.
Qui a créé le ciel, le soleil et les astres
Et la lune, et la terre porteuse de fruits
Et les vagues des eaux de la mer [...] ».

27  Ou, peut-être, Stilicon, plus tard ?

28  Vers l’an 80 avant notre ère, Alexandre Polyhistor signalait, sous le nom d’Oracles Sibyllins un recueil de poésies juives.

29  Éditions : Ch. Alexandre, Chresmoi Sibyllakoi. Oracula Sibylline, Paris, 1841-1856 ; A. Rzach, Oracula sibylline, Vienne-Prague, 1891 ; Die Oracula Sibyllina, ed. J. Geffcken, G.C.S. (« Corpus de Berlin ») 8, Leipzig, 1902. Voir l’article de A. Rzach, « Sibyllen und Sibyllinische Orakel », dans Pauly-Wissowa, Real-Enzyclopâdie, II, A 2,2073-2183.

30  II nous en reste au total quatre mille deux cent trente vers, transmis dans des manuscrits des XIV0 et XV10 siècles.

31  Trad. angl. H.N. Bâte, The Jewish Sibylline Oracles, Londres, 1918 ; trad. fr. (livres III-V) par Valentin Nikiprowetsky dans Écrits Intertestamentaires, Paris, Gallimard, 1987, Bibliothèque de la Pléiade, p. 1034-1140.

32  Ce Livre III comprend huit cent vingt-neuf vers ; trad. fr. et comm. par V. Nikiprowetsky, dans Écrits Intertestamentaires, op. cit., p. 1047-1096.

33  Voir J. Schwarz, « L’historiographie impériale dans les Oracula Sibyllina », Dialogues d’Histoire Ancienne, 21, Paris, 1976, p. 413-420.

34  Voir Oracles Sibyllins, III, 809-814 – trad. V. Nikiprowetsky, dans Écrits Intertestamentaires, op. cit., p. 1095 {La Sibylle se dit fille de Noé, mais, dans leur ignorance, les hommes l’appelleront « l’Érythréenne »} :
« Voilà ce que je t’annonce, moi qui, après avoir quitté les hauts remparts de Babylone en Assyrie,
Poussée par l’aiguillon divin, tel un feu dépêché vers l’Hellade,
Prédis à tous les mortels les révélations que Dieu m’a faites.
Afin que je révèle aux mortels les énigmes divines. Et les hommes, en Hellade, diront que je suis, l’impudente, d’une autre patrie.
Et native d’Érythrées [...] ».

35  Oracles Sibyllins, III, 97-154.

36  Oracles Sibyllins, III, 8-28.

37  Voir 3 M 2, 2 ; Ps 2, 4 ; etc.

38  Oracles Sibyllins, III, 24-26 : « C’est Dieu qui façonna Adam aux quatre lettres », symbole de l’Univers orienté par ses points cardinaux (allusion aux quatre lettres A D A M, initiales de Anatolè (= le Levant), Dusis (= le Couchant), Arktos (= la Polaire), Mesembria (= le Midi). On sait que les Pères de l’Église reprendront largement cette exégèse : voir, par exemple, Augustin, Tractatus in loannis Euangelium, IX, 4.

39  Voir Iliade, II, 412 ; Hésiode, Les Travaux et les Jours, 8 ; 18 ; etc.

40  La critique de la prétendue « zoolâtrie » des Égyptiens est traditionnelle, d’Hérodote, II, 65-74, aux Apologistes chrétiens (Justin, Apologie, I, XXIV, 2 ; Théophile d’Antioche, A Autolycos, I, 10 ; etc.), en passant par Cicéron, Tusculanes, V, XXVII. 78, ou Philon d’Alexandrie, La Vie contemplative, 8-9, etc. Cette critique, associée à celle des rites isiaques (v. 32), étaye bien l’hypothèse d’une origine alexandrine de ce Livre III.

41  Oracles Sibyllins, III, 38-45.

42  Oracles Sibyllins, III, 36-45. Cf. Hésiode, Les Travaux et les Jours, 174-201, et l’annonce de la Fin des Temps comme châtiment de la dernière Race, celle de Fer.

43  Oracles Sibyllins, III, 46. S’agirait-il de la menace proférée, en 168 av. J.-C., par Popilius Lænas contre Antiochus IV Épiphane, alors maître de l’Égypte ? L’allusion ne concernerait-elle pas plutôt, me semble-t-il, Cléopâtre, associée à Jules César (en 48 av. J.– C.), puis à Marc-Antoine (en 41 av. J.-C.) ?

44  Oracles Sibyllins, III, 52 : « Trois infligeront à Rome une fin lamentable » : oracle bien « sibyllin » ! Rome devra expier la « faute originelle » : le parjure de Laomédon (voir Virgile, Géorgiques, I, 502) ? ou le meurtre de Rémus ? Cela s’accomplira sous le second triumvirat (? / 43 -32 av. J.-C.).

45  Oracles Sibyllins, III, 60. Sur le soufre et sa valence négative, voir Gn 19, 24 (Sodome et Gomorrhe) ; I Hénoch, LXVII, 6.

46  On se rappelle que, depuis la persécution d’Antiochus Épiphane, en 167 av. J.-C., l’Adversaire est volontiers représenté sous les traits d’un Roi-Prince exigeant la proskynèse.

47  Oracles Sibyllins, III, 63. Selon certains critiques, le terme de « Sébasténiens » désignerait les Samaritains. D’autres voient derrière ce nom mystérieux une allusion à Sebastos, titre des Empereurs romains depuis Auguste : il pourrait s’agir de Néron (voir Oracles Sibyllins, IV & V).

48  Oracles Sibyllins, III, 64-68. Ces prodiges relèvent de la goétie, comme les « miracles » des mages égyptiens s’opposant à Moïse et Aaron.

49  Oracles Sibyllins, III, 72.

50  Oracles Sibyllins, III, 84-85.

51  Oracles Sibyllins, III, 91-92.

52  Oracles Sibyllins, III, 97-427. S’agirait-il, en partie (v. 97-154), de « Révélations » empruntées à un vieux fonds de prophéties « chaldéennes » et réinterprétées à la lumière de la théologie juive, et, en partie (v. 295-488), d’authentiques Oracles de la Sibylle d’Erythrées ?

53  Oracles Sibyllins, III, 97-104. L’épisode de la « Tour de Babel » est ici superposé à la légende des Aloades cherchant à entasser l’Ossa sur le Mont Olympe et le Pélion sur l’Ossa (voir Odyssée, XI, 315-318). Cette « contamination », attestée dans le Judaïsme alexandrin, avait été dénoncée par Philon, De la Confusion des langues, 4-5.

54  On la retrouvera dans les Oracles Sibyllins, IV-V.

55  Oracles Sibyllins, III, 108-157. Ici encore, en une longue et complexe généalogie, la Sibylle « superpose » les trois figures de Kronos, Titan et Japet, fils de Gaia et d’Ouranos, à celles de Sem, Cham et Japhet, les trois fils de Noé.

56  Oracles Sibyllins, III, 158-161.

57  Oracles Sibyllins, III, 175-191, avec des allusions plus ou moins explicites à la prise de Jérusalem par Pompée, en 63, suivie du pillage du trésor du Temple par Crassus en 53, après le désastre de Carrhæ (Ibid, 182-183), ainsi qu’à la politique romaine en Macédoine et dans la province d’Asie, en 43-42 av. J.-C.

58  Oracles Sibyllins, III, 218-294. Le fléau évoqué ici est la Déportation à Babylone.

59  Oracles Sibyllins, III, 295-488.

60  Oracles Sibyllins, 01, 295-400.

61  Cf. Es 13 ; Jr 50-51.

62  Cf. Jr 43,12-13.

63  Cf. Es 18, 1 et suiv. ; Ez 38-39, où Gog est présenté comme le Prince légendaire de Magog, région non moins fabuleuse. Certains Anciens imaginaient une zone extrême-orientale de l’Éthiopie, confinant à la Perse et à l’Inde, et où le Nil prendrait sa source.

64  Oracles Sibyllins, 10, 401-488. « [...] sa visée est de conserver à la Sibylle juive assez de traits helléniques pour que sa prétention à être la véritable Sibylle d’Erythrées paraisse vraisemblable » (V. Nikiprowetsky, dans Ecrits Intertestamentaires, op. cit., p. 1068, note).

65  Oracles Sibyllins, III, 489-829.

66  Oracles Sibyllins, OI, 492-503 ; voir Es 23 ; Jr 47 ; Ez 26-28 ; So 2,5-7.

67  Oracles Sibyllins, III, 504-507 ; voir Jr 47, 4 ; Am 9, 7 ; So 2, 5. Y aurait-il une allusion aux campagnes de Metellus contre la Crète, en 68 av. J.-C.?

68  Oracles Sibyllins, III, 512 et suiv.

69  Oracles Sibyllins, 10, 520-572 ; les allusions historiques sont difficiles à élucider. Toujours est-il que les thèmes des Gémissements et des Pleurs, de la Colère de Dieu et du Châtiment universel y sont prépondérants.

70  Oracles Sibyllins, III, 573-795.

71  Oracles Sibyllins, III, 593.

72  Oracles Sibyllins, III, 619-623 : « Et alors, Dieu accordera aux hommes une grande félicité ; / la terre, les arbres, les troupeaux innombrables / rendront aux hommes leur rapport véritable en vin, en miel doux, en lait blanc / et en blé qui, pour les mortels, est le meilleur des aliments » (trad. V. Nikiprowetzky dans Ecrits Intertestamentaires, op. cit., p. 1086). Ce développement sera repris plus loin, aux v. 744-748.

73  Oracles Sibyllins, III, 624-631.

74  Oracles Sibyllins, III, 796-807.

75  Les Livres XI-XIV furent découverts par le cardinal Angelo Mai en 1817.

76  Oracles Sibyllins, VIII, 217-243.

77  770ratio ad sanctorum cœtum, 18-19, P. L., VIII, 450-454 ; transmis par Eusèbe de Césarée, ce poème, on le sait, a été attribué à Constantin qui, dit-on, l’aurait réservé pour la session du Concile de Nicée. Son auteur précise bien qu’il ne saurait partager les doutes de certains de ses contemporains, pour qui c’était en réalité un poète chrétien qui l’aurait composé, puis, à des fins apologétiques, attribué, selon la tradition pseudépigraphique classique, à la Sibylle la plus célèbre, celle d’Erythrées.

78  Les questions touchant à la transmission de ce texte ne manquent pas.
Voici d’abord brièvement ce qu’en dit Augustin, dans La Cité de Dieu, XVIII, XXIII. Il le connaissait d’abord dans une médiocre traduction latine. Puis, un jour, son ami Flaccianus, ancien proconsul d’Afrique (voir Augustin, Contra Academicos, I, VI. 18), lui montra – dans un Codex qu’il lui présenta comme l’un des « Oracles de la Sibylle d’Érythrées » (carmina... Sibyllce Erythrœœ) – cet Hymne avec l’acrostiche en question. Augustin nous en cite une traduction latine plus élégante. Par qui aurait-elle été élaborée ? Par Augustin lui-même – telle est l’hypothèse de Pierre Courcelle, Les Lettres grecques en Occident de Macrobe à Cassiodore, Paris, De Boccard, 1953, p. 77 ; Id., « Les Exégèses chrétiennes de la Quatrième Églogue », art. cit., p. 315, note 2 – ? Ou par Flaccianus ?
De plus, dans l’édition actuelle des Oracles Sibyllins, l’Hymne comporte sept vers supplémentaires, commençant respectivement par les lettres de Σταυρός / Stauros – « Croix ». Augustin aurait-il eu sous les yeux un texte – latin ? ou grec ? – tronqué ? Cela est d’autant plus vraisemblable qu’il insiste sur la valeur symbolique du chiffre 27 (vingt-sept vers), comme le cube du chiffre parfait 3.

79  Augustin, Cité de Dieu, XVIII, XXIII :
Iudicii signum tellus sudore madescet.
E ccelo rex adueniet per sæcla futurus,
Scilicet ut carnem prœsens, ut iudicet orbem.
Vnde Deum cernent incredulus atque fidelis
Celsum cum sanctis æui iam termina in ipso.
Sic animæ cum carne aderunt, quas iudicat ipse,
Cum iacet incultus densis in uepribus orbis.
Reicient simulacra uiri, cunctam quoque gazam,
Exuret terras ignis pontumque polumque
Inquirens, tcetriportas effringet Auerni.
Sanctorum sed enim cunctce lux libéra carni
Tradetur, sontes ceterna flamma cremabit.
Occultas actus retegens tune quisque loquetur
Sécréta, atque Deus reserabit pectora luci.
Tunc erit et luctus, stridebunt dentibus omnes.
Eripitur solis iubar et chorus interit astris.
Voluetur cœlum, lunaris splendor obibit ;
Deiciet colles, ualles extollet ab imo.
Non erit in rebus hominum sublime uel altum.
Iam cequantur campis montes et cœrula ponti
Omnia cessabunt, tellus confracta peribit :
Sic pariter fontes lorrenturfluminaque igni.
Sed tuba tum sonitum tristem demittet ab alto
Orbe, gemens facinus miserum uariosque labores,
Tartareumque chaos monstrabit terra dehiscens.
Et coram hic Domino reges sistentur ad unum.
Recidet e ccelo ignisque et sulphuris amnis.

80  Hermas, Le Pasteur, Vision 2, 4.

81  Justin, I Apologie, 20 & 44.

82  Théophile d’Antioche, À Autolycos, 2,9 & 36, cite de larges extraits.

83  Athénagore, Discours aux Grecs, 2, 9.

84  Tertullien, Ad Nationes, II, 12 ; Apologétique, XIX, 10 ; De Pallia, 2 ; etc.

85  Clément d’Alexandrie, Protreptique, VI, 71 ; VIII, 77 ; Stromales, I, 26, 108 ; V, 14,108 & 115 ; VI, 5, 43 – où il affirme que c’est bien « le grand Dieu » qui a inspiré ici la Sibylle – ; etc.

86  Voir les critiques de Celse (en 177-178), réfutées par Origène, Contra Celsum, 7, 53.

87  Lactance, Diuinœ Institutiones, I, 6, 6 et suiv. ; voir supra.

88  Augustin, Cité de Dieu, XVIII, XXIII, s’est plu à regrouper tous les textes des Oracles cités par Lactance, Diuinœ Institutiones, et concernant la Passion du Christ ; les voici dans l’ordre où il les a regroupés :
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89  Bouché-Leclercq, La Divination, op. cit., t. 2, p. 167.

90  On sait que, sur les vitraux de la Cathédrale d’Auch, réalisés par Arnaud de Moles, entre 1507 et 1513, on trouve justement douze Sibylles (dont certaines sont redondantes), pour « correspondre » aux douze Apôtres :
* La Sibylle Libyque ;
* La Sibylle Persique ;
* La Sibylle de Cumes ;
* La Sibylle Agrippa ;
* La Sibylle Tiburtine ;
* La Sibylle de l’Hellespont ;
* La Sibylle Samienne ;
* La Sibylle Phrygienne ;
* La Sibylle d’Erythrées ;
* La Sibylle Cimmérienne
* La Sibylle Delphique ;
* La Sibylle Europe.
On ne saurait clore cette brève évocation sans signaler le merveilleux travail philologique et musicologique récemment mené par Jordi Savall pour nous livrer des reconstitutions musicales du chant de La Sibylle Latine – le texte d’Augustin, La Cité de Dieu, XVIII, XXIII –, et ses adaptations en langues vernaculaires, de plus en plus fréquentes dès le Xe siècle : en provençal, en catalan, en galicien, en castillan, et autres langues.

91  Voir P. Cambronne, « A l’aube de l’Apocalyptique », Eidôlon, n° 57, 2000, p. 23-46.

92  Tel pourrait être, me semble-t-il, le sens profond du verbe άποκαλύπτειν – apoalyptein.

93  Autrement dit, tout se passerait un peu comme si l’on avait affaire à un « nœud borroméen », associant l’imaginai, l’Imaginaire, la Théologie symbolique.

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2001

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