URL originale : https://books.openedition.org/pub/4763
De la notion de modernité en chinois moderne : champs sémantiques et applications
p. 99-107
Texte intégral
1Le terme de langue chinoise recouvre des réalités linguistiques variées et fait référence aussi bien à la langue classique qu’aux dialectes ou à la langue moderne. Nous nous limiterons ici à l’évocation de la notion de modernité en chinois “moderne” ou xiandai hanyu (langue des Han de l’époque actuelle). Connue aussi sous le vocable de putonghua (langue commune), cette langue est devenue la langue officielle de la République populaire de Chine et est censée assurer l’unité linguistique d’un Etat où coexistent de très nombreux dialectes (en particulier dans le sud du pays) et les langues des différentes minorités nationales.
2Le chinois moderne s’appuie, d’un point de vue lexical, sur la langue relativement homogène du nord de la Chine et se réfère à la prononciation du parler de Pékin. Les règles grammaticales et syntaxiques sont, quant à elles, tirées des écrits en baihua (langue parlée) du début du 20ème siècle. De ce fait, il rompt avec le wenyan (langue classique) qui fut l’apanage d’une élite et qui cessa d’être la référence millénaire officielle de l’écrit à partir de 1917 à l’instigation d’intellectuels et d’hommes de lettres, tel Hu Shi, dans le cadre de ce grand mouvement anti-impérialiste et anti-confucéen que fut le Mouvement du Quatre Mai 19191. L’adoption du baihua, qui pourrait apparaître comme une simple décision technique, constitue en réalité une rupture fondamentale pour tous ceux qui recherchent à cette époque auprès de l’Occident les remèdes permettant à la Chine de s’engager sur la voie de la modernisation.
3Les tentatives de romanisation de l’écriture chinoise qui suivirent cette “révolution culturelle” s’inscrivaient dans cette vague d’imitation d’un Occident idéalisé et technologiquement avancé, tandis que l’adoption de la transcription pinyin et la simplification des caractères au lendemain de la victoire communiste répondaient à l’impérieuse nécessité de lutter contre l’analphabétisme et de faciliter l’apprentissage de l’écriture.
A propos de l’adjectif moderne en chinois
4De création récente, le terme de modernité se traduit par xiandaixing ou xiandai tese2 (“caractéristiques de l’époque actuelle” ; cette dernière expression s’applique avant tout au domaine de l’art). Il est formé à partir du mot xiandai (“époque actuelle”) qui est la plupart du temps traduit en français par l’adjectif moderne sans pour autant recouvrir les différentes valeurs sémantiques de cet adjectif. Il faudra faire appel à deux autres mots pour en rendre compte, d’une part xiandaihua (“rendre moderne” ou “moderniser”) et d’autre part xin (“nouveau”). Sans être exhaustive, cette triple traduction nous ramène aux éléments constitutifs de la modernité aux 17ème et 18ème siècles : xiandai fait référence aux caractéristiques d’un nouvel Etat centralisé, xiandaihua représente le développement d’une science physique et naturelle, tandis que xin recoupe, en partie, cette aspiration à une pensée individualiste et rationaliste moderne. Nous tenterons donc de préciser les réalités politiques, sociales ou intellectuelles que transcrit cette triple terminologie aux connotations occidentales et de dégager, à travers l’utilisation concrète de ces termes, la conception de la modernité qu’ils nous suggèrent.
De la périodisation
5Les historiens chinois considèrent la Première guerre de l’Opium de 1840 et l’intervention des puissances étrangères en Chine comme le début de l’histoire moderne de la Chine. Loin de tout découpage occidental, ils scindent cette période en deux étapes : jindai (époque proche) et xiandai (époque actuelle).
6La première s’étend jusqu’au Mouvement du Quatre Mai 1919. Au cours de ces décennies, la Chine se trouve confrontée à la pénétration massive d’un Occident puissant, militairement bien équipé et plus riche que l’Empire. Cette intrusion déstabilise profondément le pays et oblige les lettrés confucéens à repenser les valeurs traditionnelles et à s’interroger sur les faiblesses technologiques d’une nation qui se croyait à l’abri d’une telle humiliation. Refusant toute remise en cause de la valeur universelle du confucianisme, les réformateurs du yangwu yundong (“mouvement des activités occidentales”) dans les années 1860-1880 pensent pouvoir assurer le salut de la Chine en limitant leurs emprunts aux seules techniques étrangères.
7Au contraire, les réformateurs de la deuxième génération, tels Kang Youwei (1858-1927) et surtout Liang Qichao (1873-1929), vont chercher à réactiver cette tradition pour l’adapter au monde moderne en s’inspirant des méthodes et des concepts en vogue dans les pays étrangers3. Mais cette utopie d’une modernisation sans heurts va être balayée par le mouvement de la “nouvelle culture” lancé dès 1915 par Chen Duxiu (1879-1942) qui appelait ses concitoyens à “abattre la boutique de Confucius”. Rejetant toutes les valeurs de la tradition, ces intellectuels, dont beaucoup ont séjourné à l’étranger, croient avoir trouvé le remède dans une modernité qui serait avant tout occidentalisation. Or, la radicalisation politique du Mouvement du Quatre Mai 1919 va substituer une modernité révolutionnaire à cette modernité anti-confucéenne.
8Suite à la victoire de la Révolution de 1917, les idées bolcheviques vont largement pénétrer au sein de l’intelligentsia : la modernité n’est plus occidentale, mais soviétique. Ainsi, l’explosion du Mouvement du Quatre Mai 1919 marque-t-elle le début d’une nouvelle période qualifiée de xiandai4.
9L’échec des occidentalistes au début des années 20 et celui de la modernisation marxiste de 1927 vont conduire un nombre grandissant d’intellectuels à rejoindre le camp de la révolution maoïste.
10Le parti communiste apparaît en effet être la seule force capable, dans les années quarante, de restaurer le pouvoir d’Etat et de réaliser les objectifs, déjà affichés par les réformateurs du 19ème siècle, d’une Chine forte et puissante. Les intellectuels contestataires du début du siècle qui avaient fondé leur stratégie sur la rupture du rapport traditionnel entre savoir et pouvoir vont perdre, pour la plupart d’entre eux, leur indépendance au profit d’une “intelligentsia révolutionnaire” inféodée au parti communiste qui n’hésitera pas dès 19425 à réprimer toute velléité oppositionnelle.
Une modernité étriquée : la modernisation
11Le verbe xiandaihua, qui se traduira selon le contexte par “moderne”, “moderniser” ou “modernisation”, constitue un lien interne à toutes les tentatives vers une modernité chinoise depuis un siècle et demi : il fait référence au transfert et à la maîtrise de technologies avancées. Déjà au 19ème siècle, les premiers réformateurs reconnaissaient la supériorité technologique de l’Occident, mais rejetaient toute idée portant atteinte aux valeurs traditionnelles. La modernité n’était pas remise en cause du présent, mais était circonscrite à la nécessité de répondre à la puissance militaire des nations occidentales.
12Aujourd’hui, le terme de xiandaihua est élevé au rang d’emblème d’une ligne politique dont l’application rigoureuse devrait permettre à la Chine de rejoindre les états modernes. Lancé par Zhou Enlai au milieu des années soixante-dix et développé par Deng Xiaoping au lendemain de la Révolution culturelle, le programme des quatre modernisations6 s’est fixé des objectifs purement économiques. Il propose une ouverture au monde extérieur industrialisé tout en autorisant le développement contrôlé d’une économie de marché. Grâce à l’intensification des échanges commerciaux, aux transferts de technologie et à l’investissement de capitaux étrangers dans des secteurs bien déterminés, les responsables chinois espèrent sortir la Chine de son sous-développement chronique. Par contre, cette politique de réforme et d’ouverture exclut toute concession aux idées ou courants de pensée venant de l’étranger. Outre les limites idéologiques à la pénétration étrangère fixées par la promulgation des quatre principes fondamentaux7, cette modernisation a été périodiquement accompagnée de mouvements politiques contre les valeurs occidentales, tels que la “lutte contre le libéralisme bourgeois” ou le “mouvement contre la pollution spirituelle” en 1983-1984. La structure étatique et constitutionnelle de la Chine ayant été posée a priori comme plus avancée que celle des démocraties bourgeoises, toute imitation intellectuelle ou culturelle de l’Occident est non seulement ressentie comme un retour en arrière, comme une forme de dégénérescence, mais représente un danger pour la pérennité des idéaux définis par le pouvoir en place et pour la survie des détenteurs de ce pouvoir.
13En 1978, lors du premier Printemps de Pékin, un jeune ouvrier avait stigmatisé le programme des quatre modernisations dans un célèbre dazibao8. Wei Jingsheng demandait une cinquième modernisation, la démocratisation du régime, sans laquelle, estimait-il, le programme des quatre modernisations était voué à l’échec. Cette exigence de liberté, basée sur des convictions occidentales, ne pouvait être tolérée par un régime qui, tout au long des années 80, n’a eu de cesse d’enterrer la réforme du système politique qu’il avait lui-même évoquée. Cette conception réductrice de la modernité est à l’origine des tensions sociales qui s’exarcerberont dans la deuxième moitié des années 80 et qui atteindront leur apogée lors du mouvement étudiant d’avril-mai 1989.
14Après l’échec de la modernité révolutionnaire maoïste, la modernisation de Deng Xiaoping, en déstabilisant les conceptions morales sur lesquelles se fondait le régime, a permis la résurgence d’une contestation. Marqués par des décennies d’ostracisme, les intellectuels n’ont cependant pas réussi à rompre le lien séculaire qui les assujettit au pouvoir. Ils ont dû céder devant cette modernisation étatique qui refuse à l’individu une place autonome.
Acculturation et modernité : les emplois de xin
15Xin (“nouveau”) peut s’employer dans le sens de xiandaihua, mais son sens dépasse largement le domaine de l’innovation technologique et scientifique. Xin est en particulier utilisé pour caractériser tout phénomène culturel, social, politique ou esthétique qui s’inscrit en opposition avec la tradition et l’ordre établi ou est considéré comme tel ; il correspond souvent à notre préfixe néo-.
16Au début de ce siècle, Liang Qichao se sert de ce terme pour qualifier sa “nouvelle citoyenneté” inspirée du modèle japonais. Ce “nouveau citoyen” (xin min) se distingue de la tradition par son rejet de la fatalité et son désir d’agir en individu indépendant. Après 1903 cependant, Liang Qichao, suite à un voyage aux Etats-Unis, mettra en doute la capacité de l’individu à changer une société chinoise dont il a pu mesurer le grand retard et centrera sa réflexion sur l’indispensable renouveau de l’Etat.
17Face à ce retour à un certain conformisme, les cercles d’intellectuels vont tourner leurs regards vers l’Occident et s’intéresser avec passion aussi bien à l’anarchisme de Reclus, de Kropotkine, qu’à Bertrand Russel, Dewey, Romain Rolland, Tolstoï, Marx ou Engels. Mouvement politique et social, le Mouvement du Quatre Mai s’inscrit dans une dynamique pour une “nouvelle culture” (xin wenhua) que Hu Shi avait lancée avec sa révolution littéraire et qui s’exprimera de façon radicale dans des revues telles que Xin Qingnian (sous-titrée en français : La Jeunesse) ou Xin chao (sous-titrée en anglais : Renaissance). Pourfendeur de la tradition confucéenne, Chen Duxiu se fait l’apologiste de “deux gentilshommes, Démocratie et Science” et n’hésite pas à écrire dans La Jeunesse que “la pensée chinoise est en retard de mille ans par rapport à la pensée occidentale”9.
18Synonyme d’iconoclasme et de libéralisme en ce début des années 20, le vocable xin va très rapidement être assimilé à marxisme, puis à maoïsme. Le radicalisme révolutionnaire qui se fait jour à la fin du Mouvement du Quatre Mai va définitivement l’emporter à la faveur de la lutte anti-impérialiste menée par le parti communiste. Venu d’Occident, le marxisme sera paradoxalement l’arme grâce à laquelle les communistes vaincront l’Occident et qu’ils brandiront avec sévérité chaque fois que les valeurs occidentales se développeront parmi les intellectuels chinois.
19La naissance, en 1949, de la République populaire ou Xin Zhongguo (“Chine nouvelle”) marque la restauration de l’Etat, mais aussi le retour à certaines valeurs morales traditionnelles au nom du marxisme. Le pouvoir ambitionne de préparer les conditions à l’émergence d’un xin ren (“homme nouveau”) dont la mentalité, le comportement, le mode de vie, imprégnés d’une volonté collectiviste et d’un dévouement au pouvoir, se situent aux antipodes de notre pensée individualiste et ne sont pas sans rappeler les valeurs qui régissaient les rapports hiérarchiques durant la période impériale. Ainsi devient moderne tout ce qui est changement à l’initiative de l’Etat, le rôle de l’intellectuel se limitant au soutien et à la diffusion de la politique centrale.
20Cette “modernité soviétique sinisée” sera brutalement remise en cause par l’épisode tragique de la Révolution culturelle. Ces dix années (1966-1976) au cours desquelles le pouvoir tente de promouvoir une “modernité prolétarienne” se singularisent par la négation totale des expériences précédentes, un repli sur soi forcené et une répression renforcée destinés à conforter l’apparition du xin ren. L’échec de cette tentative de déculturation va ouvrir, à partir de 1978, les portes d’une “ère nouvelle” que l’historiographie officielle chinoise dénomme xin shiqi (“nouvelle période”).
21Sans remettre en cause le dogme de l’Etat tout puissant, la politique de modernisation économique des années 80 a favorisé le développement des contacts et des échanges avec le monde extérieur. Les intellectuels chinois découvrent, après trente années de pénitence, les richesses et les réalisations du monde moderne, qu’il s’agisse de l’Occident, du Japon ou de Taiwan. Cette révélation est d’autant plus stupéfiante pour la quasi-totalité d’entre eux qu’ils ont pu mesurer le degré d’arriération de la Chine au cours des séjours à la campagne qu’ils ont été contraints d’effectuer pour se rééduquer en xin ren. L’influence grandissante des moyens de communication et d’information modernes (en particulier la télévision) qui profitent d’un certain relâchement idéologique et l’embryon d’une société civile qui accompagne l’essor de l’économie privée se traduisent pour la population par une consommation frénétique, aussi bien matérielle qu’intellectuelle, de tout ce qui vient de l’étranger.
22C’est dans ce contexte que déferle, au milieu des années 80, la vague culturaliste appelée “fièvre culturelle” (wenhua re)10 dont les participants, à l’instar de leurs aînés du Mouvement du Quatre Mai 1919, mènent une réflexion approfondie sur leur histoire et leur culture, mais en cherchant à dépasser les limites du classique débat entre traditionnalisme et occidentalisme. Pour un certain nombre d’intervenants, en effet, modernisation ne signifie pas obligatoirement occidentalisation et la tradition ne leur apparaît pas nécessairement comme l’obstacle majeur à l’entrée de la Chine dans la modernité.
23Dans le domaine des arts et de la littérature, les tenants du réalisme socialiste s’opposent non seulement aux occidentalistes qui découvrent avec frénésie l’existentialisme, le symbolisme, le surréalisme, etc..., mais aussi à un fort courant composé de jeunes écrivains qui, désabusés par leur amère expérience de la Révolution culturelle, s’interrogent sur leur propre identité et leur rôle au sein de la société.
24Ils revendiquent un statut pour l’individu et stigmatisent les valeurs morales et sociales qui pendant des siècles ont étouffé la dignité humaine. A la recherche d’une authentique culture, ils ne considèrent pas cette “quête des racines” comme une finalité, mais comme une étape incontournable pour s’affranchir de la tradition tout en la réévaluant. Même si leur tentative a brusquement été enterrée avec la répression du mouvement étudiant en juin 1989, elle est le signe d’une prise de conscience, d’une volonté de modernité et d’autonomie face à un pouvoir qui se refuse à toute modernisation du système politique.
En guise de conclusion
25Depuis le 19ème siècle, l’histoire politique, économique, sociale et intellectuelle de la Chine est profondément marquée par l’opposition entre xiandaihua et xin. Par delà cette contradiction s’exprime, en fait, l’échec d’une osmose entre valeurs traditionnelles et valeurs occidentales. L’option étatique du régime maoïste a ruiné les espoirs des intellectuels qui n’ont pas su se libérer entièrement des liens de dépendance traditionnelle entre pouvoir et savoir.
26De jeunes bureaucrates ou idéologues, séduits par les réalisations de Taiwan, de la Corée du Sud ou de Singapour, se sont faits les défenseurs, à la fin des années 80, d’un “nouvel autoritarisme” (xin quanweizhuyi). Partisans de la poursuite de la libéralisation économique, ils proposent le maintien d’un pouvoir central puissant, seul capable à leurs yeux de surmonter les obstacles à la modernisation et de préparer les conditions matérielles pour un passage en douceur à un régime démocratique. Le débat n’en est certes qu’à ses premières escarmouches, mais il est permis de penser que la déstructuration de la société sous l’effet de ces réformes, le gonflement de la population urbaine et le développement des communications, de l’information et des échanges conduiront à une évolution de la structure étatique sans pour autant déboucher sur une copie conforme du modèle occidental.
Notes de bas de page
1 Cf. Chow Tse-tsung, The May Fourth Movement : Intellectual Revolution in Modern China, Cambridge (U.S.A.), 1960.
2 Dictionnaire français-chinois, Shanghai yiwen, Shanghai, 1979, p. 807.
3 Cf. Liang Qichao quanji (Oeuvres complètes de Liang Qichao), Shanghai, 1941.
4 Les historiens du parti communiste, considérant leur victoire politique et militaire de 1949 comme le début d’une nouvelle ère, substituent, à partir de cette date, au terme xiandai celui de dangdai (époque contemporaine).
5 Cf. Fabre Guilhem, Genèse du pouvoir et de l’opposition en Chine. Le printemps de Yan’an : 1942, L’Harmattan, Paris, 1990.
6 C’est-à-dire modernisation de l’agriculture, de l’industrie, des sciences et des techniques et de la défense nationale.
7 “S’en tenir à la voie socialiste, à la dictature du prolétariat, à la direction du parti communiste et au marxisme-léninisme et à la pensée Mao Zedong sur les plans idéologique et politique”.
8 Cf. Sidane Victor, Le printemps de Pékin, Gallimard/Julliard, 1980.
9 Cf. Bianco Lucien, Les origines de la révolution chinoise, Gallimard, 1967, pp. 75-76.
10 Cf. Thoraval Joël, “La “fièvre culturelle” chinoise : de la stratégie à la théorie”, in Critique, août-septembre 1989, no 507-508, pp. 558-572.
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