Modernité du XVIe siècle français : “Nouvelleté” ou Renaissance ?
p. 27-38
Texte intégral
1Le XVIe siècle français ouvre, dans l’histoire de France, une période que les historiens ont longtemps appelée “l’histoire moderne”. Si on élève un peu le regard, ne serait-ce que pour embrasser l’histoire européenne, on constate des variations de datation, mais globalement l’histoire moderne” est maintenue dans une séquence, fidèle à la terminologie des manuels du temps de Malet et Isaac : “histoire ancienne - histoire médiévale - histoire moderne - histoire contemporaine”. Dans cette acception, le moderne n’est pas le contemporain : la distinction ainsi effectuée est fidèle à l’étymologie puisque” moderne”, suivant Walther von Wartburg, a été constitué à partir de modo (récemment), qui a donné modernus (propre à l’époque récemment achevée), comme hodie a donné hodiernus (qui renvoie à l’époque d’aujourd’hui).
2Pour les hommes du XVIe siècle, les “modernes” sont les gens d’hier. Une nouvelle distinction s’impose : hier est une période historique qui tourne le dos à la modernité, prise dans le sens actuel. Ceux-là sont les adeptes d’une tradition dépassée, docteurs sorbonagres et sophistes caricaturés par Rabelais, ce sont les “vieulx”, contemporains de l’époque ténébreuse des Goths, qui deviendront bientôt des gothiques. Les “modernes” ce sont aussi les gens d’hier qui annoncent les temps d’aujourd’hui : les précurseurs des mouvements nouveaux, humanisme, renaissance, réformes, mouvements qui ne portent pas encore de nom, mais dont le contenu est assez clairement circonscrit. C’est surtout dans ce sens que le terme “modernes” sera reçu : Montaigne nomme parmi les modernes Boccace, Rabelais et Jean Second, tous précurseurs de la sensibilité contemporaine.
3Pour situer le terme “moderne” dans une vue globale de l’histoire de la pensée, une autre opposition doit être prise en compte : celle qui met vis-à-vis “moderne” et “ancien”. Les Anciens sont les écrivains de l’Antiquité gréco-latine. La révolution qui s’opère dans la mentalité du XVIe siècle consiste à rapprocher l’Antiquité et l’ère contemporaine, et à éloigner d’aujourd’hui ceux d’hier, les “vieulx”. La modernité, au sens actuel, est à rechercher dans l’Antiquité, qui en offre le modèle idéal. L’époque immédiatement précédente ne comprend que des vieilleries et autres “épiceries” désuètes, avec la présence de quelques précurseurs, qui se sont rapprochés de l’Antiquité, et méritent véritablement le nom de modernes, en raison de leur proximité de l’Antique qui les rapproche de l’ère d’aujourd’hui.
4Cette affinité entraîne une nouvelle opposition : celle de “moderne” et “classique”, toujours en vigueur dans les milieux académiques (Lettres Classiques - Lettres Modernes). Or l’histoire moderne est également appelée “l’âge classique”, et l’époque de la Renaissance française a été longtemps considérée comme le premier des siècles classiques. Le classicisme affirme une continuité culturelle qui associe dans le même ensemble pédagogique le grec, le latin et le français classique. La filière académique de la modernité abandonne l’axe chronologique au profit d’un axe géographique de la contemporanéité : 1e français, langue vivante et autres langues étrangères, elles aussi, vivantes. Elle peut être ouvertement achronique, et unir, par affinité thématique et méthodologique, les langues, les littératures et les sciences (notamment les sciences dites humaines).
5Le XVIe siècle français est, en ce dernier sens, un siècle résolument moderne : il découvre et promeut les langues vivantes de son époque (et notamment le français contemporain) : l’italien, le castillan pénètrent, sous forme de citations, dans la littérature française, jusqu’au babélisme polyglossique de Panurge. L’activité scientifique se développe : découvertes qui ne sont pas seulement géographiques, mais techniques, cosmologiques, psychologiques, et remettent en cause les manières traditionnelles de penser. Or le premier des siècles modernes est aussi le plus classique qui soit : c’est à cette époque que se crée l’axe pédagogique grec-latin-français, comme affirmation d’identité et de continuité culturelles.
6Résumons ce nœud de paradoxes : l’Ancien, c’est le nouveau, qui va vivifier le renouveau de l’actualité. Ceux d’hier, les “modernes” ne sont bien souvent que des “vieulx” : il faut se détacher de cette époque, et n’en retenir que ceux qui se sont rapprochés de l’Antique. La modernité du siècle, qui suppose une rupture, cohabite avec l’esprit classique, qui suppose une continuité d’héritage. C’est cet ensemble de paradoxes qui rend la situation du XVIe siècle français particulièrement exemplaire pour l’étude d’une certaine image de la modernité.
7Le premier des siècles modernes a très peu utilisé ce mot, et lorsqu’il l’a fait, c’est dans un sens assez banal. On ne note que huit occurrences du mot dans l’ensemble des Essais de Montaigne1 : c’est très peu. Le contexte est également révélateur :
“De m’estre rongé les ongles à l’estude d’Aristote, monarque de la doctrine moderne/.../, je ne l’ay jamais faict” (I, 26, p. 146)2.
8Par “moderne”, Montaigne désigne ici la science de l’époque qui vient de s’écouler, laquelle a pris pour maître Aristote, dont il convient qu’il ne l’a pas beaucoup étudié, car il lui préfère les “anciens” :
“Ces vers se preschent en l’escole ancienne, escole en laquelle je me tiens bien plus qu’à la moderne” (III, 5, p. 848).
9On trouve également dans les Essais, un emploi de “l’usage moderne” (III, 5, p. 890), de “l’exemple moderne” (III, 9, p. 969), des “evenemens modernes” (III, II, p. 1031), des “navigations des modernes” (I, 31, p. 204). Une autre indication permet de définir une certaine image de la modernité qui n’est pas péjorative :
“Je trouve, des modernes, le Decameron de Boccace, Rabelays et les Baisers de Jean Second/.../dignes qu’on s’y amuse”
(II, 10. p. 410).
10Les éditions effectuées du vivant de Montaigne y ajoutaient un ouvrage ancien, les Ethiopiques d’Héliodore, avec cette indication chronologique “des siecles un peu au dessus du nostre”. Ce détail permet de se faire une idée, par rapport à notre vision du temps, de l’anamorphose historique qui condense le passé puisque Boccace, qui date de plus de deux cents ans, est jugé au même titre que Rabelais, et Héliodore, qui date de plus de mille ans, n’est qu’“un peu au dessus”.
11Ce que nous venons de dire de “moderne” aussi bien dans son emploi adjectif que dans son emploi substantif (“les Modernes”), se retrouve avec l’adverbe “modernement” qui a le sens banal de “récemment” ou “dernièrement”. Tous ces mots n’ont rien à voir avec ce que nous appelons aujourd’hui la modernité : c’est une manière de parler des derniers siècles écoulés, que l’on oppose aux Anciens. Il y a pourtant dans les esprits le sens de cette modernité, cette idée que la période qui s’ouvre (la métaphore est déjà significative) rompt avec le passé, et que ce n’est pas un mal, que le progrès existe, et qu’il convient de développer ce mouvement. Mais son expression se fait en termes métaphoriques : c’est l’image de la lumière qui succède à une nuit, de l’aurore qui s’éveille, avant-coureur du jour - l’aurora consurgens - elle-même assimilée au messager des dieux, Hermès, génie du commerce, de l’industrie, en même temps que porte-parole du ciel. Mais cet esprit moderne, au sens actuel, n’est pas exprimé par ce mot. La politique culturelle de François Ier, le style Renaissance, les théories de promotion des langues vernaculaires ne sont modernes que dans notre bouche. Quel mot approprié trouver pour exprimer cette modernité, puisque moderne ne lui convient pas ? Sera-ce “nouveauté” ?
12Ce mot est très fréquemment utilisé (plus de deux cents fois, avec ceux de la même famille dans les Essais). Il peut prendre des formes graphiques diverses (nouvelleté, nouveleté, noveleté, novalité, etc...), et a des acceptions variées, mais aucune ne correspond à ce qu’on met aujourd’hui dans le mot “modernité” ni à ce sentiment de progrès dont les traces sont visibles au XVIe siècle3.
13La “nouvelleté” désigne un fait nouveau, une innovation, mais dans un sens plutôt négatif, qui l’associe à une perturbation, à un désordre, ou à une futilité.
14Lorsque “nouvelleté” prend le sens d’innovation, c’est avec un sens nettement péjoratif. Il s’agit de l’introduction d’un accident, d’un kairos, d’un alea, à l’intérieur d’une structure dont la durée temporelle, l’ancienneté ou la permanence est considérée comme un facteur de solidité et de stabilité. Le génie des nouvelletés porte un nom, c’est Fortuna, considérée comme pire qu’un malin génie, parce que ses facéties apparentes ne proviennent pas du calcul, mais de l’aveuglement et d’une native instabilité – elle a des ailes aux pieds, comme Hermès, mais un bandeau sur les yeux, comme la Folie, et se déplace dans les airs sur une boule –4. La “nouvelleté” désigne dans ce cas une innovation casuelle sans garantie de fondement ni de durée. Calvin, l’un de ceux que l’on appelle communément un “novateur” religieux, récuse ce terme lorsqu’il établit ses règles de lecture des textes sacrés :
“En ce qu’ils l’appellent “nouvelle” dit-il de sa méthode jugée par ses adversaires/, ils font moult injure à Dieu, duquel la sacrée parole ne meritoit point d’estre notée de “nouvelleté”.5
“Ils pechent trop inconsiderément contre la volonté de Dieu en imaginant quelque nouvelleté dans sa substance”.
15A la “nouvelleté”, qui n’est qu’un alea subjectif et arbitraire, Calvin oppose la permanence de la Parole divine : l’interprétation prétendument nouvelle des textes anciens, fondateurs du christianisme, n’est pour lui qu’un retour aux origines, une restauration de l’état initial dévoyé par les modernes :
“Ils s’entendent tres mal, estimans que nous amenons quelque nouvelleté au monde. Car que demandons-nous, sinon que la parole de Dieu qui a esté de tous temps soit remise au dessus ?”
16Ces réactions s’expliquent par l’usage fait par ses adversaires de toute la famille du mot “nouveau”. Montaigne, particulièrement sensible aux remous intellectuels de son temps et soucieux d’en venir à bout, date “ce commencement de maladie” :
“lors que les nouvelletez de Luther commençoient d’entrer en credit et esbranler en beaucoup de lieux nostre ancienne creance”
(II, 12, p. 439).
17Et saint François de Sales d’opiner plus tard :
“Entre tous les novateurs, il n’en a point esté de si aspre, hargneux et implacable que Calvin.”6
18Lorsque Montaigne dit :”Je suis desgousté de la nouvelleté, quelque visage qu’elle porte” (I, 23, p. 119), on ne peut donc l’entendre comme un parti pris conservateur, mais comme un rejet du désordre fondé sur l’alea de la Fortune. La nouveauté n’a pas de valeur positive. Elle n’a pas la justification d’existence apportée par le temps. Changer correspond à une agitation inefficace, superficielle, inutile, dévastatrice. Le véritable changement n’est pas dans la “nouvelleté”, il est ailleurs, et prend le nom de “passage” (“je ne peins pas l’estre, mais le passage”) ou de “mouvement”. Il faudrait, pour en déterminer le contenu (qui sort de nos préoccupations) se livrer à une étude de la critique du substantialisme et de la notion d’“estre” qui est aussi forte chez Montaigne que sa critique de la “nouvelleté”.
19De ce fait, le sens de “nouvelleté” évolue et par extension de ses connotations péjoratives, aboutit à celui de sédition, rebellion, agitation politique.7 On le trouve plusieurs fois associé à des termes équivalents sans ambiguïté : “remuements et nouvelletez” (Essais, I, 27, p. 180) “alterations et nouvelletez” (III, 6, p. 908), ou encore dans cet exemple :
“La maladie du Roy Charles augmentant toujours, les Huguenots ne cessoient jamais de rechercher des nouvelletez” (Marguerite de Valois, Mémoires)8
20Ce qui est nouveau crée un effet de surprise : de là l’infléchissement du mot vers l’étrange et l’insolite. Mais là encore le jugement est péjoratif. La nouvelleté s’oppose à la normalité. Brantôme parle de “nouvelletez estranges”9 et Marguerite de Navarre, désignant un mode de pénitence plutôt inattendu par son caractère plaisant, dit de la pénitente qu’“elle eut bien envie de rire, veu la nouvelleté de la penitence”.10 Il est vrai cependant que, pour un temps et dans des milieux déterminés, on a pu assister à un renversement des signes : la nouvelleté fut prisée, sur le plan esthétique et vestimentaire, parmi ces dandies que l’histoire a qualifiés de “mignons” du roi Henri III : pour un temps la mode a pris une consistance que l’histoire de l’art qualifiera par le terme de maniérisme.
21On peut bg” deux emplois connexes : au pluriel, le mot désigne les articles de mode, les inventions inattendues, les produits exotiques, toutes sortes de gadgets, que les expressions “articles de nouveauté”, “magasin de nouveautés” ont assez longtemps entretenues dans la langue11. Enfin, dans un sens juridique, la “nouvelleté” désigne le changement de propriété.
22La “nouvelleté” ne rend pas compte de ce que nous avons appelé, et continuons à appeler, la modernité du XVIe siècle : elle n’en exprime que des effets secondaires et superficiels, souvent nocifs. La modernité du siècle, son attachement au progrès et au mieux-vivre, ainsi qu’au mieux-connaître, la conscience de vivre un siècle épique dans ses pourpoints passementés et ses soies damassées, mais aussi dans ses manières de penser et d’agir, ne peut se résumer à ce mot. La nouveauté n’est qu’aléatoire, la modernité est structurelle.
23Ce sens de la modernité du siècle, on le trouve dans deux termes qui caractérisent les mouvements en profondeur de l’époque, mais avec une métaphysique sous-jacente, un imaginaire temporel qui allie à la conception cyclique du temps celle -épiphanique - de l’émergence et celle - apocalyptique - du découvrement ou de la découverte. Si à nouveauté, on substitue renouvellement, ou renaissance, si à novation on substitue rénovation on re-formation, la dimension temporelle se trouve réintroduite dans le fait nouveau, qui n’est pas une nouveauté, mais une restitution ou une restauration, et le nouveau s’allie à l’antique ou à l’originel dans un réaccordement harmonieux, qui suppose une conception dialectique de l’histoire : génération, dégénération, regénération ; ouverture, couverture, découvrement ; apparition, disparition, réapparition ; formation, déformation, réformation ; naissance, mort, renaissance.
24La modernité n’est pas perçue comme un commencement absolu. Il est vrai que certains auteurs ont eu l’impression de vivre une époque inouie ou d’inventer des procédés jusqu’ici inconnus. Ils assimilent leur époque à une illumination après des ténèbres de l’esprit, à une aurore, et d’une manière générale, pour reprendre une expression de Guillaume Postel, à tout “ce qui est premier” : prime heure ou primeur, prémices, primevère ou printemps, “prime jeunesse” des poètes qui ont rivalisé dans cette célébration de l’ouverture. C’est le cas de Rabelais, qui rejette dans les ténèbres gothiques les sophistes d’hier, c’est le cas de la Pléiade qui décommande les “épiceries” de ses prédécesseurs pour recommander toutes inventions italiennes ou nouvellement importées, c’est le cas de Malherbe qui se présente comme un moderne face à ces auteurs dépassés que sont Ronsard et Desportes. Mais cette manière de s’affirmer ne met en cause que la génération immédiatement précédente : au delà de ces dernières heures de la nuit, ce qui est recherché est une volonté de renouer soit avec des temps plus anciens, soit avec des habitudes enracinées, mais oubliées. Ce phénomène est particulièrement visible dans deux secteurs : celui de la pensée laïque et de l’art, qui renoue avec la culture antique – on l’appellera Renaissance – et celui de la pensée religieuse, qui renoue avec les débuts du christianisme, ou du moins ce qui est imaginé tel – c’est ce qu’on appellera ultérieurement d’un terme inapproprié dans sa graphie et son emploi au singulier, la Réforme –.12
25L’idée de Renaissance est partout présente, ainsi qu’un appareil lexical, conceptuel ou métaphorique, mis en œuvre pour l’exprimer. Mais le mot “Renaissance” comme déterminatif d’une esthétique ou d’une période d’histoire n’est pas utilisé. On trouve pour la première fois en 1550, sous la plume de Vasari, dans ses Vies des plus illustres peintres, le terme de rinascità. Celui-ci est intégré dans une histoire des arts qui connaît trois phases : le rayonnement antique, l’extinction barbare, la renaissance “moderne” qu’il situe vers le XIIIe siècle, avec Cimabue, Giotto, les premiers “modernes” que nous avons longtemps en France appelés les “primitifs” italiens. Ce qui caractérise ces peintres, selon Vasari, c’est d’avoir su remettre dans le circuit de l’art les valeurs antiques. Il ne s’agit donc pas d’une “nouvelleté”, mais d’une résurrection, qui inscrit l’art moderne dans une sorte de schéma théologique – vie, mort et résurrection – laïcisé par son objet, puisqu’appliqué aux arts, mais non dans sa nature, puisque cette résurrection s’inscrit dans un cycle dont elle exprime la miraculeuse splendeur. Ce schéma chrétien rejoint la philosophie de la connaissance néo-platonicienne qui procède de l’archétype, ou d’un modèle à valeur attractive et à caractère transcendant, à la fois source du désir et idéal à atteindre, qui s’inscrit dans la matérialité par une succession d’images ou d’”idoles” dégradées. L’imitation qui est à la base de la création artistique, n’est donc pas une reproduction, mais une incitation à la productivité par référence au modèle idéal : la manière (maniera) de chaque créateur, qui est son originalité, désigne ici le surplus qu’il ajoute pour faire coïncider le modèle idéal avec son disegno interno ou l’image qu’il s’en fait. Cette théorie à références antiques ou établies (platonisme et christianisme) rejoint ce qu’il y a de plus moderne dans le siècle : cette nouvelle production qui vient se greffer sur le capital culturel hérité de l’Antiquité, c’est un déplacement, dans le domaine esthétique, de la théorie du profit ou de la plus-value appliquée au capital économique. Christianisme et néo-platonisme sont des références culturelles qui font passer dans le circuit de la production artistique les principes du capitalisme commercial. La maniera, en même temps qu’elle établit la signature personnelle de l’artiste dans une œuvre dite d’imitation, joue, dans le domaine esthétique, le même rôle que le profit ou la valeur ajoutée par le transit ou le travail au capital.13
26Il en est de même pour les “novateurs” religieux qui ne méritent pas ce nom. S’ils le récusent de manière constante, c’est pour lui substituer celui, plus juste à leurs yeux, de restaurateurs ou de réformateurs. La reformation (sans l’accent aigu qui ne lui sera imposé que plus tard), ou plus exactement la “re-formation” part de l’idée, aristotélicienne cette fois-ci, de “forme” : il s’agit de restituer la forme initiale de la foi, qui s’est déformée au cours des siècles et dégradée en croyances surajoutées – les “superstitions” – ou en crédulité sans référence canonique. Pour ce faire, il existe un modèle, déterminé par les textes de référence religieux. Paradoxalement cette tentative novatrice pourrait être considérée comme une attitude rétrograde, régressive ou passéiste – elle est dénoncée comme telle par des écrivains ecclésiastiques qui associent l’enseignement de l’Eglise à une forme de progrès historique. On pourrait parler aussi de conformisme, mais il serait plus juste de parler d’une conformation à une forme originelle. Le terme de re-formation, qui lui est préféré, indique toutefois une attitude active, une véritable résurrection dont le promoteur n’est autre que l’agent permanent de la parole divine par le monde, l’Esprit Saint. Les histoires ecclésiastiques réformées — notamment les Centuries de Magdebourg, rédigées sous l’autorité de Flaccius Illyricus, et d’un groupe de luthériens – reprennent, en l’appliquant à l’histoire de l’Eglise, le schéma de formation, déformation, reformation, rencontré dans d’autres secteurs.14 Trois époques sont distinguées depuis les origines : celle de l’”église primitive” ou des apôtres – avec de très nombreuses références à saint Paul – qui maintiennent le message christique ; viennent les temps de la déformation appelés “l’âge de l’Antechrist” qui correspondent à la prise de pouvoir progressif du pontificat romain ; enfin l’ère des re-formateurs, qui marque un retour du souffle de l’Esprit dans les consciences. Il ne s’agit pas de “nouvelleté”, mais d’un retour actif, qui inscrit dans l’histoire une épiphanie apocalyptique.
27On pourrait citer d’autres exemples d’application du schéma dialectique “institution, destitution, restitution”. Ainsi en va-t-il pour ce qu’on pourrait appeler l’apocalyptisme politique. Nous n’en prendrons qu’un exemple significatif. Guillaume Postel, qui obtint, après Vatable, la chaire d’hébreu du Collège Royal, est l’auteur d’un traité intitulé “de ce qui est premier pour reformer le difforme monde”15. Postel part de ce qu’il considère comme l’origine institutionnelle de la société humaine, à savoir la famille de Noe, seule rescapée du Déluge. Noe est le symbole de l’“empire” ou de l’unité initiale de la société humaine ; il a trois fils, qui représentent chacun un aspect du pouvoir : Japhet, le pouvoir temporel, Sem, le pouvoir spirituel, Cham, le pouvoir contestataire. L’histoire de l’univers est considérée par référence à cette “institution” initiale. Les descendants de Japhet ont créé les royaumes d’Europe, mais les frères se sont disputés pour avoir le titre d’”Empereur” et restaurer une unité rendue impossible par leur constante rivalité. Le pouvoir de Sem est passé à l’Eglise, mais les Papes ont trahi leur vocation, en empiétant sur le domaine temporel et sur les prérogatives des Conciles. Quant à Chain, il a eu beau jeu d’accentuer les désordres au milieu de la confusion des pouvoirs. On en est arrivé à un point, pense Postel, où tout est sens dessus dessous. La paix universelle ne pourra être rétablie que par une “restitution” de l’ordre premier : restitution de l’unité européenne16 sous la forme d’une fédération, qui retrouve les fondements de la famille noachique, avec prérogatives spéciales pour la branche aînée ; retour de la Papauté en son siège originel, qui est Jérusalem, et non Rome (d’où la nécessité d’une croisade européenne, et d’une restauration des pouvoirs conciliaires) ; dénonciation des entreprises subversives de Cham, notamment par une action missionnaire non guerrière à l’égard du judaïsme et de l’Islam. Telles sont les “réformes” nécessaires à un rétablissement, adapté à l’actualité, de l’ordre premier sans lequel il ne peut y avoir d’ordre stable.
28Le premier des siècles modernes, celui par l’histoire duquel commence “l’histoire moderne”, le siècle qui inaugure la galaxie Gutenberg, l’univers copernicien, l’économie capitaliste et l’expansionnisme culturel est certainement un siècle de modernité. Quant à savoir comment cette modernité que nous lui attribuons a été pensée, c’est une affaire plus difficile. D’abord parce qu’il n’est pas un : il y a des survivances, des nostalgies, des traditions, des “regrets” qui par certains côtés lui confèrent l’aspect d’une décadence, ou d’un conservatisme passéiste. On peut cependant affirmer que, si modernité il y a, celle-ci n’est pas pensée en termes de rupture ou de commencement absolu. La “nouvelleté”, qui est rupture, a un sens péjoratif et désigne une agitation de surface. En profondeur c’est tout autre chose qui se passe : il conviendrait de faire appel ici à une expression paulinienne fréquemment citée, “dépouiller le vieil homme pour former l’homme nouveau”. Dépouiller le vieil homme, c’est prendre ses distances à l’égard du passé immédiat. Mais c’est aussi se ressourcer par résurgence d’un passé prestigieux. La résurgence n’est pas passive : il convient d’intérioriser, puis d’extérioriser le souffle de l’Esprit ou le magnétisme de la Beauté. J’ai parlé d’épiphanie apocalyptique, ce qui en termes profanes peut se traduire par la manifestation d’un découvrement. Découvrir ce qui était couvert, manifester ce qui était latent, matérialiser ce qui était potentiel, actualiser l’archaïque, c’est cela la modernité du XVIe siècle, qu’on peut traduire en termes philosophiques. On peut le faire aussi en termes poétiques, “naître-mourir-renaître”, comme l’essaye modestement Clément Marot qui applique, à la vie quotidienne, ce qu’ont pensé scribes et docteurs :
Plus ne suis ce que j’ay esté
Et ne le sçaurois jamais estre.
Mon beau printemps et mon esté
Ont faict le sault par la fenestre.
Amour, tu as esté mon maistre :
Je t’ay servi sur tous les dieux.
O si je pouvois deux fois naistre
Comme je te servirois mieulx.
Notes de bas de page
1 Nous suivons les données établies par Roy E. Leake, Concordance des Essais, Genève, Droz, 1981, 2 vol.
2 Toutes les citations de Montaigne sont précisées de la manière suivante : livre, chapitre, page, dans l’édition Villey-Saulnier, qui sert de référence à Leake.
3 L’analyse qui suit a été établie à partir des données fournies par Edmond Huguet, Dictionnaire de la langue française du XVIe, siècle, par le Dictionnaire étymologique de la langue française de Walther von Wartburg, et par le Littré.
4 On trouvera des renseignements complémentaires dans l’Imaginaire du changement au XVIe siècle, Bordeaux, P.U.B., et notamment l’article d’Yves Giraud contenu dans ce recueil.
5 Les citations de Calvin sont respectivement extraites de l’Institution de la religion chrétienne, Au Roy, p. 17 et IV, p. 218, ainsi que du Sermon sur le Deutéronome, p. 114, dans les éditions de référence d’Edmond Huguet.
6 Cité par Huguet, art. “nouvelleté”, qui joint une citation de Charron : “novateurs et imposteurs”.
7 On pourra noter que ce sens rejoint celui du latin res novae, qui désigne des incartades dans le fil de l’histoire (changements de régime, séditions) désignée par res gestae.
8 Cité par Huguet.
9 M. de Guise, IV, p. 234 (Huguet).
10 Heptaméron, nouv. 41.
11 Essais, I, 49 ; Rabelais, Lettres, III, 35 (Huguet).
12 C’est le mot, parce qu’il est usuel, utilisé par Jean Delumeau, Naissance et affirmation de la Réforme, Paris, P.U.F., 1973. On parle aujourd’hui plutôt de l’“âge des Réformes” en y incluant la Contre-Réforme post-tridentine appelée “réforme catholique”.
13 Nous nous expliquons sur ce problème dans Le Maniérisme, Paris, P.U.F., 1979.
14 Voir notre étude sur La Conception de l’histoire en France au XVIe siècle, Paris, Nizet, 1977.
15 Publié dans nos Celtes et Gaulois/.../ au XVIe siècle, Paris, Vrin, 1972, p. 145-175.
16 Une utopie politique de la Renaissance française : rêveries de Guillaume Postel autour de l’unité européenne”, L’Information Litt., XX-2 (1968), p. 55-62.
Auteur
-
Claude-Gilbert Dubois
Université Michel de Montaigne - Bordeaux III
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