Introduction : une géographie de l’errance

1Les textes philosophiques de Glissant tels que L’Intention poétique, Le Discours antillais, Poétique de la Relation et Le Traité du Tout-Monde nomment l’espace antillais et martiniquais non pas dans sa totalité isolée mais dans ses multiples possibilités de se mettre en Relation avec l’Autre ; ce dernier se multiplie en plus entre l’Europe, les autres pays antillais, l’Amérique, le monde arabe, les Indes et l’Afrique. Là où la philosophie européenne a considéré le nomadisme d’où ressort la conceptualisation de l’enracinement rhizomatique comme une subversion qui menacerait l’existence de la nation, Glissant le considère plutôt comme une régularité, l’expression d’une nécessité suite aux contingences contraignantes d’une géographie particulière (Poétique de la Relation, p. 24). À titre d’exemple, il donne celui des Arawaks qui circulaient entre les îles et le continent sud-américain. Par ailleurs, il signale une présence nomadique qui remet en cause la possession absolue d’un territoire dans plusieurs textes fondateurs européens tels que L’Iliade, L’Odyssée, la Chanson de Roland : « ce sont des livres d’errance, par-delà les recherches ou les triomphes de l’enracinement que le mouvement de l’histoire exige » (ibid., p. 28). Glissant nous introduit à une relation rhizomatique dans la mesure où le désir d’enracinement persiste, mais où l’idée d’une racine unique est récusée : l’identité s’avère une géographie politique et poétique pratiquée, douloureusement, « dans un rapport à l’Autre » tel qu’il le préconise au début de la Poétique de la Relation (1990).

2Dans Le Discours antillais (1981), Glissant reconnaît lui-même l’inspiration de Deleuze et de Guattari pour sa formulation de la Relation (op. cit., p. 338), concept qu’il a déjà introduit dans L’Intention poétique. En effet, leur Mille Plateaux a également contribué à un dialogue innovateur entre la philosophie et la discipline de la géographie. Ce sont surtout leurs notions de « rhizome » et, à un moindre degré, d’« arborescence » qui l’ont inspiré pour formuler son mode de la Relation qu’il a approfondi dans Poétique de la Relation (p. 187) :

La Relation relie (relaie) relate. Domination et résistance, osmose et renfermement, consentement de langage et défense des langues. Leur totalisation ne produit pas un procédé net, ni perceptible avec certitude. Relié (relayé), relaté ne se combinent pas de manière conclusive.

3Je présente ici l’hypothèse que la Relation, comprise comme une façon particulière de penser le lien entre les hommes, la terre et la diversité des structurations dynamiques sociales, pourrait être conçue comme une « géographie de l’errance » et que cette géographie aurait une valeur heuristique pour les sciences sociales et, notamment, pour la géographie politique. Trois notions « glissantiennes » me semblent centrales dans l’analyse de ce que peut apporter le concept de la Relation à la géographie : les histoires au pluriel, l’opacité du sujet et le Lieu. Je reviendrai sur leurs significations tout à l’heure, mais notons dès maintenant le fait que ce lien entre la terre, les hommes et l’encadrement conceptuel menant à différents ordres sociaux est une idée familière à ceux qui travaillent dans le champ de la géographie.

4En ce qui concerne la géographie politique, l’imbrication des catégories physiques, démographiques, sociologiques, politiques et historiques a soulevé un véritable débat sur l’enjeu même de la discipline. Selon les géographes Agnew, Mitchell et Toal, la géographie politique concerne

[…] la manière par laquelle des barrières entres les gens et leurs communautés politiques sont construites et démantelées ; par laquelle l’ordre du monde, un ordre fondé sur différents principes organisateurs géographiques tels que les empires, l’État, les rapports idéologiques et matériels, se met en place ou se défait ; et une manière par laquelle les processus matériels et les mouvements politiques arrivent à changer notre manière d’habiter et d’imaginer « la carte politique du monde ».1

5La géographie politique traite donc de l’établissement et du démantèlement des barrières, des processus qui font partie des données de la Relation. Or, là où les géographes travaillent à partir des cadres institutionnalisés comme l’État et les empires, la nation et les différentes catégories sociales, Glissant essaie d’ébranler ces mesures de normativité supposée. Mon propos ne se veut pas un argument conclusif ; il est plutôt un premier pas de la confirmation, la modification ou bien de la réfutation de l’hypothèse présentée ci-dessus.

6J’invite le lecteur ou la lectrice à me suivre dans trois étapes : la première expliquera en quoi je vois un terrain commun entre certains enjeux théoriques de la géographie politique et la philosophie glissantienne. La deuxième donnera un exemple de la démarche géographique de l’errance de Glissant en faisant référence à une visite faite par le philosophe au Nigéria. Ensuite, la troisième suggérera l’implication de la géographie de l’errance pour la conceptualisation de la Martinique comme « nation ». L’article se conclura par un résumé d’une partie des observations et des réflexions encore très préliminaires que je me suis formulées sur cette mise en Relation entre la géographie politique et la philosophie glissantienne.

La discipline de la géographie et la Relation de Glissant

7Certes, l’Antiquité grecque a pensé l’espace physique par rapport à son organisation politique, en Europe, mais le concept de « géographie politique » n’a été formulé qu’en 1750 par Turgot, un philosophe qui par ailleurs a travaillé sur le rapport entre les faits objectifs de la géographie (le caractère du sol, l’agriculture et la démographie) et les répartitions ethniques, l’établissement des habitations dans de nouveaux territoires et l’organisation politique. Pourtant, selon Paul Claval, le premier intellectuel à avoir pratiqué une réflexion géopolitique dans le sens moderne est Ibn Khaldoun (1332-1406) dont Les Prolégomènes et L’Histoire des Berbères nous offrent une interprétation « déjà moderne » de la géohistoire de l’Afrique du Nord2. N’oublions pas, à ce titre, que le savoir géographique des Européens a évolué au contact de penseurs tels que Chang-Hen (78-139 apr. J.-C.) et Phei Hsui (celui-ci a élaboré la première carte sur l’ensemble de la Chine en 267) dont la connaissance sera connue dans certains milieux en Europe suite au contact entre les Romains et la Chine au premier siècle après J.-C. (ibid., p. 16-17).

8Or, en Europe, la géographie politique n’acquiert son statut en tant que sous-catégorie dans la géographie que dans les années 1890 à partir des expansions coloniales en Afrique et en Asie qui se feront, en ce qui concerne la France, dans une coopération étroite avec ce qui sera la Société Géographique qui était fondée à Paris en 1820 (ibid., p. 51). Toutefois, à ce moment-là, la discipline de la géographie a déjà exercé une influence géopolitique si considérable – souvent sous inspiration darwiniste – qu’elle a servi à modeler une pensée romantique de la nation et du paysage en tant que patrimoine comme on peut le voir chez Jules Michelet ou bien en tant que Lebensraum territoriale et « scientifiquement nécessaire » comme dans l’Anthropogéographie (1899-1912) du géographe allemand Friedrich Ratzel3.

9Jusqu’aux années 1960, la géographie politique s’est appuyée sur l’encadrement de l’État-nation comme acteur dominant et sur une description des données physiques et matérielles. Toutefois, en tenant compte des précurseurs tels que Jean Gottman (1952) et Wilkinson (1951), on peut constater une ré-invention de la discipline qui prend son début dans la décennie suivante, quand les chercheurs commencent à s’intéresser aux questions de l’identité et des conflits ethniques. Je fais ici référence à Agnew, Mitchell et Toal (op. cit., p. 3) qui ont rassemblé dans leur A Companion to Political Geography un nombre considérable d’articles sur le statut de la géographie politique dans le cadre de la géographie et dans le champ des sciences sociales ; d’autres articles de ce livre portent sur la mise en cause des concepts-clefs de la discipline, mise en cause qui s’inspire le plus souvent de la recherche « post-moderniste » et « déconstructiviste ». Ils ne le disent pas mais ne serait-ce pas, entre autres choses, les processus des décolonisations et des indépendances qui ont amené ici les chercheurs à réviser une partie de leurs traditions épistémologiques ?

10Actuellement, les éditeurs retrouvent trois courants de recherche dans la géographie politique : une première approche est la perspective spatiale-analytique qui étudie notamment les différences dans les modes d’élections, de démocratisation et les conflits internationaux sous la perspective de « différences spatiales ». Une deuxième approche se veut politique et économique. Elle étudie son objet sous la perspective des puissances dominantes et hégémoniques qui cherchent à établir leur « économie politique » à travers un ordre social et législatif. Une troisième approche se focalise surtout sur les modes de représentation par lesquels s’effectue l’exercice de pouvoir. En suivant cette approche, nommée postmoderne par les éditeurs, l’on traitera des récits institutionnalisés sur ce qu’est la société et son « autre ». On tiendra compte de la rivalité et de la lutte de pouvoir entre différents récits et le rôle que peut jouer la mémoire collective dans cette négociation de ce qu’est l’espace et les données géographiques d’une communauté. Bien évidemment, il n’y a pas de frontière distincte entre les trois approches (Agnew et al, p. 4).

11Que pourra y ajouter notre philosophe martiniquais ? Il me semble que nous pouvons identifier une première petite réponse à cette question dans la réserve mesurée qu’a exprimée Glissant vis-à-vis de ses inspirateurs de la pensée rhizomatique, Guattari et Deleuze. Cette réserve de la part de Glissant n’est d’ailleurs pas souvent remarquée par les critiques :

Malgré des comparaisons entre civilisations ou expressions (mais toujours généralisantes : l’Occident, l’Orient), cette rapide incursion des deux auteurs dans la Relation (le relais, le relatif, le relaté) ignore beaucoup les situations autres. Il y a là aussi un a-priori abstrayant dont nous nous méfions. Celui qui se nomme, il lui reste à nommer celui qui se tait, c’est-à-dire à concevoir son épaisse existence. Non pas à parler pour lui, mais à attendre sa parole. Toute autre attitude introduit à une vacation qui se prend facilement pour liberté .4

12Ici se manifeste ce qu’on peut également constater dans la lecture contrapuntique prônée par Edward Saïd5 : l’apport de la Relation dépend de la perspective choisie. Il se trouve que l’application du concept fait preuve d’un souci de signaler la présence du non-dit et du savoir marginalisé. Dans Le Discours antillais Glissant souligne l’un des « secrets » de la Relation (op. cit., p. 40) :

[D] es histoires entrecroisées sont à l’œuvre, proposées à notre connaissance et qui produisent de l’étant. Nous renonçons à l’Être. Ce que la pensée ethnographique engendre de plus terrifiant, c’est la volonté d’inclure l’objet de son étude dans un clos de temps où les enchevêtrements du vécu s’effacent, au profit d’un pur demeurer.

13Le « secret » ici ne se limite pas aux histoires refoulées mais aussi à leur interdépendance. Il y a donc un défi lancé à la géographie politique entendue comme une façon de nommer, penser et agir dans d’autres terrains que ceux qui ont formé et fomenté l’appareil conceptuel de la discipline. Il s’agit non seulement du défi de réfléchir sur ses propres idées et son propre langage, mais également d’oser attendre et inclure la parole de l’Autre, c’est-à-dire d’autres façons de nommer le lien entre la terre, les hommes et « l’intention poétique » du langage.

14La différence entre Glissant et la géographie politique même la plus postmoderniste devient peut-être surtout évidente avec son appréciation de l’ethnographe Michel Leiris (Contacts de civilisation en Guadeloupe et en Martinique) surtout à cause de l’humilité de celui-ci devant l’inconnu6 :

Leiris ethnographe, à la manière pragmatique et humble qui était la sienne devant les choses et les gens, consent ici à des schémas d’analyse communs à l’anthropologie et à la sociologie : l’étude des classes sociales, l’approche des niveaux de langage, l’examen des « formations » historiques. Mais on admet vite que, face à la réalité complexe des Antilles francophones, sociétés composites et créoles, ce qui le retient, ce n’est pas le fond (à surprendre ou à « comprendre ») de cette réalité, mais d’abord la complexité elle-même comme fond. Nous sommes au plein d’une ethnologie de la Relation, d’une ethnographie du rapport à l’Autre.

15La complexité dont parle Glissant ici est celle des « histoires » au pluriel. Cette pluralité s’oppose à une « Histoire » nationale ou institutionnalisée qui monopolise la vérité sur le passé. Selon Glissant, une Histoire autoritaire, qui ne pense pas ses propres limites ou lacunes et qui ne laisse pas d’espace pour d’autres manières de rapprocher le passé du présent, conduit à « l’identité-racine ». D’une part, cette identité s’appuie sur un mythe fondateur par lequel d’autres représentations du passé sont exclues et, d’autre part, elle est liée à un espace qui est mis en « Territoire ».

16Dans la discipline géographique, le « territoire » est un terme ambigu. Il se trouve impliqué dans des notions-clefs différentes telles que « la délimitation », « la nation », « le nationalisme » et « l’État ». Les géographes contemporains semblent considérer le territoire comme une convergence des pouvoirs sociaux subissant les effets d’éléments matériels tels que le sol, le contrôle de l’espace et « l’identité sociale ». Le territoire est créé par les êtres humains. L’acceptation de sa signification varie en fonction des conditions sociales et techniques et, notamment, des différents pouvoirs successifs, donc de l’histoire politique.7 Ainsi Paasi nous rappelle que son étymologie vise à terra – « terre »– et terrere – « causer de la terreur ». Ainsi, son étymologie semble indiquer une pratique de cerner l’espace social et politique par la terreur. Pour un intellectuel ressortissant des Antilles colonisées, ceci n’est pas surprenant. Rappelons également que la terreur peut être disséminée par les récits sur soi-même et surtout sur les Autres aussi bien que par la violence.

17Le refus de rester territorialisé nous amène à la deuxième notion, celle du « Lieu » qui décrit l’espace communautaire sans le délimiter à partir de frontières figées. Le Lieu est perméable. Son origine se ramifie dans des directions diverses. Décrire le Lieu, c’est décrire les pratiques et le vécu des gens qui l’habitent. Le Lieu est un espace ouvert et dynamique qui ne repose pas sur des mesures d’exclusion telles que la catégorisation des gens selon les critères de nationalité et d’ethnie.8

18Enfin, la Relation revendique « le droit à l’opacité » comme alternative au désir de tout comprendre, de tout expliquer, et de tout intégrer dans son propre appareil conceptuel. Il ne s’agit pas d’un plaidoyer pour une approche relativiste vis-à-vis d’autres cultures car une telle approche dépend également de critères essentialistes qui permettent de distinguer les caractéristiques des cultures comme des catégories fixes et définitives. Le droit à l’opacité est, entre autres choses, une résistance aux discours ethnographiques, anthropologiques et géographiques qui se sont approprié le droit de narrer et de représenter les peuples colonisés sans tenir compte de leurs propres modes de conceptualisation du monde et des sociétés. Il évoque un positionnement qui s’oppose aux approches géographiques ou autres qui cherchent une transparence heuristique par le moyen des catégories figées. Le droit à l’opacité, c’est le droit à vivre sans être compréhensible et sans suivre une seule logique épistémologique, qu’elle soit psychologique, sociologique, politique, géographique ou autre.

La géographie de la Relation : résistance par le détour

19Je voudrais maintenant rappeler le fait que Glissant, bien qu’influencé par des philosophes européens, a élaboré la Relation en tant que concept central pour sa philosophie à partir de son Discours antillais qui tente de penser la réalité sociale, historique et poétique des Antilles.

20Pour revenir aux trois courants de la géographie politique contemporaine, la Relation n’est donc pas uniquement une réflexion sur le mode de représentation ; elle comporte également les références aux spécificités de l’histoire des Antilles et de son rapport traumatique avec l’Europe, l’Afrique et les Amériques9. Une ré-invention de la géographie qui se focalise sur les enjeux de la représentation, si celle-ci se fait en tant que poétique ou non, ne donne du sens que si elle se rapporte aux données de l’espace, de la population et des structures politiques qui les unissent. C’est pourquoi Le Discours étale le vécu antillais, le caractère de la colonisation française et les effets de la politique de l’assimilation en Martinique.

21Mentionnons à ce propos les « trois facteurs à combattre » selon Glissant : « […] la dépendance économique globale (qui est à l’origine du désordre structurel dans la société martiniquaise), la formation d’une élite vide, la misère mentale » (op. cit., p. 363). La dépendance économique qui se perpétue est inextricablement liée à la nature géographique du pays en tant qu’île, isolée par rapport à ce qui est devenu sa métropole. La possibilité de développer une croissance économique grâce à une coopération avec les autres pays antillais ne paraît pas convaincante puisqu’elle irait à contre-sens par rapport aux enjeux politiques français et américains. L’élite du pays dépend entièrement des décisions de la métropole, ce qui l’empêche d’acquérir un pouvoir politique propre. Glissant fait également référence aux statistiques qui témoignent de ce que le malaise social et psychologique martiniquais a crû depuis la départementalisation, même si les conditions matérielles se sont améliorées.

22La géographie de Glissant devient donc une géographie de l’errance à plusieurs niveaux. L’action culturelle et politique qui s’impose contre les données géographiques et politiques – qui ont pris leurs significations sociales et culturelles particulières suite à la colonisation et à l’assimilation – exige un langage qui raconte à la fois l’histoire de cette géographie et la résistance qu’elle a entraîné. Glissant en donne les exemples du « ne roulez pas tro pre », du « délire verbal coutumier » et du « détour et du retour ». Le détour et le retour peuvent être ceux du langage mais aussi ceux de l’errance du sujet.

23Notons, à ce titre, dans L’Intention poétique, l’exemple de son voyage au Nigéria où il apprendra « ce qu’on appelle la force d’un peuple »10. De manière très significative, ce n’est ni en Martinique ni en France qu’il retrouve un signifié adéquat au signe de « peuple ». En effet, cette force, cette signification de ce que serait un peuple, lui parvient à travers « un tumulte » et dans « une électricité familière » : il fait remarquer le statut du Nigéria comme pays anglophone ; il constate la présence des portraits naïfs de Patrice Lumumba, « assassiné au Congo » (ibid.), il rapporte les implications d’être Antillais francophone parmi les intellectuels locaux et il aboutit à une réflexion géographique et poétique que je me permets de citer entièrement (p. 158) :

C’est au Nigéria que j’ai pu comprendre ce que signifie d’avoir une terre qui vous porte, vous envahit, vous confond. Là tout paysage me révélait l’infini géographique. Il y a des lieux, en Grèce ou en Italie par exemple, où l’on sent, comme lorsqu’on monte au Belvédère de Florence, que la nature a réuni là les conditions idéales d’une certaine recherche de la perfection, et que l’homme y est en réalité parfait. Mais il y a aujourd’hui des lieux où affleurent la vocation, la présence, le chaud du monde entier : Ibadan est de ceux-là. Ville sans monuments, mais où la perfection crépite dans la présence du monde. Florence et les hauts lieux grecs peuvent se renfermer sur leurs amphithéâtres : le monde y est secrète [sic] et occulte représentation de soi. La terre immense en Afrique ouvre sur l’irrué : le monde est tentation gigantesque de l’Autre. Nous ne connaissons pas, insulaires, ce vertige allé de la terre. Nous nouons le vertige en sa plus grande crispation, il nous faut contracter notre espace pour y vivre. Notre champ est de mer, qui limite et qui ouvre. L’île suppose d’autres îles. Des Antilles. L’appel géant de l’horizon de terre nous est inconnu. Nous ne saurions errer sans fin aux limites toujours reculées. Mais nous fouillons. Notre rôle sera de convenir. L’île est amphithéâtre aux gradins de mer, où la représentation est tentation : du monde.

24Le détour qu’entreprend Glissant ici au Nigéria l’amène à parler du lien entre les hommes, la terre et la politique d’une façon qui entre en dialogue critique (par le fait d’être déroutante) avec la géographie colonialiste. La géographie se présente ici comme un signe rhizomatique qui lie l’homme au sol et qui institue ce lien différemment selon les données matérielles du paysage, de la nature aussi bien que de l’intention du sujet qui énonce la géographie.

25Glissant choisit de traiter ce lien à travers une démarche poétique qui ressemble, en ce qui concerne l’idéal de la « perfection », au projet des romantiques. Cependant ici, c’est la nature qui impose ses conditions (la mer, les montagnes, le désert, l’espace étendu d’un continent, etc.). Quand les conditions sont favorables et conviennent aux attentes esthétiques, l’homme y voit un état de perfection. D’autre part, dans la citation, cette mise en scène d’un Lieu du sublime est vite contrastée par le « Mais ». La géographie d’Ibadan n’a besoin ni des monuments ni des auto-représentations spectaculaires pour installer le lien entre le sol, l’espace, les sujets et les structurations politiques.

26Soulignons que l’image de l’Afrique comme une terre immense qui tente l’Autre, qui s’engage avec l’Autre, se dit dans un contexte où le débat intellectuel sur l’assassinat de Lumumba encadre la description. Ainsi, la géographie d’Ibadan est décrite par Glissant comme une lutte politique continuée marquée par les posters de Lumumba, le débat sur sa politique et les causes de son assassinat, l’absence des monuments nationaux et les données matérielles du pays et de la ville.

27La terre qui « vous porte, vous envahit, vous confond » se présente par une « géographie infinie » d’une part par le fait qu’il y a tant de voix différentes qui contribuent à la conceptualisation de l’espace et, d’autre part, par la focalisation sur la Relation entre le Lieu Ibadan et ces « voix ». Les références au contexte politique et matériel aux Antilles et au Nigéria montrent que Glissant est très conscient des processus de démocratisation des institutions, des politiques sociales et économiques et des modes de représentations, bref, des données qui bénéficient d’une attention particulière des sciences sociales travaillant sur la géographie politique. Considérons alors ce qu’il fait avec ces données. La phrase clef me semble être celle-ci : « La perfection crépite dans la présence du monde ». Nous retrouvons ici un idéal de perfection mais l’idéal est un mouvement, un mouvement qui inclut le monde, qui ne se renferme pas dans une catégorie sociologique ou politique figée. De même, l’idéal « crépite » ce qui suggère une existence éphémère ou bien une condition d’existence itérative : il n’y a donc aucune prétention à une Aufhebung définitive ou à un appareil conceptuel qui résoudrait définitivement le lien entre peuple, terre et politique dans sa perfection. Crépiter inscrit ce lien dans un mode de négociation continue, dans une performance itérative. Finalement, nous ne savons pas si cette perfection est l’idée de la perfection qu’ont les gens d’Ibadan ou bien s’il s’agit d’une perfection idéalisée par Glissant. Cette ambiguïté renvoie ainsi au thème de la subjectivité du sujet qui énonce la géographie, à son intention poétique.

Revenir en Martinique : communauté ou Lieu ?

28Dans Le Discours antillais Glissant insiste sur l’importance du détour en donnant l’exemple du conte antillais qu’il oppose au mythe. Là où le mythe qui se veut obscur sert à rendre compréhensible l’inconnu, le conte multiplie l’obscur sans aboutir à une réponse unie et définitive, expose des stratégies de détours et « délimite un paysage non-possédé : c’est l’anti-Histoire » (op. cit., p. 263). Le fait que le conte est traditionnellement relaté par des improvisations selon les exigences et les interruptions des auditeurs le dote également d’une fonction de lien entre les sujets et l’espace social à travers un modèle des histoires au pluriel. Personne ne possède l’autorité d’ériger ce geste de résistance en une autre Histoire alternative. L’espace n’est pas défini selon une Histoire réunie et territoriale, il peut se constituer en Lieu en embrassant plusieurs positionnements énonciatifs comme l’a fait le Nigéria.

29Comme noté ci-dessus, Glissant tient également compte des conditions de production et de consommation. Il se trouve que sa représentation de l’espace antillais ne se fait pas pour autant dans le cadre d’une philosophie matérialiste. En revanche, il désigne la réalité de la Martinique à partir du créole qu’il voit ainsi comme une « langue de la consommation », une langue dans laquelle rien n’est plus produit sauf quelques exceptions sporadiques telles que le savoir-faire des pêcheurs. Si, comme nous l’avons vu dans la description d’Ibadan, sa démarche ressemble à ce qu’on appelle le « tour radical » de la discipline de la géographie par sa préoccupation des faits sociaux : la misère, le racisme, l’accès inégal au pouvoir politique, il s’en distingue par le langage qu’il propose pour affronter ces faits jusqu’alors ignorés ou marginalisés dans la représentation de l’espace matériel, social et politique. Le radicalisme de ce « tour » était l’introduction d’autres acteurs dans les constellations géopolitiques que ceux des États (Taylor, 2003). Comme le montre le parcours de Taylor, la géographie radicale ne va pas plus loin que de tenir compte du désir communautariste des populations qui s’imaginent des « chez soi » collectifs dans le cadre de la nation ; ou bien elle travaille à partir des catégories de production et de consommation ou bien elle fait des distinctions entre l’espace local, l’espace national et l’espace global. En d’autres mots, l’espace reste conceptualisé à partir de délimitations collectives qui ne peuvent tenir compte ni de la mobilité des gens entre plusieurs logiques et structurations de l’espace, ni de leurs « appartenances » éventuelles à plusieurs de ces catégories, ni de leurs conceptualisations hétérogènes des significations géographiques, conceptualisations qui se formulent dans une logique itérative, ni encore de la présence de l’altérité comme constituant de l’espace cerné par une catégorie quelconque (comme la présence du Nigéria et de l’Italie dans la conceptualisation de la Martinique comme Lieu chez Glissant) ; bref, il n’y a pas de possibilité de penser une géographie de l’errance. Toute caractéristique des mouvements, de la mobilité et des engagements qui traverseraient ces délimitations appellerait à un vocabulaire de la « transgression » au lieu de faire penser à un donné normal de l’existence sociale.

30Joanne Sharp nous rappelle que la cartographie coloniale, celle des territoires conquis, servait d’abord aux colonisateurs à maîtriser et occuper les pays colonisés et, ensuite, comme concept qui permettait aux colonisés de s’imaginer en tant que « nations » et donc de revendiquer leur indépendance (Sharp 2003). Or cette observation montre également que la liberté s’est acquise en s’adaptant à l’encadrement épistémologique colonial. Usage subversif, peut-être, mais libérateur pour qui et dans quelle mesure, finalement ? Glissant ne se satisfait pas de la cartographie coloniale et du territoire national. Vers la fin de la citation sur Ibadan, il s’en retournera vers la Martinique. En empruntant à la poétique géographique qu’il a retenue des amphithéâtres italiens et de la ville ouverte et dynamique africaine, il propose une démarche pour une géographie antillaise. Si l’on peut y discerner trois niveaux comme chez les géographes : l’espace local (l’île), l’espace national (Glissant ne se réfère pas à la nation ici, mais évoque l’espace antillais) et l’espace global (le monde), il n’y a pas de hiérarchie entre ces niveaux. En effet, la Martinique doit se penser en tant qu’espace ouvert intégrant les autres « cercles » tel que l’a fait Glissant pendant sa visite en Italie et au Nigéria.

31Nous pouvons dire que Glissant semble bien tenir compte de l’alerte donnée par Fanon qui a justement souligné l’urgence de ne pas emprunter le modèle nationaliste européen. Ainsi, Glissant ne se sert pas de la cartographie qui perçoit la réalité à travers des catégories, des dénominations et des fixations même si elle laisse maintenant percevoir (grâce au tour radical) que ces catégories recouvrent des signifiés hétérogènes qui évoluent et s’influencent. L’opacité y figure comme un aveu d’humilité et de respect pour l’Autre : certaines choses ne peuvent pas être connues par le langage (ce qui ne veut pas dire qu’elles ne sont pas « connaissables » du tout). La carte de Glissant serait une carte des trajets dynamisés dont les ramifications constitueraient des Lieux. Définir et décrire ces Lieux ne se ferait pas en décrivant leurs composants internes mais en s’engageant dans leurs manières de s’engager. De là se construira non pas un discours sur les États et les nations ni leurs Histoires respectives ou de l’Histoire de leurs interférences. Il serait plutôt question de concerts polyphoniques et contrapuntiques d’histoires entremêlées qui ne seraient pas dominées par une seule logique énonciative.

32Ainsi la démarche de Glissant constitue une exception à ce que Lyotard appelle la mélancolie de la radicalité postmoderne qui ne remet jamais vraiment en cause le système politique régnant mais qui se fait par des stratégies de manœuvre11. La radicalité de la démarche glissantienne réside dans le fait qu’aucune idéologie ou logique ne peut monopoliser le fonctionnement de la Relation. Le système politique est mis en cause, non seulement dans sa politique, mais surtout dans sa façon de narrer le lien entre la terre, les peuples et les intérêts sociaux. La mise en Lieu est l’exercice d’un pouvoir dans le sens qu’elle s’oppose à la géographie des États, des nations et des territoires.

33Dans Le Discours antillais la notion de « peuple » semble être gardée, de même que la volonté de voir un jour une nation martiniquaise. À ce titre, Glissant fait le plaidoyer pour un ressaisissement collectif et politique en Martinique par le moyen d’une prise de conscience, d’une part, des données matérielles, structurelles et économiques et, d’autre part, des effets psychiques qu’ont engendrés la condition coloniale et l’assimilation (Voir surtout p. 584-589). Toutefois, comme dans L’Intention poétique, ces signes acquièrent leurs significations justement à travers une géographie de l’errance où le Martiniquais apparaît à travers sa manière de « se mettre en Relation ».

34La signification de l’errance est explicitée dans Poétique de la Relation. L’errance, nous dit Glissant, « ne procède pas d’un renoncement, ni d’une frustration par rapport à une situation d’origine qui se serait détériorée (déterritorialisée) – ce n’est pas un acte déterminé de refus, ni une pulsion incontrôlée d’abandon. On se retrouve, parfois, abordant aux problèmes de l’Autre » (p. 31). Et c’est à ce moment particulier de son argumentation que Glissant cite l’exemple de l’engagement de Fanon en Algérie. On peut ajouter que ces « problèmes de l’Autre » deviennent des problèmes à soi. On franchit la délimitation géographique et sociologique de territoire, d’ethnicité et de peuple national. En effet, même la géographie politique doit faire attention devant l’exemple de Fanon. On ne peut décrire son engagement uniquement par conviction politique. Ce que nous suggèrent les propos de Glissant, c’est que Fanon reste Fanon : il ne devient ni Algérien, ni anti-Français, ni révolté anti-colonial. Que devient-il ? Qui est Fanon au moment où il s’engage dans la cause algérienne ? Écoutons la réponse offerte par Glissant :

C’est bien là l’image du rhizome, qui porte à savoir que l’identité n’est plus toute dans la racine, mais aussi dans la Relation. C’est que la pensée de l’errance est aussi bien pensée du relatif, qui est relayé mais aussi relaté. La pensée de l’errance est une poétique, et qui sous-entend qu’à un moment elle se dit. Le dit de l’errance est celui de la Relation.

35Fanon est donc un Martiniquais qui crée son identité par sa manière de se mettre en Relation avec l’Autre, par sa manière de se retrouver dans l’errance. Si son engagement est un détour géographique par rapport à son territoire natal, il étend la signification de son travail en Martinique en le reliant également à l’enjeu algérien. Il en fait un Lieu dans lequel il peut s’enraciner. Remarquons également le mot « relaté ». Le geste même de l’engagement et de l’action ne fait pas seul la Relation. Il faut le communiquer, le relater, le partager ; sinon, nous nous retrouverions enclos dans un projet narcissique.

Pour une contribution glissantienne à la géographie politique

36En étudiant ces petits exemples, tirés des textes de Glissant, de la représentation du lien entre la terre, les hommes et les différentes structurations et idéologies sociales, nous avons déjà pu faire quelques observations qui me semblent mériter une étude plus poussée que je n’ai pu le faire ici.

37Glissant me semble avoir plusieurs trajets intéressants à offrir aux sciences sociales. L’idée d’une pluralité d’histoires commence à être reconnue dans les sciences sociales et humaines, mais on renferme encore cette idée dans des catégorisations figées de culture, d’ethnicité, de nationalité, etc. ; Glissant nous invite à penser l’errance du sujet (et des mots et des choses) en tenant compte de cette pluralité comme, non pas une exception, mais une condition existentielle fondamentale qui est vécue par le sujet et les populations par une poétique de l’errance. Élucider cette expérience se ferait par le moyen d’une géographie de l’errance. Ensuite, la démarche de Glissant nous indique la nécessité de penser la nation et d’autres espaces politiques collectifs comme des Lieux qui se repèrent par leurs façons de se relier avec l’autre et l’alentour. C’est-à-dire qu’il faut oser étudier les problématiques de démocratisation et les structurations sociales, économiques et territoriales sans avoir, a priori, un modèle qui pourra tout résoudre, c’est-à-dire sans absolus. Ceci n’est pas relativisme culturel car celui-ci ne fait que juxtaposer plusieurs solutions et absolus. Il faudra oser penser la perfection, mais une perfection qui crépite. La géographie politique pourra-t-elle penser l’itérativité dans les structurations et les narrations du lien entre la terre et les hommes comme une régularité et non pas comme une exception ?

38Glissant propose de remplacer le mythe fondateur par la narration de la « di-genèse ». Cette notion nomme la possibilité de penser que l’idée d’origine n’est pas ponctuelle. Au contraire, elle est celle d’un commencement qui se pense comme un Lieu de rencontre de plusieurs trajets, plusieurs composants, plusieurs moments et positionnements énonciatifs. La géographie politique doit essayer de parler de la Martinique, la France et l’Algérie comme une narration de la di-genèse. Fanon, par son trajet personnel, a montré le côté Lieu de ces trois pays nommés des territoires. Au niveau conceptuel, le défi lancé à la géographie politique serait de concevoir les endroits étudiés, pays, villes, quartiers, continents ou autres, comme des Lieux de rencontre des trajets, des vecteurs, et non pas dans une optique ponctuelle. Ensuite, le défi sera de tenir compte de la mobilité de ces vecteurs, de leurs rythmes, de la variation irrégulière de leur présence et de leur influence dans le Lieu de convergence étudiée.

39Finalement, Glissant nous rappelle qu’aucun énoncé n’est innocent, la poétique a également une intention. Une proposition de l’intention poétique innée dans la géographie de l’errance serait le désir de se mettre en Relation avec l’autre sans prétendre pouvoir tout comprendre. Pour les sciences sociales ceci se traduirait peut-être par le défi de pouvoir conceptualiser l’inconnaissable, l’incompréhensible comme tels sans tomber dans l’obscurité. Pari impossible ? Dans notre renoncement possible de comprendre en transparence et dans nos délibérations sur nos façons de comprendre, ce droit à l’opacité nous mènera au centre de la question : pourquoi voulons-nous connaître, comprendre, apprendre, nous mettre en Relation ? À chaque occasion où nous parlons du lien entre la terre, les hommes et les structurations sociales, nous devons nous interroger et expliciter notre intention poétique. Cette intention ne s’élucide pas uniquement par des analyses des rapports de pouvoir, elle touche tout autant à l’intention – souvent, mais pas nécessairement toujours – opaque des langages que nous construisons et qui nous pénètrent. Ici, il me semble, les sciences sociales ont encore un travail à faire pour une conceptualisation d’une géographie de l’errance.