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Mondes perdus

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Alain-Michel Boyer

Le mythe du monde perdu : néo-primitivisme et évolution du genre

Lauric Guillaud

Texte intégral

  • 1 L. Guillaud, Le Thème du Monde Perdu dans la Littérature de Langue Anglaise, 1864-1933 ; thèse de D (...)

1Entre 1864 et 1933, le thème du "monde perdu", c’est-à-dire la survie anachronique d’un peuple ou d’une faune prétendument disparus dans quelque enclave ignorée de notre planète, connut un succès impressionnant (666 œuvres recensées)1 S’inspirant des acquis scientifiques de l’époque (exploration intensive du globe, en particulier de l’Afrique, de l’Amérique et des pôles, nouveaux moyens de transport, apparition de la géologie, de la paléontologie, de l’archéologie et de l’éthnologie, progrès des découvertes zoologiques), de nombreux romanciers britanniques et américains reprirent la tradition du Voyage Imaginaire en mêlant à leur fiction nombre d’éléments contemporains, renforçant la vraisemblance du récit, créant par là-même un genre littéraire populaire que d’aucuns taxèrent de "sous-genre". Profitant du désir d’exotisme et d’évasion exprimé par un public fasciné par les mystères des civilisations antiques et païennes, mais aussi inquiets des brusques changements subis par la société industrielle, des écrivains comme H.R. Haggard, puis E.R. Burroughs, définirent les règles littéraires du genre, immuables jusqu’à la Première Guerre Mondiale (phase préparatoire, quête, découverte, conquête). Si la première phase du thème est soumise à l’idéologie rationnelle en vigueur (triomphe du scientisme et de l’expansionnisme, conquête du monde perdu), une deuxième phase, transitoire, est incarnée par le personnage de Tarzan, à mi-chemin du primitif et du civilisé. La phase finale (ca 1918-1933) voit le déferlement progressif des hordes barbares vers la civilisation, qui correspond, sur le plan du récit, à l’inversion de la phase initiale (revanche du monde perdu) et au glissement vers le Fantastique. Ces phases sont d’autant plus nettes qu’elles affectent les quatre sous-thèmes recensés : la Terre Creuse, la Race Perdue, l’Atlantide et les Survivances Préhistoriques.

1 - LE "NEO-PRIMITIVISME" DES MONDES PERDUS

2La mise en perspective des romans du monde perdu et des divers éléments appartenant au cadre socio-historique 1864-1933 a mis en lumière le caractère foncier de notre genre littéraire, fondé sur les besoins d’évasion d’une société soumise au matérialisme. Par son obsession rétrospective, sa soif d’un "ailleurs" meilleur, sa volonté de recouvrer la pureté des origines, son insistance à dépeindre une nature enchanteresse et son besoin profond de créer un nouveau héros libérateur (Tarzan ou Conan), capable d’exorciser l’angoisse de toute une époque, le romancier de monde perdu crée un genre assimilable à ce que Clareson nomme "nouveau primitivisme" ("...a new primitivism, a rejection of the increasingly complex urban-technological society being spawned by the new Century", p. 121).

  • 2 cf. M. Meurger, “Anticipation rétrograde : primitivisme et occultisme dans la réception lovecraftie (...)
  • 3 Id.
  • 4 cf. Ibid., p. 22.
  • 5 “des objets océaniens étaient présentés dès la première exposition de la galerie surréaliste, en 19 (...)
  • 6 cf M. Leiris, “A Propos du Musée des Sorciers”, Documents, II, mai 1929, p. 110 ; D. SAURAT, La Lit (...)

3Le Primitivisme, qui se caractérise généralement par "une nostalgie des temps originels, considérés comme une période d’harmonie perdué"2, épouse étroitement la dimension "archaïsante" des "lost-race novels", notamment dans leurs aspects "occultes". Ne pourrait-on pas relier l’occulto-primitivisme de Lovecraft au réveil mythique de la "mentalité primitiviste" surréaliste ? A l’idéologie du progrès, qui voit la perfection dans le futur, l’idéologie occultiste oppose la perfection originelle. La quête des occultistes serait donc celle d’"une récupération des pouvoirs perdus"3 André Breton partage avec eux l’idée du recouvrement nécessaire de pouvoirs qu’il voit subsister fragmentairement chez le "primitif et l’enfant"4 Il est tentant de prolonger les thèses de Frazer (cf. The Golden Bough), fondées sur "la pensée de l’homme originel, intuitive et magique", jusqu’à la découverte par les Surréalistes de "l’art ritualisé des sociétés tribales"5. Les sympathies des surréalistes pour l’occultisme procèderaient d’une identification de celui-ci à une survivance moderne de la pensée primitive. En 1929, Michel Leiris, s’interrogeant sur la "mentalité primitive", notait que la "manifestation la plus proche de cet état d’esprit en terme occidental (était) l’occultisme", et le critique et angliciste D. Saurat, dont les essais influencèrent Breton, soulignait "la parenté fondamentale de tous ces esprits : primitifs, occultistes, poètes"6.

  • 7 cf. A. Breton, “La Science et l’art me semblent condamnés à vivre en mésintelligence” (interview pa (...)
  • 8 cf id., Manifestes du Surréalisme, Folio, 1985, p. 161.
  • 9 J. Gracq, André Breton, quelques aspects de l’écrivain, Corti, 1948, p. 39.

4La piste surréaliste paraît pertinente pour évaluer la trajectoire des mondes perdus dans le contexte du "néo-primitivisme". Comme la majorité des "lost-worlders", tel Lovecraft, les artistes surréalistes avec A. Breton, ont choisi délibérément la voie de la régression", combattant par leurs visions l’intellectualisme de notre société7 Contre le rationalisme, André Breton formule le mythe des "Grands Transparents", des êtres qui partageraient secrètement la planète avec nous : "L’homme n’est peut-être pas le centre, le point de mire de l’univers"8 Cette conception se rapproche étrangement de celle des "Grands Anciens" de Lovecraft, qui bat en brèche l’anthropocentrisme rationaliste, les personnages évoluant dans un univers où l’homme ne fut créé que "par accident ou par dérision" (cf. "At the Mountains of Madness", 1933). Insistant sur les associations que suscite le mot "noir" chez André Breton ("roman noir, magie noire, musée noir"), Julien Gracq estime qu’elles manifestent une "référence lointaine au sacrilège, à la profanation"9 Il est tentant de rapprocher cette interprétation de la résonance particulière du mot "noir" chez Lovecraft, mais aussi chez Howard : cet univers d’ombres (The Shadow Out of Time) et peuplé d’êtres ténébreux ("People of the Dark", "The Children of the Night") renvoie à l’époque médiévale, avec ses multiples démons, ses cultes secrets évocateurs du sabbat et ses rituels "blasphématoires". Cet usage commun du même mot chez les "lost-worlders" et les surréalistes trahit un désir de transgression et une soif d’irrationnel.

  • 10 cf. M. Carrouges, André Breton et les Données Fondamentales du Surréalisme, Gallimard, 1950, pp. 19 (...)
  • 11 Ibid., p. 31.

5Déjà en 1950, Michel Carrouges avait souligné les rapports qui unissaient selon lui ésotérisme et surréalisme : "récupération des pouvoirs perdus" et fascination pour le "point suprême"10 Ces deux notions sont intéressantes car elles correspondent à des aspects déjà évoqués à propos de la littérature de monde perdu. La première est au centre de l’œuvre mystique de Talbot Mundy, fondée sur le concept, d’"Ancienne Sagesse", teinté d’ésotérisme oriental (mythes de l’Agarttha, du Roi du Monde, des Neuf Inconnus, etc.) - thèmes que l’on retrouve chez Ganpat ou Hilton. Selon Carrouges, la notion de "récupération", "spécifiquement hermétique", part "de la croyance en un paradis perdu où l’homme vivait dans une sorte de wonderland, en parfaite harmonie avec les forces de la nature et les énergies divines"11 En s’efforçant de "réintroduire l’homme dans un wonderland définitif", les "lost-race tales" les plus mystiques se fixent une mission proche de celle de l’hermétisme traditionnel.

  • 12 A. Breton, Manifestes du surréalisme, op. cit., pp. 72-73.
  • 13 cf. M. Carrouges, André Breton..., op. cit., p. 30.
  • 14 S. Vierne, Jules Verne et le Roman Initiatique, Sirac, 1973, p. 589.
  • 15 cf. ibid., p. 603 (extrait d’une citation de J. Verne).

6Quant à la notion de "point suprême", "pierre d’angle fondamentale de la cosmologie surréaliste", elle s’attache à un lieu idéal et réel de la résolution de toutes les antinomies, "un certain point de l’esprit d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, cessent d’être perçus contradictoirement", écrit Breton12. Cet espoir de découvrir "le lieu où se rassemblent toutes les énergies divines dont Nietzsche rêvait d’opérer la récupération"13 est proche de celui des héros de voyages fantastiques rêvant de "lieux à conquérir, comme le Trésor, la Princesse, à découvrir comme le Père", écrit Simone Vierne qui évoque chez Jules Verne "les lieux exceptionnels, et sacrés par là même (...) où les contraires s’abolissent, pôles et centres où se rejoignent les lignes de force du monde, d’autres (transposant) cette propriété en insistant sur l’Inconnu et l’Interdit, autres formes de la révélation du Sacré"14. Or, ces lieux fantastiques, parce qu’ils participent d’une géométrie sacrée, (pôles, centre de la Terre, fonds des mers, sources des fleuves, volcans) sont familiers au lecteur de romans de monde perdus, dont les héros aspirent, comme les personnages verniens, à "pénétrer les derniers secrets du globe"15 Nous avons déjà souligné l’influence du Voyage au Centre de la Terre sur les romans de Terre Creuse, et l’impact de Vingt Mille Lieues Sous les Mers sur la thématique atlantidienne. Nous pourrions tout aussi bien multiplier les exemples à propos des îles volcaniques et des mondes polaires, et des emboîtements successifs (îles, volcan, cité, temple, cœur du monde) qui renvoient à la "géométrie sacrée" et à la symbolique du "centre". Enfin, rappelons que tout voyage vers l’Inconnu s’apparente à une quête d’un secret "suprême", et que les mondes perdus ne font pas exception à la règle. L’imagination vernienne, comme celle des "lost-worlders", obéit ainsi à cette recherche sacrée de lieux mythiques aux extrémités de la Terre : quête du Jardin d’Eden, "nombril du monde" au centre de la Terre (The Smoky God, 1908, de W. G. Emerson), de l"Ile des Dieux" qui échappe au temps linéaire ("The Isle of Eons", 1925, de R. E. Howard), du "Jardin d’Irem" au centre du désert de l’Arabie (The Bowl of Baal, 1916, de R. A. Bennet), de l’Atlantide survivant au fond des eaux (The Maracot Deep, 1929, de C. Doyle), ou de "la plus vieille cité du monde" ("The Primal City", 1934, de C.A. Smith). C’est cette quête des "origines" qui sacralise le processus de découverte du monde perdu.

  • 16 cf. J. M. G. Le Clézio, Le Rêve Mexicain, op. cit., p. 196.
  • 17 Id.
  • 18 Id.

7Dans son bel essai sur Le Rêve Mexicain, J. M. G. Le Clézio, évoquant le "pouvoir de rêve qui est au cœur même des civilisations précolombiennes" et qui produit de manière continue des "explosions d’irrationnel, d’illusion et même d’absurde", affirme que "le Mexique a sans doute été - comme la Tahiti de Gauguin - le lieu privilégié du rêve du paradis perdu"16 Ce "rêve d’une terre nouvelle où tout est possible, où tout est, à la fois, très ancien et très nouveau", ce "rêve" d’un paradis perdu où la science des astres et la magie des dieux étaient confondues, ce rêve "d’un retour aux origines mêmes de la civilisation et du savoir"17, tous ces rêves romantiques sont au cœur même de notre corpus littéraire (cf. l’Eldorado de F. Aubrey, A. H. Verrill ou C. Smyth ; le Royaume inca de l’"Arc en Ciel" de Manley ; la cité maya "du Désir" de J. Savage ; la "Terre des Dieux oubliés" de Harper ; le "Pont de Lumière" de Verrill : le "Cœur du Monde" aztèque de Haggard ou les "Cités de Cibola de Howard). Beaucoup de romanciers ont fait ces rêves, mais aussi beaucoup de poètes, et ce n’est pas un hasard si le Mexique a attiré "l’un des plus prestigieux chercheurs de rêves, le surréaliste André Breton", et si l’un des premiers sans doute à "exprimer ce rêve, mélange de violence et de mysticisme" est Antonin Artaud18

  • 19 Ibid., p. 15.
  • 20 Ibid., p. 105.
  • 21 J. M. G. Le Clézio, Le Rêve Mexicain, op. cit., p. 201.
  • 22 Ibid., p. 202.
  • 23 Id.
  • 24 Ibid., p. 205.

8Surréaliste dans l’âme - malgré son "excommunication" - Artaud pressent une "connaissance des fonds occultes de l’homme, perdue depuis avant les Temps19. Ce "regret de science perdue" va de pair avec sa quête de ceux qu’il considère comme les derniers Atlantes, les Tarahumaras. "C’est ce même retour", écrit Le Clézio, "à la "Race des Hommes Perdus"20, ce rêve au pays des Rois Mages, des rites des rois d’Atlantide, et de la recherche de ce qu’Artaud appelle une "Race Principe"21. Dans le rêve éveillé que fait Artaud autour des pétroglyphes de la "Montagne des Signes", l’écrivain retrouve ses vieilles obsessions, "en une espèce d’incarnation où se mêlent les réminiscences de Platon, du Bardo Thodol tibétain ou l’histoire d’Héliogabale"22. "J’ai vu", dit Artaud, "le rite des Rois d’Atlantide tels que les décrit Platon dans les pages du Critias". Ce rite propitiatoire devient, dans la vision d’Artaud, la preuve vivante d’une communication avec l’au-delà et de la mémoire des Atlantes, réunis dans la même "fabuleuse source préhistorique"23. Toutefois le poète, de retour de la sierra Tarahumara, ne pourra plus supporter la société mexicaine et rentrera peu après en Europe, avec en tête, deux seuls intérêts, "l’idée de la magie et son propre envoûtement"24.

  • 25 F. Bonardel, Artaud, op. cit., p. 166.
  • 26 A. Artaud, cité ibid., p. 161.
  • 27 Ibid, pp. 188 et 203.
  • 28 cf. ibid., p. 165.
  • 29 J. Monnerot, La Poésie moderne et le Sacré, Gallimard, 1945, pp. 119-120.

9On peut certes considérer, comme F. Bonardel, que la "Saga solaire d’Artaud", tentative de régénération pathétique, n’est que "le dernier épisode, et de loin le plus tragique, d’un règlement de comptes que l’âme romantique entama, dès le début du XIXe siècle, avec le matérialisme occidental"25. Quant à nous, la quête d’Artaud nous paraît représentative du "Zeitgeist" des années 1930, au moment où se confondent réveil mythique et revanche du monde perdu. Le primitivisme est le signe du retour du sacré et du magique dans un temps trop rationnel. Artaud dénonce la faillite de la culture matérialiste européenne et part à la recherche des sources perdues du savoir. Les choix géographiques répondent manifestement à une volonté mythique de retrouver le "forces occultes" des pays perdus, "l’imprégnation magique des lieux sous les hommes", comme il l’écrivait en 1933 26: "l’actuel Tibet et le Mexique sont les nœuds de la culture du monde", écrit-il avant de partir, en 1937, retrouver le Graal, cette fois en Irlande27. Tandis que les "lost-worlders" participent activement au réveil mythique dans les années 1930 (Tibet : ouvrages de Ganpat, T. Mundy et J. Hilton ; Hyperborée et Atlantis : C. A. Smith ; mythologie celtique : A. Merritt ; Amérique du Sud : R. E. Howard, J. F. Wright, E. Snell, A. H. Verrill, etc.), Artaud, "perdu" en ce monde, entreprend de ressourcer sa vitalité dans une quête désespérée de la lointaine Tula. Mais les "horizons sont perdus" (cf Lost Horizon, 1933, de Hilton) et, au lieu de redécouvrir les bienfaits de l’antique culture solaire, il ne trouvera que les cavernes ténébreuses de "Mictlan", où souffle un vent de mort, venu du nord28, qui annonce déjà la tempête qui déferlera sur le monde en 1939. "Le monde perdu est bien perdu", écrit Jules Monnerot ; "on ne tente de le reconquérir que dans un combat désespéré, perdu d’avance, dans une guerre à mort à ce monde. La fraîcheur et l’imagination dorent l’impossible à portée de la main, mais qu’elle ne peut toucher"29.

  • 30 cf. J. M. Heimonet, De la Pensée à l’Acte. Force et Représentation dans l’œuvre de Jules Monnerot, (...)

10Ce que les romanciers de mondes perdus s’efforcent d’exprimer dans un mode narratif populaire, et de façon exotique - la quête nostalgique des temps mythiques-, les poètes le font, dans un langage ésotérique, disant "l’espoir impossible de retrouver la belle unité à travers les fragments d’un langage disséqué, étalé en objet"30. Dans le sillage du romantisme, qui est cœur du mythe du "monde perdu", la poésie moderne, selon Monnerot, tend à la "réconciliation", à la réunification des fragments épars d’un langage perdu.

  • 31 J. Monnerot, La Poésie Moderne et le Sacré, op. cit., p. 20.

"La poésie d’aujourd’hui, par son mode d’exister, réfléchit la nostalgie d’un monde perdu dont toutes nos disciplines partielles apparaissent des ombres brisées. Brisure qui semble celle même de la vie actuelle où ne se rencontrent que fragments de connaissance, où les propriétés et les pouvoirs humains, morcelés, ressemblent à ces grains de poussière en suspension dans un rayon de soleil, dont la multiplicité indéfinie et le vacillement continuel, ou bien endorment et découragent, ou bien excitent fugacement"31.

  • 32 R. Daumal, cité par J.M. Agasse, “L’Univers poétique de Daumal ou la Réintégration”, in René

11Pour René Daumal, l’écriture, long effort pour se ressouvenir de ses origines perdues, est avant tout anamnèse. En s’approchant peu à peu de la "cave où dort/à jamais la mémoire"32, le poète, tel Lovecraft, découvre l’horreur (le "Pays de l’immonde") car ce voyage au centre de la terre mène à la perte du ciel et celle de l’espoir :

  • 33 Ibid., p. 139.

"La nuit, la terreur
à cent pas sous la terre
les caveaux sans espoir
c’est le fond de la terreur
c’est le palais sans portes,
cave sous cave, c’est le pays sans nuit"
33.

  • 34 Ibid., p. 143.
  • 35 Ibid. p. 154.

12Aussi désespéré qu’un Hodgson, Daumal voit le soleil lui-même, ce cœur du monde, saisi à son tour par la pesanteur universelle et toujours sur le point de "s’éteindre en boue noire/ dans la vie courbe de vos crânes"34. Témoin des derniers représentants de "la Dernière Race", le poète assiste au démembrement des Géants primordiaux avant d’accéder enfin au "puits de vérité", lieu privilégié de la régénération35. Ces éléments poétiques remémorent au lecteur quelques thèmes familiers des mondes perdus (Terre creuse, mort du soleil, itinéraire initiatique, derniers survivants d’une race), mais c’est dans un livre inachevé, le Mont Analogue (1938), que Daumal livre une œuvre qui peut apparaître à bien des égards comme le testament ésotérique des "lost-worlders".

  • 36 cf. R. Daumal, Le Mont Analogue, Gallimard, 1981, pp. 15-17.

13Le Mont Analogue transcrit, dans le langage analogique de la découverte d’une île cachée, ignorée de l’humanité ordinaire, et de l’ascension de la Montagne, les premières étapes de l’approche de la connaissance. Cette île et cette montagne sont en l’homme son humanité intérieure, cachée. Elles sont en même temps la Terre Primordiale, la Terre Sainte à laquelle se réfèrent toutes les traditions (Mont Mérou, Montagnes des Bienheureux, etc.)36.

  • 37 cf. ibid., pp. 18-19.
  • 38 cf. ibid. pp. 60-71.
  • 39 Id.
  • 40 “S’agirait-il d’une montagne souterraine ? Certaines légendes, qu’on entend raconter surtout en Mon (...)
  • 41 cf. ibid., p. 121.
  • 42 cf. pp. 174-175.
  • 43 R. Daumal, cité par J. Neaumet, “René Daumal ou la Volonté de connaissance”, in René Daumal..., op. (...)

14Derrière le discours teinté d’hermétisme apparaissent cependant plusieurs thèmes récurrents de la "lost-race literature". La montagne est d’abord inaccessible au commun des mortels37 étant protégée du monde extérieur par une sorte de sphère, barrière invisible et infranchissable, ouverte seulement en deux points opposés38. Ce procédé qui relève de la science-fiction, fait que l’île est "perdue", n’ayant jamais d’existence officielle, car aucune mesure ne peut rendre compte de sa position39 Daumal va jusqu’à évoquer le thème de la Terre Creuse à travers le mythe du "Roi du Monde", déjà étudié (cf. T. Mundy)40 celui de la "race perdue" qui a peuplé l’île "depuis les siècles les plus lointains"41 celui de la "faune préservée" (licornes et lézards volants) et enfin celui d’une "humanité supérieure, hommes éveillés et accomplis, accordés au plan divin et œuvrant à sa réalisation conforme sans doute aux cycles historiques et aux rythmes cosmiques"42. Ici, le monde perdu romanesque traditionnel, malgré ses "tics" narratifs, s’élève au niveau poétique et ésotérique. Le "Mont Analogue" désigne le centre suprême de la tradition primordiale. Influencé sans doute par Gurdjieff, René Daumal est mort à trente-six ans, avant d’avoir pu achever le Mont Analogue. "C’est", disait-il, "la montagne symbolique qui est la voie unissant le Ciel et la Terre ; voie qui doit matériellement, humainement exister, sans quoi notre situation serait sans espoir"43.

  • 44 cf. J. C. Pichon, L’Homme et les Dieux, op. cit., p. 468.

15Cette volonté pathétique de matérialiser le rêve du monde perdu est au cœur de l’imagination des "lost-worlders" les plus talentueux, dont certains sacrifieront leur raison ou leur vie à leur idéal déçu. Hodgson, Howard ou Lovecraft sur le plan littéraire, Artaud ou Daumal sur la plan hermétique, représentent sans doute l’ultime courage d’une société anesthésiée. Les temps de "l’anéantissement" sont là, prédit par Attar44, tandis que le triomphe du monde perdu sonne paradoxalement son glas.

  • 45 cf. M. Leiris, L’Afrique Fantôme, Gallimard, 1981, 656 p.
  • 46 cf. C. Lévi Strauss, Tristes Tropiques, Plon, 1955, p. 9 (“La Fin des Voyages”).
  • 47 cf. ibid., p. 300 (Nous soulignons).

16Le réveil du primitivisme coïncide avec la découverte, par l’ethnologie, du "triste exotisme du XXe siècle". En raison du progrès, le monde a perdu le prestige du mystère : les pionniers ont dévasté les territoires vierges. Tout se détériore, se banalise ; il n’y a plus d’accord entre le voyageur et le milieu. Michel Leiris décrit en 1932 une "Afrique fantôme"45 et Claude Lévi Strauss s’écriera dans Tristes Tropiques (1955) : "Je hais les voyages et les explorateurs"46. Dans un chapitre intitulé "Le Monde Perdu", Lévi Strauss affirmera avec amertume le "travail de deuil" de l’ethnologue moderne qui "sait que l’essentiel est perdu et que tous ses efforts se réduiront à gratter la surface ; et pourtant ne rencontrera-t-il pas un indice, miraculeusement préservé, et d’où la lumière jaillira ?"47

Alors seulement le rêve pourra renaître...

  • 48 cf. J. Mc Cearney, Arthur Conan Doyle, op. cit., p. 295.

17Dans sa biographie de Conan Doyle, J. Mc Cearney s’étonne que des courants aussi contraires que la nostalgie ou la prophétie puissent coexister dans l’esprit du père de Sherlock Holmes48. C’est pourtant la marque intellectuelle de toute une époque confrontée à un véritable tournant de l’histoire des hommes et des idées. Le rappel socio-historique ci-dessus s’est précisément efforcé de souligner la prégnance de courants parfois antagonistes au XIXe siècle, ainsi que leurs implications sur le plan de la fiction littéraire. Le thème du monde perdu reflète d’abord l’Angleterre triomphante du XIXe siècle par sa volonté d’effacer de l’histoire un ordre anachronique régi par les dieux, puis l’Angleterre inquiète, partagée entre son envie de se réfugier dans un passé idyllique et sa soif de s’inventer un nouvel avenir. L’Angleterre agonisante verra des auteurs tels que Conan Doyle, E. R. Burroughs, Wells ou London à la fois fascinés par l’héritage du passé et les potentialités du futur. Lorsque l’Angleterre sera achevée dans la boue et le sang des tranchées de la Somme, "l’épopée fantastique" triomphera, avec son cortège de monstres et de divinités obscures (re)-venus d’un temps et d’un espace aux contours imprécis, et le retour des dieux augurera le crépuscule de la civilisation.

2 - LE MYTHE DU MONDE PERDU

  • 49 cf. Samivel, Hommes, Cimes et Dieux, Arthaud p. 50.

18Il peut paraître tentant d’épouser les thèses psychanalytiques, le "topos" du monde perdu se prêtant apparemment aux rêveries "géographico-œdipiennes". Le thème du Paradis Perdu exprime une nuance particulière d’inquiétude et de regret, comme le souvenir d’un état antérieur de bien-être. Les psychanalystes l’identifieront avec celui de "l’enfance abolie" : "cette enfance pour laquelle rien n’est encore miracle parce que tout est miracle, l’âge de l’innocence émerveillée, l’inoubliable fraîcheur des aubes... Il traduit l’ambiguité de l’aventure humaine, elle-même engagée à partir d’une rupture initiale et douloureuse".49

  • 50 cf. Doctorat de Troisième Cycle : "Les rapports du Réel et de l’Imaginaire dans The Lost World de S (...)
  • 51 cf. G. Durand, Les Structures Anthropologiques de l’Imaginaire, Bordas, p. 284.
  • 52 JONES, cité ibid., p. 274.
  • 53 Ibid., p. 275.
  • 54 Ibid., p. 280.

19Dans notre étude sur The Lost World de Conan Doyle, nous avions souligné l’analogie de "topos" du monde perdu avec le huis-clos utérin qui représente le mystère originel. Nous avions décelé chez l’auteur "l’obsession du mystère des mystères", le désir névrotique de "percer le secret du trou" : la quête abyssale dans ce cœur du monde serait ainsi un "retour à la Mère", éternellement jeune et vierge, divinité souterraine supérieure en laquelle naissent et reviennent toutes les forces et toutes les énergies50. Il est facile d’appliquer cette observation à la majorité des mondes perdus dont les paysages suggèrent les "voluptés secrètes de l’intimité", pour reprendre la terminologie de G. Durand51 : l’insularité, "l’image mythique de la femme, de la vierge, de la mère"52 le creux des "cavernes d’émerveillement et d’effroi", "substitut caverneux du ventre maternel"53 l’espace bienheureux du "centre paradisiaque" et du "refuge circulaire, qui suggère "la douce coalescence de l’homme et de son environnement"54 autant d’archétypes de l’intimité féminoïde qu’on peut relier au paysage sexualisé du monde perdu, souvent assimilé à une femme (cf. King Solomon’s Mines, She, etc.), comme nous l’avons souligné plus haut.

20Le voyage au pays perdu, souvent associé à la notion d’"interdit", prend la forme d’une transgression du tabou incestueux : l’île, la cité ou le territoire intérieur que le héros pénètre, sont des espaces maternels que l’on conquiert et qui engloutissent l’homme avant de l’expulser. L’image de la "Grande Mère", vers laquelle régressent les désirs de l’humanité, s’identifierait ainsi au monde perdu. Ainsi s’expliqueraient les nombreuses images de "regressus ad uterum", récurrentes dans les romans de quête initiatique, associés à celles de la femme tentatrice (Femme Fatale, Déesse Blanche, etc.). Cette volonté de réintégrer le monde prénatal, refuge douillet et lointain que l’on a perdu, rejoindrait celle du héros de monde perdu, désireux de s’enclore dans le centre originel de l’intimité.

  • 55 M. Eliade, Occultisme, Sorcellerie et Modes Culturelles, Gallimard, p. 16.

21Ainsi, le "nouveau primitivisme" vers lequel se tournent de nombreux victoriens renverrait plutôt au monde intra-utérin originel, lieu de félicité recouvré, loin des bouleversements du monde extérieur. Sans prendre parti, constatons que ce "retour vers la mère" touche, entre 1900 et 1920, presque tous les historiens des religions, en quête de mères-déesses ou de démons végétaux. Pour M. Eliade, "cette quête de la Mère - mère-terre, mère-maïs et autres génies relatifs à la végétation et à l’agriculture - est elle aussi révélatrice pour notre entendement des nostalgies inconscientes de l’intellectuel occidental au commencement de ce siècle"55. Quand on constate l’influence des recherches religieuses et ethnologiques sur les ouvrages de monde perdu (cf. The Golden Bough), on ne peut s’étonner de voir notre genre s’emparer de ce thème régressif.

  • 56 M. Chariot, La Société Victorienne, A. Colin, p. 8.
  • 57 cf. L.V. Thomas, Civilisation et Divagations, Payot, 1979, p. 9.
  • 58 Ibid., p. 10.

22Une autre donnée pourrait aussi rentrer en ligne de compte : la profonde angoisse de la société victorienne devant le changement. "Un monde semble avoir été perdu !", écrit M. Chariot56, ce qui pourrait expliquer les schémas de retour, de réintégration ou de restitution que l’on trouve dans les "lost-race tales". Dans un climat d’insécurité se développent, avec une ampleur et une acuité accrues, les fantasmes de défense contre la mort, qui font partie intégrante de la conscience humaine. A ce sujet, L.V. Thomas démontre que pour conjurer la mort, l’imaginaire oscille entre deux catégories de représentations : d’une part des "fantasmes de régression et de fuite", et d’autre part des "fantasmes de complaisance et d’espérance"57. Ces derniers, qui s’intéressent à un avenir où s’intégrent mort et après-mort, donnent "l’illusion de tenir à distance et de maîtriser une réalité insupportable"58 par des représentations anticipées de la mort collective, où perce la hantise de l’apocalypse (cf. les romans de fin du monde). Quant aux premiers, fondés sur les conduites d’évasion, ils donnent naissance aux romans de mondes perdus, "ailleurs" spatio-temporels constituant des échappatoires rassurantes.

23Face à la société victorienne, fondamentalement mortifère, certains auteurs réagissent en créant des espaces fictifs, mais crédibles, en dehors du temps. Il est révélateur que le mot-clef de la rhétorique des "lost-race tales" est le mot "survivance". Cette angoisse devant l’avenir explique l’anachronisme des mondes perdus, îlots d’histoire préservés des morsures de l’ogre Kronos, (cf. les thèmes de l’"animation suspendue", de la Fontaine de Jouvence, etc.).

  • 59 cf. notre thèse, op.cit., pp. 304-316.

24Nous avons tenté de démontrer ailleurs que le refus de siècle et l’angoisse de la mort poussèrent Conan Doyle à imaginer le "Monde Perdu", espace hors du temps, double déni de la mort, d’abord en imprimant une marque durable dans l’espace, mais aussi en annulant la destruction59. Nous pouvons appliquer cette observation à la majorité des "lost-race tales" : explorer les mondes perdus, c’est agripper le temps, le saisir sous sa forme pétrifiée.

25En "manipulant" le temps et l’espace, les romanciers arrachent leurs mondes à la mort et tentent d’exorciser leurs propres angoisses. Sur ce "topos" vital peuvent cristalliser tous les fantasmes. Support idéal pour combler les desirs de dépassement, il offre toutes les ressources de "ailleurs" incontrôlable où l’on peut se représenter résolues les difficultés du présent. En outre, cette démarche de recréation de la vie est un moyen efficace de transgresser la mort. L’écriture fournit ainsi un mode thérapeutique propre à calmer les angoisses : la "Cité du Désir", la "Cité d’Argent", "The Land of Heart’s Desire", "The City in the Clouds" ou la "Terre de Maple White" offrent ainsi le réconfort mystique d’un espace de consolation, dans un monde en proie aux plus vives inquiétudes.

26Le "regressus" de la quête, que la psychanalyse explique par un retour vers la mère, est aussi un "descensus" vers les ténèbres de inconscient. Cette propension à la "verticalité" caractérise pareillement la paléontologie ou archéologie, recherchant dans la terre les témoignages de notre "pré-Histoire". Ainsi, le psychanalyste, comme archéologue, tentent d’exhumer des profondeurs le monde "caché" de l’enfance du monde. Cette analogie est intéressante car l’on constate une même tendance vers "intériorisation" et la recherche des "profondeurs" à la fin du XIXe siècle, au moment où les romanciers nous entraînent au centre du globe ou au fond des mers. Ainsi, on s’aperçoit que la science, comme (imaginaire, est portée par une même lame de fond - l’élan vers les profondeurs – et par le même schème, celui de la verticalité. M.Eliade explique ainsi ces analogies :

  • 60 M. Eliade, L’Epreuve du Labyrinthe, Belfond, 1985, p. 223 (Nous soulignons).

"L’intériorisation et l’immersion dans les profondeurs faisaient partie du Zeitgeist du début du XXe siècle. Freud venait de mettre au point la technique d’exploration des profondeurs de l’inconscient ; Jung croyait pouvoir descendre encore plus profondément dans ce qu’il appelait l’inconscient collectif ; le spéléologue Emile Racovitza était en train d’identifier, dans la faune des cavernes, des fossiles vivants d’autant plus précieux que ces formes organiques n’étaient pas fossilisables ; Lévy-Bruhl isolait dans la mentalité primitive une phase archaïque, prélogique de la pensée humaine. Toutes ces recherches et découvertes avaient un point commun : elles révélaient des valeurs, des états, des comportements jusqu’alors ignorés par la science (...). Toutes ces recherches impliquaient en quelque sorte un descensus ad inferos..."60

  • 61 M. Serres, "Géodésiques de la Terre et du Ciel", L’Arc, p. 16.
  • 62 Id.
  • 63 Ibid., p. 17.
    n.b. : Aussi est-il tentant, avec M.Serres, de se défier de l’approche psychanalytique (...)

27Les romans de monde perdu, eux-même influencés par les découvertes de l’archéologie, de la paléontologie ou de la géologie, partagent avec les sciences naturelles leur fascination pour l’axe vertical qui implique un double mouvement : spatial, bien sûr, mais aussi temporel. Comme le scientifique, le romancier explore l’"inconnu vertical", à la recherche du monde perdu de notre passé enfoui. Il s’agit de récupérer une "histoire et un savoir perdus comme les ossuaires et la flore fossile", écrit M.Serres61. La quête prend ainsi la forme d’une anamnèse, d’un "itinéraire à remonter le temps à mesure qu’on va profond"62. Peu à peu, le secret se dévoile : on peut contempler la vie originaire, proto-historique. Plus que de "retour à la mère", on peut parler ici de "retour à l’histoire, à l’ancien-nouveau monde" : "Le voyage est fini, la connaissance parfaite et l’initiation accomplie dès qu’a été vu le premier homme, le père de nos pères ou le dernier témoin"63.

  • 64 Nous avons, en effet, mis en évidence tout au long de cette étude, la dimension mythique des mondes (...)
  • 65 cf. M. Eliade, L’Epreuve du Labyrinthe, op. cit., p. 159.
  • 66 Id., cité par L. Cellier, Parcours Initiatique, P.U.F, p. 118.
  • 67 Id., Images et Symboles, Gallimard, 1952, p. 12.

28Notre étude se présente en fait comme une tentative modeste pour retrouver les sources oubliées de l’inspiration littéraire, pour mettre en lumière les prolongements du mythe dans l’écriture64. (Conformément aux préceptes d’Eliade, qui pensait que le sacré était camouflé dans le profane, il s’agirait de "déchiffrer le camouflage du sacré dans le monde désacralisé"65, et par exemple de voir comment "les archétypes mythiques survivent d’une certaine manière dans les grands romans modernes"66. "Quelle entreprise exaltante ce serait de révéler le véritable rôle spirituel du roman du XIXe siècle qui, en dépit de toutes les formules scientifiques, réalistes, sociales, a été le grand réservoir de mythes dégradés"67, écrit Eliade en songeant à des écrivains comme Verne ou Haggard.

29Or, force est de constater qu’en pleine période rationaliste, les romans de monde perdu ont su en partie résister au matérialisme ambiant en réactivant l’ancien thème du voyage extraordinaire. Même de l’œuvre de ce pur produit du victorianisme qu’est R.Haggard se dégagent des éléments mythiques : mythe de la Déesse Blanche, emprunts aux mythologies africaines et sud-américaines, géographie sacrée, quête du Graal, croyance en la réincarnation, etc. Un panthéisme, certes rationalisé mais constant, démontre un intérêt certain pour l’histoire des religions : culte solaire, totémisme de l’arbre, serpent-uraeus égyptien, culte de la Fleur Sacrée et du Lion, ainsi que de Baal ou d’Ishtar, en Afrique ; Vierges du Soleil, Inti Raymi, culte de Quetzalcoatl (ou Kukulcan) ou de Huitzilopochtli, en méso-Amérique ; cultes d’Odin et Thor, vénération du Kraken, chez les Vikings ; Œuf de Jade, Roue du Temps lamaïste, Voie Moyenne, en Asie, etc. Partout affleure la nostalgie des dieux morts, en attendant le grand réveil mythique de l’après-guerre, avec l’apparition de l’Heroic Fantasy (retour des dieux des Ténèbres, réactualisation des mythes celtiques ou germano-scandinaves, comme le "Petit Peuple").

  • 68 J. Servier, L’Homme et l’invisible, Payot, p. 365.

30Selon toutes les traditions, l’homme a été d’abord esprit, participant de toute la sérénité du Monde Invisible, puis un désir l’a poussé à rompre l’harmonie cosmique : il lui a fallu, en expiation, descendre dans la matière, dans l’univers des formes, dans l’animalité. La présence de cette flamme si forte a transmuté une forme animale : "L’homme était né, pétri de la terre, gardant dans son esprit la nostalgie du royaume perdu" comme l’écrit J. Servier68.

  • 69 cf. G. Gusdorf, Mythe et Métaphysique, Flammarion, p. 348.
  • 70 cf. ibid., pp. 313-315.

31La littérature pourrait conserver l’image de cette harmonie perdue que l’homme s’efforcerait confusément de recréer, ce que G.Gusdorf nomme "perte du lieu" pour caractériser la situation actuelle de l’homme dans le nouveau monde qu’il a créé69. L’exigence mythique se fixerait ainsi sur la littérature, moyen d’expression privilégié dont le rôle grandissant devrait être mis en relation avec le recul des croyances religieuses, ce qui expliquerait la survivance des archétypes mythiques comme chiffres de la littérature, ainsi que la persistance de personnage et de situations étrangement immuables malgré l’évolution des genres (cf. le thème de l’Ile heureuse, par exemple)70.

32La littérature de l’imaginaire offre une voie royale aux rêveurs nostalgiques pour exprimer cette tendance régressive à l’archaïsme. Selon Marthe Robert, le romantisme, par sa parenté avec le monde de l’enfance, trouve dans la littérature populaire un "médium" idéal pour retrouver le chemin du Paradis Perdu :

  • 71 M. Robert, Roman des Origines..., Gallimard, pp. 105-106 ("Pays sans nom et Paradis Perdu"). (Nous (...)

"Le romantique typique est en effet avant tout un faiseur de contes, il se veut même en cela épigone plus que créateur, étant persuadé que le passé seul éclaire le présent et que le retour aux origines est le seul chemin de la vérité. Porté par goût et par conviction à l’archéologie, croyant au paradis perdu tel que le peignent les rêves de l’individu et les mythes collectifs, il incline tout naturellement à reconnaître dans la littérature populaire universelle l’idéal même de la pureté et de la poésie. Le conte de fées n’est pas seulement à ses yeux le vestige gracieux d’une époque révolue bien propre à inspirer la nostalgie (...) ; c’est le genre primordial, le modèle parfait dépositaire d’un savoir secret dont seul l’écrivain redevenu enfant peut espérer saisir le sens ou entrevoir le reflet"71.

33Dans son ouvrage intitulé La Nostalgie des Origines, M.Eliade décrit les efforts des anthropologues, des historiens des religions et des scientifiques, tous habités, dans la seconde moitié du XIXe siècle par la "nostalgie du primordial" (MM. Muller, Haeckel, Tylor, Lang, etc.). Selon le mythologue, ce désir ardent de recouvrer le passé perdu suggère la volonté de revivre l’Age d’Or des temps premiers, l’époque béatifique des commencements. Cette "quête des Origines" est ainsi explicitée par l’auteur :

  • 72 M. Eliade, La Nostalgie des Origines, Gallimard p. 86.

"On pourrait dire que la recherche anxieuse des origines de la vie et de l’esprit, la fascination exercée par les "mystères de la nature", ce besoin de pénétrer et de déchiffrer les structures internes de la matière - que toutes ces aspirations et ces impulsions dénotent une sorte de nostalgie du primordial, de la matrice originelle universelle. La matière, la substance, représentent l’origine absolue, le commencement de toutes choses : cosmos, vie, esprit. On constate un désir irrésistible de percer les profondeurs du temps et de l’espace, d’atteindre les limites et le commencement de l’univers visible, et, en particulier, de découvrir le fondement ultime de la substance et l’état germinal de la matière vivante"72.

34Plusieurs exemples, extraits de la littérature de mondes perdus, vont dans le sens suggéré par Eliade. On pense, évidemment, au Reclus de The House on the Borderland de Hodgson assistant aux bouleversements cosmiques (formation de deux soleils) qui lui révèlent l’éternelle correspondance des choses, ou au héros de "Ubbo-Sathla" de C.A. Smith, entraîné irrésistiblement en une quête régressive vers les origines, qui le mènera à la fange marécageuse primordiale où gît le géniteur des "Archétypes de la vie terrestre". Citons aussi le roi Kull qui, dans "The Mirrors of Tuzun Thune", de Howard assiste à la naissance du monde, lorsque "l’homme n’était qu’un rêve des dieux", puis à la succession des civilisations qui naissent et qui meurent cycliquement ; ainsi que le voyageur de "The Eternal World" de C.A. Smith, qui, projeté "au-delà du temps", contemple l’horrible Babel originelle du monde des "Immortels".

35Cette quête peut prendre une forme "évolutionniste", comme celle des héros de la trilogie de "Caspak" d’E.R. Burroughs qui finissent par percer le mystère de la vie sur l’île et découvrent "l’interminable cycle de la Nature (qui suit) inlassablement son éternelle course".

  • 73 Id., cité par M. Borie, Cahier de l’Herne no 33, 1978, p. 197.

36Le thème de l’Atlantide fournit aussi plusieurs motifs originels dont celui du recouvrement du Temps Mythique, exprimant la vision d’une Histoire fabuleuse à jamais recommencée. Le voyage en Atlantide subaquatique, refuge prénatal initial (cf. Maracot Deep, The Sunken World, The Sea Girl, etc.), de même que l’incursion à Yu-atlanchi (cf. The Face in the Abyss de Merritt), sont assimilables à un "désir de réintégration dans le moment mythique auroral"73. Somme toute, la quête de l’atlantide, foyer primordial des civilisations terrestres, s’apparente à un voyage aux sources du Temps.

37Souvent, le monde perdu représente le monde même des commencements : la "première civilisation du monde", dans El Dorado de Cromie, la "plus vieille cité du monde", dans The Radium Seekers de Aubrey, le "plus vieux pays du monde" dans "The Gods of Bal-Sagoth" de Howard, "la cité première" dans "The Primal City" de C.A. Smith, la "plus vieille route du monde" dans "The Isle of the Eons" de Howard, ou "l’Empire du Soleil Jaune, plus vieux que la Tour de Babel" dans Yellow Men Sleep de Lane. Partout se manifeste le désir de percer un mystère qui nous ramène aux origines : mystère de la disparition des Mayas (cf. The Bridge of Light de Verrill), du passé préhistorique des Etats-Unis (cf. Island Deep de Tooker), du passé de l’homme (cf. Allan’s Wife de Haggard) ou, du Royaume du Prêtre Jean (cf. Marching Sands de Lamb), des lointaines légendes indiennes (cf. "The Valley of the Lost" de Howard) ou de l’histoire du peuple, perdue ou occultée à dessein (cf. "When the Machine Stops" de E.M. Forster).

  • 74 Id., La Nostalgie des Origines, op.cit., p. 145.
  • 75 cf. J. Meunier, "Ethnologie et science-fiction", Magazine Littéraire, no 167, Déc. 1980, p. 20.

38La "nostalgie des origines" dénote aussi un désir de revivre l’"histoire primordiale", qui raconte les évènements fabuleux occasionnés par l’apparition du Monde. Ces évènements mythiques, qui révèlent ce qu’on fait les "Héros Civilisateurs, les Ancêtres mythiques"74, trahissent la volonté de participer à l’Histoire des Commencements, sinon le désir de refaire l’Histoire. Ainsi, dans les mondes perdus préhistoriques, on peut reconnaître la "nostalgie du néolithique" dont parlait Alfred Métraux et qu’il plaçait à l’origine de sa vocation d’ethnologue75 : la volonté de retrouver le chaînon manquant, ou d’assister aux combats des premiers hommes, caractérise des œuvres telles que The Crystal Sceptre de Mighels, Tarzan and the Golden Lion et Tarzan the Terrible de Burroughs, Heu-Heu de Haggard, The Lost Land de Marshall, Three Go Back de Mitchell, et naturellement The Lost World de Doyle - sans oublier en France les récits de Rosny Aîné.

  • 76 cf. C.J. Hyne, The Lost Continent ; E. Birkmaier, Poseidon’s Paradise, L. Roy, A Prince of Atlantis(...)

39Dans les romans de l’Atlantide "contemporaine", les héros prolongent le mythe du Héros Civilisateur, tel celui de Deucalion76. L’univers mythique de l’Heroic Fantasy permet au quêteur de devenir contemporain des dieux : l’Etre de Lumière dans The Moon Pool, Nimir et la Mère-serpent dans The Face in the Abyss, de Merritt ; les dieux ophidiens de "Worms of the Earth" on "Black Abyss", le dieu Ymir dans "The Frost Giant’s Daughter", les démons Natohk dans "Black Colossus" et Khosatral Khel dans "The Devil in Iron", et le dieu Thoth-Amon dans "The Treasure of Tranicos", nouvelles dues à la plume de Howard, les déesses Vénus dans "The Venus of Azombeii" et Atlach-Nacha dans "The Seven Geases", les dieux Ubbo-Sathla dans "Ubbo-Sathla", Thasaidon dans "Xeethra" et Vergama dans "The Last Hieroglyph", récits tirés de l’œuvre atlantidienne de C.A.Smith.

  • 77 "There, said the dreams and legends, had reposed the whole history, past and future, of the cosmic (...)

40Quant au thème des "Ancêtres mythiques", nul autre que Lovecraft ne réussit à l’illustrer avec autant de conviction et de cohérence, même si la découverte des origines de l’homme, ou la rencontre avec les dieux monstrueux du panthéon lovecraftien, correspondent à des révélations terrifiantes qui menacent raison et progrès. On pense aux dieux Dagon (dans "Dagon") et Cthulhu (dans "The Call of Cthulhu"), et surtout aux "Grands Anciens" venus des étoiles et aux "Shoggoth" de "At the Mountains of Madness", ainsi qu’à la "Grande Race de Yith" et à ses démons dans "The Shadow Out of Time". Dans ce dernier ouvrage, la découverte des Grands Ancêtres va de pair avec la quête du point originel suprême, T’Abîme du Temps", point nodal du cosmos où s’interpénètrent tous les plans77.

  • 78 M. Eliade, La Nostalgie des Origines, op. cit., p. 230.

41La structure mythique des romans de monde perdu, et notamment le schéma initiatique de plusieurs œuvres, révèle, à la lumière d’Eliade, un désir de "renouvellement définitif et total, d’une renovatio qui puisse transmuer l’existence"78. Cette observation est d’autant plus juste que l’évolution même du thème du monde perdu montre la métamorphose d’un genre littéraire rationalisé initialement, et qui peu à peu glisse vers le fantastique, seul garant d’un renouvellement de l’imaginaire, après les faillites de l’idéologie matérialiste (angoisse de la population, ébranlement des croyances dans la science et dans le progrès, guerre mondiale, etc.).

42On peut ainsi parler d’un "mythe du monde perdu", toujours le même sous les appellations les plus diverses, qui a suscité des quêtes et des expéditions fabuleuses jusque dans les temps modernes. Il s’agit d’une aspiration à un "espace appartenant à la vierge jeunesse du monde, et que le temps n’a pas dégradé", comme l’écrit Samivel qui assimile ce désir à une croyance :

  • 79 Samivel, Hommes, Cimes et Dieux, op. cit., p. 307.

"Cette foi en un espace heureux, perdu, à retrouver, est si profondément ancrée dans l’inconscient qu’à la faveur de circonstances favorables - il est vrai bien rares en Occident - le vieux mythe réapparaît dans sa fraîcheur native"79.

43Le thème du monde perdu est ainsi la transposition, la réactualisation "moderne" d’un mythe fort ancien, fondé sur la croyance en un lieu magique, accessible après une longue quête, éden perdu où l’homme peut recouvrer la pureté originelle et contempler le monde sacré des Commencements. Le "lost-race tale" représenterait alors le renouveau "exotérique", populaire, d’une tradition mythique très ancienne, qui réapparaîtrait cycliquement, à la faveur d’une crise, sous une forme dégradée, et qui se libérerait progressivement de son carcan rationnel pour retrouver son intégrité mythique initiale, même modernisée sous la forme de l’Heroic Fantasy. Cette quête du "centre" implique une remontée de l’histoire universelle qui se réalise sur deux plans : un plan exotérique, fourni par les conquêtes de la science et la rhétorique de la vraisemblance, et un plan ésotérique qui, lui, relève de l’onirique et des mystères des premiers temps. Il y a ainsi dans le "lost race tale" quelque chose qui dépasse le roman lui-même, par la grâce de la "création imaginante" de l’auteur, inconsciemment dépositaire d’une lointaine tradition spirituelle. On pourrait aisément appliquer à notre thème cette observation de M. Brion sur les structures de l’imaginaire vernien :

  • 80 M.Brion, "Le Voyage Initiatique", L’Arc, p. 31.

"Comme si une très antique et très précieuse science, occultée, obnubilée par la science matérialiste et la pensée positiviste du XIXe siècle, fusait en jets de lumière à travers la substance même du récit, certainement sans que l’auteur eût conscience de ce qu’il possédait encore de merveilleux et d’inexplicable dans son propre centre le plus secret"80

44Cette lecture "mythique" de la littérature offre à la critique des perspectives nouvelles, déjà pressenties et suscitées par M.Eliade. Ainsi le thème de la Terre Creuse, ranimé par Verne au XIXe siècle, doit être aussi étudié en tant que croyance interrompue par les temps rationalistes. Eliade n’écrivait-il pas prophétiquement en 1957 :

  • 81 M.Eliade, cité par S. Vierne, Jules Verne, Balland, 1986, pp. 417-418.

"Quelqu’un écrira bien, un jour, l’histoire de l’imagination moderne. Le chapitre consacré aux souterrains devra tenir compte du Voyage au Centre de la Terre, de She de Rider Haggard, de Om et de There Was a Door de Talbot Mundy"81.

  • 82 La direction que prend la recherche actuelle est déjà révélatrice. Ainsi, dans une étude intitulée (...)

45Eliade savait-il alors qu’il serait entendu par la suite et qu’il ne faisait que pressentir les travaux prépondérants de la recherche sur les structures de l’imaginaire entrepris par Carrouges, Durand, S. Vierne, Christinger, Serres, etc ? Cette modeste étude s’inscrit dans le sillon creusé par ces illustres prédecesseurs et s’emploie à défricher un terrain mythique qu’il conviendra d’approfondir encore dans l’avenir82.

  • 83 "And in his vision he saw the fabulous lost cities, buried in the drifted silt of the earth - Thebe (...)

46Il serait passionnant de rechercher dans toute la littérature - officielle ou "populaire" - les vestiges du Mythe du Monde Perdu. On s’apercevrait alors de la persistance de ce Rêve dans des ouvrages qui relèvent de ce qu’on a coutume d’appeler la "grande littérature". Hormis B. Lytton, Kipling, Butler, London ou Lovecraft, certains romanciers réputés ont incorporé ce mythe à leur œuvre, de façon harmonieuse. Nous pensons en premier lieu à Thomas Wolfe dont le magnifique roman Look Homeward, Angel (1929) se conclut sur une exaltation mystique du monde perdu par le héros, qui régresse en une vision jusqu’aux origines du monde83. Cette vision extatique coïncide avec la révélation que la véritable "terre inconnue" que l’on appelle de ses vœux réside en soi, dans le "continent de son âme" où l’on découvre le "langage oublié" ouvrant les portes de la "cité" que nous avons perdue.

47Ce voyage est encore possible, comme le suggère aujourd’hui Michel Butor, dans sa "fiction sonore" Zornagore, véritable hymne au mythe du monde perdu :

  • 84 M. Butor, "Zornagore", in Voyageur à la Roue, Encre Editions, 1979, p. 134.

"... et au-delà encore le Pays des Forêts, et au-delà encore le Pays de la Vigne, et au-delà encore nous avons quitté la Terre et la Mer, et au-delà encore nous avons atteint le Pays des Brouillards et des Tourbillons, et au-delà encore le Pays des Etoiles Filantes, et au-delà encore le Pays de la Lune, et au-delà encore le vieux Ciel aboli, et au-delà encore l’Océan Extérieur, et au-delà encore l’Enfer des limites, et au-delà encore le Pays des Constellations, et au-delà encore le Pays des Signaux Noirs, et au-delà encore le Pays des Explosions, et enfin les Univers-Iles"84.

48Au-delà du temps, le thème du monde perdu n’a rien perdu de son charme. Il apparaît comme consubstantiel à l’être humain et épouse les contours du mythe, surgissant et disparaissant, conformément à sa destinée cyclique.

49Cette étude resterait incomplète sans une tentative d’évaluation du genre dans l’ensemble de la littérature. On peut d’abord se demander pourquoi le thème du monde perdu a été traité, dans la grande majorité des cas, par des écrivains inconnus qui publièrent leurs œuvres dans des magazines populaires. La réponse tient surtout à l’idéologie de l’époque car la littérature officielle ou académique respectait des canons trop rationnels pour se permettre des incartades du côté de la fantaisie. Ainsi des écrivains "mineurs" purent en toute liberté favoriser le retour au fantastique ou à l’aventure, en optant pour un "medium" d’expression, marginal au départ, mais qui devint très populaire en gagnant de nouvelles couches de lecteurs, comme les enfants ou les classes moyennes. Mieux que la littérature académique, les romans de monde perdu répondirent à un besoin du public avide d’exotisme et d’évasion qui souhaitait s’identifier à de nouveaux héros, symboles de liberté : Allan Quatermain, Tarzan (ou Sherlock Holmes dans le roman policier).

50On peut aussi se demander pourquoi la grande majorité des auteurs de cette époque demeure oubliée. Les raisons de cet oubli sont d’abord dues à l’abondance de la production littéraire (ou para-littéraire) qui apparaît surtout dans les journaux et périodiques, constituant en quelque sorte une littérature de consommation : comme le roman policier, le "lost-race tale" pique la curiosité et ouvre les portes de fascinants royaumes, mais une fois passé le frisson exotique, on ne le lit pas une deuxième fois.

  • 85 J.Y. Tadie, Le Roman d’aventures, P.U.F., p. 24.

51D’autre part, il faut bien reconnaître avec J.Y. Tadie que "le roman d’aventures commence au style"85, et que, s’il est vrai que certains auteurs ont produit des œuvres de grande qualité (Kipling, Haggard, Buchan, Butler, Lytton, A.C. Doyle, Machen, Lovecraft, C.A. Smith, Merritt), le talent littéraire a souvent fait défaut aux autres ; ils ont rarement essayé de renouveler le genre, se complaisant dans la répétition, sinon la parodie, des règles narratives fixées par les pionniers du genre (cf.Haggard).

52La troisième raison est inhérente au contexte géographique et scientifique de notre thème dont l’inspiration était largement due aux taches blanches sur le globe. Au fur et à mesure que s’intensifièrent les découvertes, les romanciers connurent de plus en plus de difficultés à trouver un monde perdu "plausible" sur les cartes, pour qu’ils puissent s’en emparer dans leur fiction. Les explorations systématiques de tous les continents, les progrès scientifiques (la multiplication des survols de la planète) vidèrent peu à peu de leur substance les "lost race tales". Lorsque s’amorce le retour au fantastique avec les thèmes de la menace et de la revanche des mondes perdus, ainsi que du retour des dieux, le "lost race tale" traditionnel, c’est-à-dire conforme au schéma initial des romans de Haggard, tomba progressivement en désuétude, tandis qu’apparaissait le genre nouveau de l’Heroic Fantasy, moins soucieux de rationalité que son ainé. La seconde Guerre Mondiale sonnera le glas quasi définitif d’un genre auquel une certaine critique reproche surtout d’avoir sacrifié la qualité au profit de la quantité.

53Ce reproche nous semble un peu injuste car non seulement ce genre a suscité nombre d’œuvres intéressantes sous la plume d’auteurs connus, mais aussi de romanciers méconnus jusqu’ici. Citons par exemple A Strange MS Found in a Copper Cylinder de J. De Mille, The Secret of the Earth de C.W. Beale, The Bowl of Baal de R.A. Bennett, The Vampires of the Andes de H. Carew, The Land of the Changing Sun de W. Harben, The City of Endless Night de M. Hastings, Etidorhpa de J.U. Lloyd, Troyana de S.P. Meek, The Great White Way de A.B. Paine, Under the Auroras de W.J. Shaw, The Citadel of Fear de F. Stevens, The Bridge of Light de A.H. Verrill, The Oracle of Baal de J.P. Webster, sans oublier l’œuvre de T. Mundy.

54Sur le plan de la qualité littéraire et du style, l’on constate que les meilleurs romans sont ceux qui se démarquent le plus du rationalisme. D’ailleurs, plus l’on se rapproche des années 1920-30, plus la qualité est manifeste (cf. Mundy, Howard, Lovecraft, Merritt, Smith). La leçon est claire : les œuvres les plus militantes, les plus utopistes (hormis Lytton et Butler), les plus idéologiques (cf. Janvier, Allen, Parry, Bell, Chamberlain, Norton, Granville), les plus empreintes de technologie (cf. Fezandie, Balch, Griffin, Lindon, Magnus, Nichol), en un mot les plus rationnelles, sont tombées quasiment dans l’oubli, tandis qu’on continue de lire les ouvrages mythiques de Machen, Hodgson, Howard, Lovecraft et Merritt. En termes de littérature, seul donc le fantastique semble garant de postérité.

55Même si le thème du monde perdu est soudain réactualisé par des auteurs fascinés par les conquêtes de la science, il s’inscrit dans une longue tradition mythique, celle du voyage extraordinaire vers l’au-delà. On peut ainsi parler de "nostalgie des origines" au moment où le "Zeitgeist" de toute une époque semble tourné vers les mystères du passé. Par sa parenté avec la recherche scientifique de l’époque, obsédée par l’"arché", la littérature de monde perdu, véritable "crypto-" ou "paléo-" littérature, est profondément "anamnésique" car elle révèle au lecteur le charme désuet des paradis oubliés.

CONCLUSION

56L’existence du thème du monde perdu dans la littérature anglo-saxonne n’est pas contestable. Il faudra bien qu’un jour les spécialistes de l’histoire de l’Imaginaire littéraire en tiennent compte dans leurs encyclopédies et autres anthologies. Près de sept cents œuvres - sans doute plus - n’ont cessé, entre 1864 et 1933, d’exalter la grandeur, et parfois de hâter la décadence, d’espaces fantômes arrachés au temps. Ces "mondes perdus" littéraires, souvent inspirés par les découvertes des sciences nouvelles (archéologie, paléontologie, géologie, zoologie), se subdivisent entre quatre sous-thèmes qui ont chacun leurs spécificité, quoique souvent caractérisés par des phénomènes de contagion (Terre Creuse / Race Perdue / Atlantide / Monde préservé). Quantitativement, le sous-thème de la "race perdue" est le plus important, explorant avec une frénésie toute victorienne les recoins du monde entier (continents, îles, pôles).

  • 86 cf. “L’Eternel Adam” de Verne, et When the World Shook de Haggard.

57Jules Verne exerça une profonde influence sur notre thème, notamment sur les ouvrages de Terre creuse et de mondes engloutis (Atlantis). Quant à Haggard, il devait fixer les règles archétypales du "lost-race tale" dans des romans qui ne cessèrent jamais d’être réédités. Verne et Haggard passèrent longtemps aux yeux de la critique pour les chantres d’une société fondée exclusivement sur l’idéologie du Progrès. En fait, l’imaginaire est au cœur de leur œuvre, et leur production littéraire tardive dément le caractère purement rationnel de leur démarche86.

58La critique a longtemps été déconcertée par l’aspect, disons, hétéroclite de notre thème qui s’exprime à travers plusieurs genres littéraires apparemment contradictoires : science-fiction, fantastique, utopie, ouvrages d’ocultisme et d’aventures. Nous nous sommes efforcés de dégager des lignes de force qui ont progressivement apporté une cohérence à notre étude. La seule ligne de fracture réelle séparait les œuvres rationnelles de celles qui ressortissaient plus ou moins au fantastique. Or, ce qui caractérise le thème du monde perdu, c’est son évolution, qui dénote l’association intime de l’histoire et de la littérature, fût-elle "populaire". Nous nous sommes ainsi attachés en permanence à la chronologie des œuvres qui a fait apparaître nettement trois phases attestées par l’étude des sous-thèmes :

59- la phase "rationnelle", qui correspond sur le plan historique au colonialisme et aux découvertes géographiques et scientifiques, voit les terres inconnues investies par les représentants de l’idéologie progressiste (époque victorienne) :

60La littérature de mondes perdus de la fin de XIXe siècle - et parfois au-delà - se fait l’écho de l’"imperium britannicum", relayant au niveau littéraire les ambitions civilisatrices des théoriciens de l’impérialisme. Certaines œuvres, destinées à la jeunesse, ont une fonction manifestement didactique, même si le prosélytisme se dissimule souvent derrière le récit d’aventures conventionnel.

61Les romans de mondes perdus qui s’adressent à un public plus vaste et plus âgé se rangent parfois ouvertement du côté des colonisateurs, des prospecteurs et des missionnaires les plus obtus, resserrant peu à peu l’étau rationaliste d’un tour de vis, au nom d’une morale qui nie la réalité des races et qui tend à réduire toutes les mœurs et coutumes ethniques à un seul dénominateur commun : les coutumes et mœurs du colon.

62Nous ne rappellerons que quelques exemples littéraires prônant les menées expansionnistes de la Grande-Bretagne. La marque essentielle des œuvres suivantes est leur éloge naïf de la conquête coloniale. Celui-ci peut revêtir différentes formes, que ce soient le prosélytisme religieux (Sub Sole, 1889, de P. Norton), la "récupération" de trésors par la force (The Eye of Istar, 1897, de W. Le Queux), la supériorité de la "race anglo-saxonne" (Mr Oseba’s Last Discovery, 1904, de Bell), le rétablissement de l’"ordre" à la fin de The City of Desire (1926) de J. Savage, ou l’exploitation éhontée du peuple perdu (A Criminal Croesus, 1904 de G Griffith).

63Le sort qui attend le peuple découvert est souvent dramatique, l’incursion des représentants de la "civilisation" correspondant à la destruction du monde perdu. Parmi de nombreux exemples, citons ceux de "The End of Phaecia" (1886) de A. Lang, The Wonderful City (1894) de J. S. Fletcher, The Awakening of Noahville (1898) de F. H. North, A Submarine Tour (1905) de W. S. Balch, "The Winged Man" (1913) de E. D. Tempest, etc. Lorsque le découvreur ne procède pas lui-même à l’annihilation du pays perdu, c’est le "ciel" qui se charge du châtiment divin qui doit inéluctablement frapper les indigènes païens et leurs infâmes sacrifices humains (cf. The White Man’s Foot, 1888, de G. Allen, ou Prince Izon, 1910, de J. P. Kelly).

64- la phase "intermédiaire", peu avant la Première Guerre Mondiale, coïncide avec les doutes et l’angoisse de toute une génération qui assiste à l’écroulement de ses valeurs :

65La parution, la même année (1912), de The Lost World de C. Doyle et de Tarzan of the Apes d’E. R. Burroughs, n’est pas due au hasard, ces deux œuvres importantes représentant la phase de transition de notre thème. Entre les œuvres rationnelles de la première phase et les ouvrages purement mythiques de la troisième, ces deux romans amorcent - et concrétisent même - l’évolution générale du genre. A mi-chemin du paradis et de l’enfer, le Monde Perdu de Conan Doyle exprime la tentation de l’auteur de se dégager - certes partiellement - de la tutelle idéologique victorienne, le génocide des hommes-singes succèdant à des passages purement mystiques. Quant à Tarzan, nouveau héros libérateur d’une époque angoissée, situé à mi-chemin de la civilisation (Lord Greystoke) et de la vie primitive (l’homme-singe), il incarne les hésitations d’un auteur matérialiste qui assiste à l’effondrement de certaines valeurs civilisatrices et qui voit dans la Nature symbolisée par la jungle un espoir de recouvrer le rêve de l’innocence perdue.

66- la phase "fantastique", jusqu’à la Deuxième Guerre Mondiale, voit le retour des dieux et le renversement de la première phase, les représentants des mondes perdus menaçant de conquérir à leur tour des terres rationnelles, c’est à dire notre civilisation :

67Parti timidement d’A. Machen (cf. "The Novel of the Black Seal", "The White People"), puis dynamisé par J. Buchan (cf. "No-Man’s Land") et W. H. Hodgson (cf. The House on the Borderland), le mouvement qui constitue la troisième phase de notre thème (la menace des mondes perdus) trouvera en R. E. Howard, T. Mundy, A. Merritt, C. A. Smith et H. P. Lovecraft les véritables artisans de la métamorphose graduelle du genre. Il est facile de tracer la ligne qui sépare Machen de Lovecraft ; elle passe par les romans à tonalité pessimiste de R. Haggard (cf. Allan Quatermain, The Ghost Kings, etc.), les œuvres apocalyptiques de H. G. Wells (cf. "The Time Machine"), E. M. Forster (cf. "The Machine Stops") et S.F. Wright (cf. The World Below), puis par l’irruption des forces barbares de Howard (cf. le cycle de Conan) et des inquiétants "initiés" de S. Rohmer (cf. Brood of the Witch Queen) et de T. Mundy (cf. The Nine Unknown, Jimgrim, etc.), les mondes mythologiques de Merritt (cf. The Moon Pool, Dwellers in the Mirage, etc.), les "horizons perdus" de J. Hilton (cf. Lost Horizon), les Atlantides agonisantes de C. A. Smith (cf. Zothiques), le triomphe de King-Kong et le retour des "Grands Anciens" de H. P. Lovecraft (cf. "At the Mountains of Madness", The Shadow Out of Time, etc.). Une boucle est bouclée - sur un mode angoissant. Après le funeste choc de la Grande Guerre, le monde familier se trouvera comme dissout, et les hordes noires de IIIe Reich se profileront derrière les cohortes ténébreuses enfantées par Hastings ou Howard. En 1933-36, la civilisation, menacée par les "nouveaux" barbares, sera au bord du désastre. L’inquiétude aura cédé la place au désespoir...

  • 87 Il nous était en effet impossible de citer les noms de tous les auteurs. Nous avons choisi de prend (...)

68Le tableau ci-joint, quoique incomplet87, vise à synthétiser notre étude. On s’aperçoit d’abord que l’immense majorité des auteurs appartenant à la première phase a produit des œuvres à caractère rationnel, souvent ouvertement idéologiques (utopies, romans de conquête), parfois panthéistes, et ceci, quel que soit le sous-thème étudié. Minoritaires sont les œuvres de précurseurs qu’on peut relier horizontalement, surtout à partir de 1900, aux grands fantastiqueurs des années 1930. C’est alors qu’apparaissent les grandes plumes qui vont teinter d’irrationnel tous nos sous-thèmes (Buchan, Hodgson, Burroughs, Merritt, Mundy, Howard, Lovecraft, Smith). Les flèches verticales que nous avons indiquées sur le tableau à partir de la deuxième phase montrent la facilité avec laquelle les auteurs passent d’un sous-thème à l’autre. On peut dire que tous ces écrivains sont désormais habités par une passion commune et exclusive : annoncer le retour des dieux. La phase "fantastique" exprime ainsi le passage de notre thème à la synthèse - passage du pluralisme à l’unité, du rencensement à la globalité, jusqu’à la révélation d’un objet commun : le réveil du divin.

69Sur le plan littéraire, le tableau est éloquent. Seuls quelques grands écrivains de la première phase ont pu échapper à l’anonymat (Butler, Lytton, Haggard, Kipling). Qualitativement, seules demeurent les œuvres des fantastiqueurs, même s’il a fallu plusieurs dizaines d’années pour reconnaître à leur juste valeur des écrivains d’exception comme Lovecraft, Howard, Merritt ou Hodgson. Cette remarque devrait inciter à la réflexion, sinon servir de leçon : la volonté de réalisme ne prédispose pas à jouir de la postérité littéraire, et l’on ne peut prétendre à la reconnaissance de l’avenir qu’en ranimant les mythes du passé.

70La littérature des mondes perdus fournit à la critique plusieurs outils pour l’étude de l’Imaginaire et de ses formes d’expression. Notre étude montre d’abord que l’on ne peut vraiment analyser la littérature en occultant son contexte historique (chronologique ou socio-historique). Nous pouvons même affirmer que la littérature de l’Imaginaire permet de mieux cerner des phénomènes historiques que la science a parfois du mal à expliquer (cf. le Nazisme, le renouveau de l’irrationnel, la fin des idéologies).

TABLEAU RECAPITULATIF

TABLEAU RECAPITULATIF
  • 88 cf. Forty Years with the Damned (1895) de AIKIN, The Secret of the Earth (1899) de Beale, Poseidon’ (...)
  • 89 Dans son ouvrage Le Roman d’Aventures, J. Y. Tadie occulte le thème du monde perdu, comme H. GREVEN (...)

71L’étude des genres littéraires qui se sont intéressés aux mondes perdus confirme le bien-fondé de certains critiques comme J. Van Herp. Ainsi, il est clair que la science-fiction, malgré l’insistance de nombreux "spécialistes", est largement antérieure à Hugo Gernsback (1911). Sans remonter jusqu’à Gilgamesb, plusieurs romans de mondes perdus du XIXe siècle possèdent sans conteste les caractéristiques du genre88. D’autre part, l’évolution même de notre thème démontre que ce sont les mondes perdus qui ont enfanté - ou ré-enfanté - l’Heroic Fantasy. Notre étude aidera peut-être certains à combler des lacunes : comment peut-on tendre à l’exhaustif, sans parler des mondes perdus, lorsqu’on analyse le roman d’aventures ou l’utopie ?89.

72En dégageant la structure mythique de cette "crypto-littérature", nous avons tenté de suivre la voie ouverte par Eliade, pour lequel la littérature populaire était la mieux à même de vérifier la persistance des mythes, en dépit de leur dégradation. On peut ainsi dire que le "lost-race tale" est la forme déguisée qu’emprunte le mythe durant le rationalisme victorien qui ne parvient totalement à oblitérer l’héritage des croyances du passé. Même sous leur forme la plus pervertie, les archétypes montrent que ce sont toujours eux qui gouvernent l’Imaginaire. Ainsi, au plus fort du rationalisme, survit un décor mythique qui va progressivement se peupler de dieux oubliés, à mesure que l’on va se rapprocher des années 1920-30. On peut parler de "nostalgie des origines", tandis que la majorité des auteurs trouve dans l’espace romantique du monde perdu le refuge édénique qui exorcise leur peur du présent et de l’avenir.

  • 90 Nous tenons, par exemple, à souligner la qualité des romanciers de la “Golden Dawn” (Machen, Blackw (...)

73Notre thème, longtemps dédaigné par la critique, a certes produit nombre d’œuvres mineures qui demeureront à jamais anonymes. Mais, dans le même temps, notre travail d’archéologie littéraire a exhumé plusieurs ouvrages de qualités, révélé de grands auteurs et confirmé la qualité des Kipling, Butler, Lytton et autres Lovecraft90. D’une certaine façon, cette étude est une tentative de réhabilitation de la littérature appelée avec condescendance "populaire". Celle-ci constitue en effet, malgré ses maladresses de style et ses fréquentes redites, un réservoir privilégié de mythes et d’archétypes pour le chercheur.

  • 91 cf. R. L. Stevenson, Essais sur l’Art de la Fiction, la Table Ronde, 1988, p. 301 (Trad. de F.M. Wa (...)
  • 92 Stevenson ajoute : “Ils n’attachent pas le lecteur à un dogme, dont il devrait par la suite découvr (...)

74Au moment où l’on réédite les Essais sur l’Art de la Fiction de Stevenson, dont l’article "Popular authors" écrit dès 1888 est consacré à la gloire de "nos grands hommes des royaumes de poussière"91, il convient de réévaluer un thème et un genre qui ont fasciné un Conan Doyle en Angleterre, un Jack London aux Etats-Unis ou un Jules Verne en France. Avec Stevenson qui avait compris que l’aventure était l’essence même de la fiction et qu’il était vain de céder à D’illusion réaliste", nous affirmons que "les livres dont l’influence est la plus durable sont les œuvres de fiction"92. Nous rendons ainsi un hommage indirect à ces "prospecteurs du sur-réel" qui ont su ressusciter la quête éternelle, même sous une forme pervertie, à un moment où le dogme du Progrès semblait interdire tout recours à l’Imaginaire, tout retour à la tradition mythique.

  • 93 “Chose intéressante pour les kabbalistes, le nombre 666, qui est, comme l’on sait, le nombre de la (...)

75Toutefois, la "crypto-littérature" ne meurt jamais tout à fait. Elle s’interrompt ou se métamorphose. "Quête" durant les périodes mythiques, "exploration" durant les temps rationnels, le voyage au monde perdu est ancré au plus profond de l’âme humaine, se perpétuant ouvertement ou clandestinement, au gré de l’humeur des dieux. Ironiquement, ceux-ci ont placé sur notre route 666 ouvrages de mondes perdus, dont le nombre nous renvoie au mythe et à la "Chose cachée"93. Ce signe nous permettait d’entrevoir les portes du monde "retrouvé"...

Notes

1 L. Guillaud, Le Thème du Monde Perdu dans la Littérature de Langue Anglaise, 1864-1933 ; thèse de Doctorat d’Etat, Université de Nantes, novembre 1989, 2 vol. (576, 577-1087). Directeur de thèse : C. JOLICOEUR.

2 cf. M. Meurger, “Anticipation rétrograde : primitivisme et occultisme dans la réception lovecraftienne en France de 1953 à 1957”, Etudes Lovecraftiennes, no 3, J. ALTAIRAC ed., s.d., p. 9

3 Id.

4 cf. Ibid., p. 22.

5 “des objets océaniens étaient présentés dès la première exposition de la galerie surréaliste, en 1926” (cf ibid., p. 12)

6 cf M. Leiris, “A Propos du Musée des Sorciers”, Documents, II, mai 1929, p. 110 ; D. SAURAT, La Littérature et l’Occultisme, Rieder, 1929, pp. 71-72.

7 cf. A. Breton, “La Science et l’art me semblent condamnés à vivre en mésintelligence” (interview par A. Parinaud in Arts, 7 mars 1952, p. 7)

8 cf id., Manifestes du Surréalisme, Folio, 1985, p. 161.

9 J. Gracq, André Breton, quelques aspects de l’écrivain, Corti, 1948, p. 39.

10 cf. M. Carrouges, André Breton et les Données Fondamentales du Surréalisme, Gallimard, 1950, pp. 19-39.

11 Ibid., p. 31.

12 A. Breton, Manifestes du surréalisme, op. cit., pp. 72-73.

13 cf. M. Carrouges, André Breton..., op. cit., p. 30.

14 S. Vierne, Jules Verne et le Roman Initiatique, Sirac, 1973, p. 589.

15 cf. ibid., p. 603 (extrait d’une citation de J. Verne).

16 cf. J. M. G. Le Clézio, Le Rêve Mexicain, op. cit., p. 196.

17 Id.

18 Id.

19 Ibid., p. 15.

20 Ibid., p. 105.

21 J. M. G. Le Clézio, Le Rêve Mexicain, op. cit., p. 201.

22 Ibid., p. 202.

23 Id.

24 Ibid., p. 205.

25 F. Bonardel, Artaud, op. cit., p. 166.

26 A. Artaud, cité ibid., p. 161.

27 Ibid, pp. 188 et 203.

28 cf. ibid., p. 165.

29 J. Monnerot, La Poésie moderne et le Sacré, Gallimard, 1945, pp. 119-120.

30 cf. J. M. Heimonet, De la Pensée à l’Acte. Force et Représentation dans l’œuvre de Jules Monnerot, Doctorat d’Etat, Univ. de St Denis, Paris VIII, p. 47.

31 J. Monnerot, La Poésie Moderne et le Sacré, op. cit., p. 20.

32 R. Daumal, cité par J.M. Agasse, “L’Univers poétique de Daumal ou la Réintégration”, in René

Daumal ou le Retour à Soi.

33 Ibid., p. 139.

34 Ibid., p. 143.

35 Ibid. p. 154.

36 cf. R. Daumal, Le Mont Analogue, Gallimard, 1981, pp. 15-17.

37 cf. ibid., pp. 18-19.

38 cf. ibid. pp. 60-71.

39 Id.

40 “S’agirait-il d’une montagne souterraine ? Certaines légendes, qu’on entend raconter surtout en Mongolie et au Tibet font allusion à un monde souterrain, séjour du Roi du Monde, et où, comme une graine impérissable, se conserve la connaissance traditionnelle”. (Ibid., pp. 58-59).

41 cf. ibid., p. 121.

42 cf. pp. 174-175.

43 R. Daumal, cité par J. Neaumet, “René Daumal ou la Volonté de connaissance”, in René Daumal..., op. cit., p. 202.

44 cf. J. C. Pichon, L’Homme et les Dieux, op. cit., p. 468.

45 cf. M. Leiris, L’Afrique Fantôme, Gallimard, 1981, 656 p.

46 cf. C. Lévi Strauss, Tristes Tropiques, Plon, 1955, p. 9 (“La Fin des Voyages”).

47 cf. ibid., p. 300 (Nous soulignons).

48 cf. J. Mc Cearney, Arthur Conan Doyle, op. cit., p. 295.

49 cf. Samivel, Hommes, Cimes et Dieux, Arthaud p. 50.

50 cf. Doctorat de Troisième Cycle : "Les rapports du Réel et de l’Imaginaire dans The Lost World de Sir Arthur Conan Doyle". (Directeur de thèse M. Jolicœur). 27 Juin 1981. Université de Nantes, pp. 296-298 (2 vol. 392, 86).

51 cf. G. Durand, Les Structures Anthropologiques de l’Imaginaire, Bordas, p. 284.

52 JONES, cité ibid., p. 274.

53 Ibid., p. 275.

54 Ibid., p. 280.

55 M. Eliade, Occultisme, Sorcellerie et Modes Culturelles, Gallimard, p. 16.

56 M. Chariot, La Société Victorienne, A. Colin, p. 8.

57 cf. L.V. Thomas, Civilisation et Divagations, Payot, 1979, p. 9.

58 Ibid., p. 10.

59 cf. notre thèse, op.cit., pp. 304-316.

60 M. Eliade, L’Epreuve du Labyrinthe, Belfond, 1985, p. 223 (Nous soulignons).

61 M. Serres, "Géodésiques de la Terre et du Ciel", L’Arc, p. 16.

62 Id.

63 Ibid., p. 17.
n.b. : Aussi est-il tentant, avec M.Serres, de se défier de l’approche psychanalytique qui "offre de la critique un profil qui risque de voiler la vraie nature extraordinaire du Voyage, en pensant la découvrir et l’exprimer, qui renverse le sens de l’esprit vers des concrétions de l’âme personnelle, et qui, par là-même, oublie le sens de l’errance, de l’attirance, de l’apprentissage et des chemins de l’initiation" (Ibid., p. 19.)

64 Nous avons, en effet, mis en évidence tout au long de cette étude, la dimension mythique des mondes perdus, soulignant çà et là les emprunts à la tradition mythologique (descente aux enfers, interventions divines, créatures fabuleuses), à la légende et au conte (Royaume du Prêtre Jean, îles imaginaires, personnages stéréotypés) ou enfin à de multiples croyances anciennes (Terre Creuse, monde hyperboréen, mythes du Roi du Monde et de l’Agarttha, tradition de l’Ancienne Sagesse et des Secrets Perdus, Atlantide, Eternel Retour, mythes du Dieu Blanc et de la Déesse Blanche, etc..). En outre, la structure mythique est attestée par la topographie du monde perdu qui respecte la "géographie sacrée" (Centre du Monde, espace circulaire, points suprêmes, etc...), et, sur le plan narratif, par l’analogie du "lost race tale" avec le conte traditionnel.

65 cf. M. Eliade, L’Epreuve du Labyrinthe, op. cit., p. 159.

66 Id., cité par L. Cellier, Parcours Initiatique, P.U.F, p. 118.

67 Id., Images et Symboles, Gallimard, 1952, p. 12.

68 J. Servier, L’Homme et l’invisible, Payot, p. 365.

69 cf. G. Gusdorf, Mythe et Métaphysique, Flammarion, p. 348.

70 cf. ibid., pp. 313-315.

71 M. Robert, Roman des Origines..., Gallimard, pp. 105-106 ("Pays sans nom et Paradis Perdu"). (Nous soulignons).
n.b. : V. Jankelevitch parle, lui, de "pélerinage à la source pour tous les hommes." Il ajoute : "Notre vraie patrie n’est point de ce bas-monde, mais d’outre-monde". C’est "une ville invisible située à l’infini". (V. Jankelevitch, L’Irrémédiable et la nostalgie, Flammarion, 1974, pp. 343, 345 et 362.)

72 M. Eliade, La Nostalgie des Origines, Gallimard p. 86.

73 Id., cité par M. Borie, Cahier de l’Herne no 33, 1978, p. 197.

74 Id., La Nostalgie des Origines, op.cit., p. 145.

75 cf. J. Meunier, "Ethnologie et science-fiction", Magazine Littéraire, no 167, Déc. 1980, p. 20.

76 cf. C.J. Hyne, The Lost Continent ; E. Birkmaier, Poseidon’s Paradise, L. Roy, A Prince of Atlantis ; I.C.Crawford, The Tapestry of Time, G.C. Foster, The Lost Garden ; F.E. Wait, Yermah the Dorado.

77 "There, said the dreams and legends, had reposed the whole history, past and future, of the cosmic space-time continuum - written by captive minds from every orb and every age in the solar system" H.P.Lovecraft, "The Shadow Out of Time", Lancer, p. 206.

78 M. Eliade, La Nostalgie des Origines, op. cit., p. 230.

79 Samivel, Hommes, Cimes et Dieux, op. cit., p. 307.

80 M.Brion, "Le Voyage Initiatique", L’Arc, p. 31.

81 M.Eliade, cité par S. Vierne, Jules Verne, Balland, 1986, pp. 417-418.

82 La direction que prend la recherche actuelle est déjà révélatrice. Ainsi, dans une étude intitulée "Aux Sources dela Littérature Moderne", C. Vigée propose une analyse consacrée à "La Nostalgie du Sacré chez A. Camus" (cf.C. Vigée, Aux Sources de la Littérature Moderne, Ed. Entailles-Nadal, 1989, pp. 255-286).

83 "And in his vision he saw the fabulous lost cities, buried in the drifted silt of the earth - Thebes, the seven-gated, and all the temples of the Daulian and Phocian lands, and all Oenotria to the Tyrrhene gulf. Sunk in the burial-urn of earth he saw the vanished cultures : the strange sourceless glory of the Incas, the fragments of lost epics upon a broken shard of Gnossic pottery, the buried tombs of the Memphian kings, and imperial dust, wound all about with gold and rotting linen, dead with their thousand bestial gods, their mute unwakened "ushabtii", in their finished eternities. He saw the billion living of the earth, the thousand billion dead : seas were withered, deserts flooded, mountains drowned ; and gods and demons came out of the South, and ruled above the little rocket-flare of centuries, and sank - came to their Northern Lights of death, the muttering death-flared dusk of the completed gods. But, amid the fumbling march of races to extinction, the giant rhytms of the earth remained. The seasons passed in their majestic processionals, and germinal Spring returned forever on the land - new crops, new men, new harvests, and new gods. And then the voyages, the search for the happy land. In his moment of terrible vision he saw, in the tortuous ways of a thousand alien places, his foiled quest of himself."
T. Wolfe,
Look Homeward. Angel, Scribners, s.d., pp. 560-561 (e.o. 1929).
n.b. : Dans un roman de T. Hardy,
A Pair of Blue Eyes (1873), le héros revit tout le cycle de l’évolution organique sur la Terre (cf. L. Henkin, Darwinism in the English Novel, Russell, p. 226).

84 M. Butor, "Zornagore", in Voyageur à la Roue, Encre Editions, 1979, p. 134.

85 J.Y. Tadie, Le Roman d’aventures, P.U.F., p. 24.

86 cf. “L’Eternel Adam” de Verne, et When the World Shook de Haggard.

87 Il nous était en effet impossible de citer les noms de tous les auteurs. Nous avons choisi de prendre les plus significatifs.

88 cf. Forty Years with the Damned (1895) de AIKIN, The Secret of the Earth (1899) de Beale, Poseidon’s Paradise (1892) de Birkmaier, The Goddess of Atvatabar (1892) de Bradshaw, Messages from Mars (1892) de Braine, Revi-Lona (1879) de Cowan, The Fountain of Youth (1891) de Dawson, The Hidden City 1891) de Mc Dougall, Neuroomia (1894) de Mc Iver, etc...

89 Dans son ouvrage Le Roman d’Aventures, J. Y. Tadie occulte le thème du monde perdu, comme H. GREVEN dans Formes du Roman Utopique. Nous avons pourtant répertorié plus de cent mondes utopiques...

90 Nous tenons, par exemple, à souligner la qualité des romanciers de la “Golden Dawn” (Machen, Blackwood, Rohmer, Buchan, Mundy). L’extraordinaire vitalité des œuvres de Wells, Burroughs, Haggard, Kipling, Doyle, London, Howard, Hodgson, qui connaissent aujourd’hui une “deuxième jeunesse”. Constatons enfin que l’aveuglement de la critique n’a pas nui au succès de Lovecraft ou de Smith. Rappelons que C. Wilson juge le premier un “écrivain sans style”, et que B. Aldiss estime le second “illisible”... (cf. C. Wilson, Introduction au Necronomicon, J’ai Lu, 1983, pp. 19-74 ; B. Aldiss, Billion Year Spree, op. cit., p. 202). Quant aux auteurs méconnus, il conviendrait de redécouvrir, J. De Mille, W. Le Queux, H. Verrill, R. W. Chambers, R. A. Bennett, G. A. England, C. J. C. Hyne, H. Lamb, F. Stevens, S. F. Wright, etc...

91 cf. R. L. Stevenson, Essais sur l’Art de la Fiction, la Table Ronde, 1988, p. 301 (Trad. de F.M. Watkins et M. Le Bris).

92 Stevenson ajoute : “Ils n’attachent pas le lecteur à un dogme, dont il devrait par la suite découvrir la fausseté ; ils ne lui apprennent pas une leçon, qu’il lui faudrait ensuite désapprendre” (Ibid ; p. 313).

93 “Chose intéressante pour les kabbalistes, le nombre 666, qui est, comme l’on sait, le nombre de la bête, est aussi celui du génie solaire Sorath, qui n’est autre que l’anagramme de Sthur, signifiant chose cachée”. (Cf. J. Robin, Seth le dieu maudit, G. Trédaniel, 1986, p. 111.)

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© Presses Universitaires de Bordeaux, 1991

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