Une écriture de l’intime dans l’œuvre latine de F. Pétrarque ?
p. 79-90
Texte intégral
1L’œuvre latine de Pétrarque – longtemps méconnue1, comparée à son œuvre italienne, même si on observe depuis à peu près un quart de siècle, selon l’expression de P. Laurens, un « retour du Pétrarque latin2 » – constitue assurément un moment essentiel d’une histoire européenne de la subjectivité – et plus précisément, d’une subjectivité pensée à travers la catégorie de l’intime telle qu’en a dessiné les contours F. Jullien dans un très bel essai3. Or, dans l’esquisse d’histoire de l’intime que constitue ledit essai, Pétrarque n’apparaît pas, l’auteur sautant à pieds joints de saint Augustin à Rousseau, et se contentant de quelques mots rapides sur Montaigne et les romanciers classiques. La présente étude voudrait en un sens réparer ici cet oubli, assez symptomatique à la fois de la forme d’amnésie où fut parfois reléguée l’œuvre latine de Pétrarque, et d’une forme d’écrasement, dans la mémoire collective française, des prémices italiennes de l’humanisme au XIVe siècle, dont Pétrarque est le plus éminent représentant, par les grands humanistes français et européens du XVIe siècle.
2De l’œuvre latine de Pétrarque, je retiendrai deux grands ensembles de textes : le triptyque du De uita solitaria, du De otio religioso et du Secretum4, composé de 1346 à 1353 (mais avec des relectures et corrections jusqu’en 1358) dans la solitude de Vaucluse, avec une attention particulière au troisième de ces trois ouvrages, le Secretum, mise en scène fascinante du conflit intérieur que traverse l’auteur en son âge mûr ; et l’imposant massif des Lettres Familières et des Lettres de la vieillesse5, « chef-d’œuvre du Pétrarque humaniste6 », forme d’« autobiographie idéale du poète7 », mis en chantier en 1350, quelques années après la découverte, en 1345, par Pétrarque humaniste et philologue, d’un manuscrit des Lettres à Atticus de Cicéron et construit sur le modèle des Lettres cicéroniennes, tout en étant annonciateur des Essais de Montaigne. Au premier rang de ces lettres – où É. Luciani a suivi, avec beaucoup d’acribie, la trace des Confessions augustiniennes, signe de leur tour profondément personnel et réflexif8 – figurent, pour notre propos, la première, fameuse, du livre IV des Rerum familiarium libri9, connue sous le titre L’Ascension du Mont Ventoux, et l’Épître à la Postérité (Posteritati10), l’ultime de Pétrarque, non moins célèbre sans doute, récit « autobiographique » tardif, resté inachevé. Avec ces deux ensembles, nous avons les ouvrages en langue latine les plus personnels de Pétrarque, ceux où il livre de lui, selon ses termes mêmes, une sorte d’« image de [s]on âme » (animi mei effigiem), de « portrait de [son] talent » (ingenii simulacrum11). Ils nous permettront de tenter de circonscrire – dans une démarche herméneutique – l’existence d’une écriture de l’intime dans les œuvres du Pétrarque latin.
3Comme l’indique le point d’interrogation du titre de la présente étude, je voudrais situer cette réflexion sur une écriture de l’intime dans l’œuvre latine de F. Pétrarque – « ce personnage exceptionnel, l’homme du XIVe siècle qu’il nous semble connaître le mieux12 » –, dans le cadre plus large d’une réflexion que j’appelle critique sur la possibilité même d’une écriture de soi, et en particulier d’une écriture autobiographique, dans la littérature latine de l’Antiquité tardive à la période humaniste13.
4 Une telle approche critique tout à la fois atteste et prend en compte ce que F. Jullien appelle une historicité de l’humain14. On sait que, dans les travaux sur l’écriture de soi et en particulier l’écriture autobiographique, deux voies d’approche sont concurrentes : une voie historiciste, représentée par J. Burckhardt15, P. Lejeune16 ou encore T. Todorov, selon lesquels sujet et individu, qui sont au fondement de toute écriture de soi, et donc, singulièrement, de toute écriture de l’intime, sont inséparables de la genèse de la modernité, de la Renaissance au XVIIIe siècle ; et une voie plus philosophique, représentée en particulier, en France, par G. Gusdorf17, héritier de G. Misch18 – mais aussi, d’une autre manière, par P. Ricœur19, théoricien d’une narrativité élargie qui est constitutive de l’existence temporelle de l’homme – selon laquelle la tendance à se raconter est une forme d’invariant anthropologique.
5Concernant cette historicité de l’humain, constitutive de toute approche heuristique des écritures à la première personne en Occident – c’est toute la question historiographique et anthropologique, très complexe, d’une émergence de l’individu en Occident, au cœur d’une civilisation européenne originellement marquée par le holisme20 –, rappelons, ici, les questions fortes que pose F. Jullien :
Car il ne faut pas seulement qu’un « moi » parle de « soi », se décrive et se raconte, qu’il s’applique à se peindre et même qu’il s’y complaise, pour qu’il accède à la source de l’intime à l’intérieur de soi. Il ne lui suffit pas non plus d’« ôter le masque ». Même il ne suffit pas qu’il veuille « se confesser » et « tout dire ». Témoin Montaigne. […] Sincérité […] n’est pas intimité. On peut, comme le veut Montaigne, « s’obliger à tout dire », mais qu’est-ce que ce « tout » qu’on songe à dire ? […] Ce n’est pas […] là la radicalité ou pénétration de l’intime. […] Ne faut-il pas plutôt, pour aller quérir au fond de soi cet intime, en appeler non pas indifféremment à autrui, mais à un autre, s’adresser à un « Toi » ? Il faut un « Toi », face au « je », ce « toi » serait-il seulement d’appel ou d’invocation, pour aller sonder en soi l’intime […]. On se demandera dès lors pourquoi cet accès intime à soi, ou plutôt à l’intime en soi, sur fond d’un « toi », a mis tant de temps à émerger au sein de la pensée européenne21.
6 Pétrarque, assurément, est un homme qui parle de soi, qui, même, construit littérairement une sorte de portrait intime qu’il ne cesse de façonner dans sa correspondance, ses écrits personnels en langue latine ou sa poésie : c’est, en un sens, toute sa vie qu’il livre au lecteur. De façon neuve par rapport à un Abélard, un Guibert de Nogent, un Hugues de Miramar22, il fait de sa vie une œuvre23, il fait passer sa vie dans son œuvre, non de manière accidentelle, mais en inscrivant cette écriture de la vie dans un projet littéraire – ce dont témoigne, en particulier, l’édification de la correspondance. Plus encore, dans toute son œuvre, et en particulier dans les longues premières pages, fascinantes, du De uita solitaria, il oppose le dehors de l’existence mondaine et superficielle (symbolisée à ses yeux par la ville d’Avignon) au dedans de l’existence solitaire (incarnée pour lui dans sa solitude de Vaucluse) vouée au primat de la spiritualité, de l’otium, de la lecture et de la création littéraire. Il y a, chez Pétrarque, une topographie de l’extériorité mondaine opposée à l’intériorité de la vie solitaire. Cependant, suffit-il que, anticipant sur les Essais de Montaigne et sur le retrait du notable bordelais dans sa tour, Pétrarque se complaise dans sa correspondance à une forme d’égotisme littéraire pour qu’on assiste à une émergence pré-moderne d’une écriture latine de l’intime ? Suffit-il qu’il y ait, dans l’œuvre latine de Pétrarque, du neuf par rapport aux écrits médiévaux à la première personne pour que ce neuf, précisément, soit identifié à l’intime ?
7Je croiserai ce questionnement critique avec une perspective comparatiste, complémentaire et elle aussi nécessaire à mon sens, dans la mesure où la question de l’écriture de l’intime, qui suppose une interrogation relevant de l’anthropologie historique, ne peut s’éclairer qu’en prenant en compte un temps long, par voie comparatiste. À cet égard, P. Laurens met en lumière un certain nombre de points de contact entre les œuvres de Pétrarque d’un côté, de Montaigne, Chateaubriand et de Voltaire de l’autre24. Mais c’est avec Rousseau que je voudrais ici mener la comparaison, à partir de la catégorie de l’intime, qui pose à mon sens ici des questions cruciales, que les études de P. Laurens et d’autres encore25, sur la place de Pétrarque dans l’histoire européenne de la subjectivité, n’abordent guère.
8A-t-on accès, donc, à Pétrarque intime (intérieur, privé, singulier, avec une nuance d’affectivité et comme de fugacité) dans ses œuvres latines les plus personnelles, et notamment dans l’emblématique Secretum, dialogue philosophique entre Augustinus et Franciscus placé sous le regard de la Vérité, laquelle apparaît au poète sous un visage resplendissant de femme au seuil du dialogue ?
9Dans cette œuvre, Augustinus, naturellement, est identifié à l’Augustin des Confessions. Le dialogue est ainsi classiquement lu comme la mise en scène d’une forme de crise intérieure de Pétrarque, déchiré entre les passions qui le brûlent, son amour pour Laure et sa recherche de la gloire par la poésie, et les aspirations à un accomplissement spirituel et à la vie heureuse nourrie en son âme par la lecture à la fois des philosophes antiques et de saint Augustin – l’auteur qui, précisément, raconte dans les Confessions comment la grâce divine l’a arraché aux deux passions qui l’entravaient, la concupiscence charnelle et la gloire mondaine26. L’attachement très profond de Pétrarque à Augustin conforte, semble-t-il, cette appréciation : non seulement nous savons qu’il avait toujours sur lui un exemplaire des Confessions, mais encore la grande lettre sur l’Ascension du Mont Ventoux, si proche par l’esprit du Secretum, nous montre un Augustin qui invite Pétrarque à se connaître plutôt que de chercher à accumuler des connaissances extérieures.
10Néanmoins, tout lecteur du Secretum et d’Augustin voit immédiatement la distance très grande entre Augustinus et l’auteur des Confessions : alors que la conversion d’Augustin, dans les Confessions, est décrite comme l’œuvre de la grâce, l’Augustinus du Secretum fait appel, pour aider Franciscus à sortir de ses conflits intérieurs, à la raison et à la morale philosophique, nullement à la grâce, attribuant même sa conversion à un acte de la volonté. Plus encore, les auteurs qu’il convoque pour acheminer Pétrarque sur la voie de l’accomplissement spirituel et le libérer de ses tourments sont non pas les Pères de l’Église, mais les auteurs classiques, et tout spécialement Virgile, Horace, Cicéron et Sénèque.
11Par la distance, niée, effacée dans l’écriture, entre la date où est situé le dialogue, 1342-43, et la période réelle de composition (1347-1353), comme par l’écart entre Augustinus et Augustin, le Secretum, censé se faire l’écho d’une crise intérieure, apparaît ainsi un ouvrage largement fictionnel.
12Cette fiction, pour C. E. Quillen27, revêt un sens bien particulier, qui ferait du Secretum une forme de manifeste humaniste : si Augustin est moins ici le saint qui invite aux voies de l’intériorité chrétienne, que l’interlocuteur qui propose dans les auteurs classiques les remèdes véritables aux tourments de Pétrarque, c’est qu’il a pour fonction de garantir comme licite et profitable la lecture des auteurs de l’Antiquité, en particulier les philosophes, à des fins d’accomplissement humain et de vie heureuse. Il est l’autorité qui légitime la lecture à la fois érudite et sapientielle des Anciens, la figure qui légitime et consacre l’humanisme.
13Toutefois, il est sans doute excessif de ne voir dans le Secretum qu’un manifeste de l’humanisme, même si les analyses que je viens de rappeler ont assurément leur pertinence pour éclairer l’écart entre l’Augustinus du Secretum et l’Augustin réel. De fait, le caractère partiellement fictionnel d’une œuvre personnelle n’empêche pas que s’y fasse comme une percée de l’intime. Comme pour Augustin, l’hypercriticisme manque son but28.
14Si même on veut voir dans le Secretum un manifeste, il est difficile en même temps de ne pas y lire l’écho des conflits intérieurs de Pétrarque. J’ai déjà dit que la lettre I du livre IV des Familiarium libri de Pétrarque, connue sous le titre Lettre sur l’Ascension du mont Ventoux, était spirituellement proche du Secretum : de même que, dans le manuscrit du Secretum, l’incipit donne comme titre du livre I De secreto conflictu curarum mearum, la lettre sur le mont Ventoux a pour titre De curis propriis. Or, cette lettre, qui raconte comment, à l’occasion d’une ascension du mont Ventoux effectuée en 1336, Augustin l’a conduit d’un désir vain de contempler les richesses de la nature à l’exigence plus profonde de se connaître, se termine en ces termes :
Vide itaque, Pater amantissime, quam nihil in me oculis tuis occultum uelim, qui tibi nedum uniuersam uitam meam sed cogitatus singulos tam diligenter aperio ; pro quibus ora, quaeso, ut tamdiu uagi et instabiles aliquando subsistant, et inutiliter per multa iactati, ad unum, bonum, uerum, certum, stabile se conuertant29.
15Ici, Pétrarque affiche la volonté de tout dire de ses sentiments, de sa vie et de ses pensées. Il écrira dans le Secretum :
Hoc igitur tam familiare colloquium ne forte dilaberetur, dum scriptis mandare instituo, mensuram libelli huius impleui. Non quem annumerari aliis operibus meis uelim, aut unde gloriam petam (maiora quedam mens agitat) sed ut dulcedinem, quam semel ex collocutione percepi, quotiens libuerit ex lectione percipiam. Tuque ideo, libelle, conuentus hominum fugiens, mecum mansisse contentus eris, nominis proprii non immemor. Secretum enim meum es et diceris ; michique in altioribus occupato, ut unumquodque in abdito dictum meministi, in abdito memorabis30.
16 De fait, l’étonnant dans le Secretum est que la conversion y apparaît comme impossible (desiderium frenare non valeo, « je ne peux borner mon désir31 », écrit-il étrangement en conclusion du dialogue). Ainsi, le labyrinthe, le cachot, le château imprenable y apparaissent comme les lieux métaphoriques d’une impossibilité à quitter les choses de la terre : Inexpugnabili erroris arce consistis, unde te deicere non otiosus labor est (« Tu t’enfermes, lui dit Augustin, dans le château imprenable de l’erreur. Comment t’en déloger ? C’est impossible32 »). Sans doute François s’avoue-t-il finalement vaincu ; sans doute la lettre Posteritati dessine-t-elle une trajectoire personnelle qui finit par trouver la sérénité et la liberté intérieure. Mais le texte du Secretum nous fait voir un François se fixant longuement dans l’incapacité à sortir de ses chaînes, se montrant comme un individu qui parle de sa vie intérieure non à partir de l’horizon commun de la foi, tel un moine médiéval, mais à partir de lui-même et de son propre fonds. C’est précisément, a montré B. Groethuysen, la nouveauté de Pétrarque, de parler de sa vie non à partir des croyances communes, mais à partir de son expérience intérieure33. Je citerai par exemple cette courte phrase, remarquable, concernant son amour pour Laure : ille de comuni amore hominum sentiebat ; in me autem singularia quedam sunt (« Cicéron parle de l’amour en général, tandis que le mien est unique34 »). Le Secretum, conformément à son titre, dessine un espace intime (à la fois intérieur et privé) marqué par la rencontre entre la double tradition, classique et chrétienne, à laquelle Pétrarque se rattache, et la singularité d’une expérience intérieure qui s’affirme puissamment face à la voix de la tradition, représentée par Augustin.
17Ainsi, dans ce texte, on voit comment se croisent les fils de ce qu’É. Anheim, dans une étude remarquable sur Pétrarque35, appelle une « topique de l’individu ». En effet, il développe l’idée que Pétrarque occupe une place de choix dans la généalogie occidentale de l’individu, à deux titres : il préfigure, par son activité humaniste d’écrivain, la naissance moderne de l’auteur ; il est un témoin privilégié d’une individualisation, au sortir de ce que l’on appelle le holisme médiéval, de la spiritualité chrétienne, centrée désormais sur l’individu plus que sur l’Église. Ces deux fils se croisent dans un otium lettré où se tissent écriture littéraire et dévotion spirituelle, activités désormais vécues, non plus dans l’Église, comme c’est le cas pour les moines médiévaux, mais en marge de celle-ci, Pétrarque « transforma (nt), selon P. O. Kristeller, l’idéal monastique de la solitude en un idéal laïque et littéraire36 ». Guigues I le chartreux, dans ses Coutumes, et Guillaume de Saint-Thierry, dans sa fameuse Lettre d’or, ont écrit un éloge de la vie solitaire : mais c’étaient des écrits de moines adressés à des moines. Pétrarque, dans son De otio religioso comme dans son De uita solitaria, loue un idéal qui le touche profondément mais qu’il vit à distance, sans être moine – cette distance où précisément, écrit V. Carraud dans l’introduction au Repos religieux, s’invente la littérature37, en cette genèse de l’humanisme. Pétrarque n’est pas un moine enraciné dans une tradition qui exalte la solitude, il est un individu qui vit dans le monde, dans la solitude d’une propriété qu’il a achetée, un idéal qui plonge ses racines dans les motivations religieuses, bibliques et monastiques de la vie solitaire, mais qui doit beaucoup, en même temps, à la vie philosophique à l’antique, celle d’un Cicéron et plus encore d’un Sénèque choisissant le retrait pour vivre un otium philosophique et lettré. Corrélativement, É. Anheim a raison de souligner que cet espace privé de l’otium lettré où se construisent à la fois l’écriture et la spiritualité de Pétrarque, espace qui trouve à s’incarner dans sa propriété campagnarde de Vaucluse, revêt une dimension éminemment sociale : pas de solitude vouée à l’écriture et à une spiritualité laïque si les bénéfices ecclésiastiques que perçoit Pétrarque comme clerc ne lui assuraient une indépendance financière. Dans le Secretum, Pétrarque apparaît bien à la fois comme auteur conscient de l’être, et comme l’explorateur d’un espace d’intériorité, de retrait, où il approfondit son existence comme individu à la fois en présence de Dieu (c’est ce que l’anthropologue L. Dumont, dans la lignée du philosophe E. Troeltsch, appelle l’individualisme extra-mondain38), et dans la méditation des textes classiques orientant l’âme et l’esprit vers la sagesse et la paix.
18Il nous faut, ici, reprendre les questions que posait F. Jullien. Car, dans cette écriture du retrait et de l’intériorité à la fois religieuse et littéraire, peut-on dire que l’on a une percée de l’intime, une écriture de l’intime ? L’intime, rappelons-le, c’est ce qui est le plus intérieur (intimus en latin), le plus en dedans, mais aussi le plus personnel, privé ; et dans le mot « intime », nous avons aussi la relation à l’autre (un ami intime, une relation intime), avec, ou non, une connotation sexuelle (les relations dites intimes).
19Chez Pétrarque l’augustinien, il est évident que l’écriture de l’intime comme intériorité est omniprésente, avec des accents d’individualité qui paraissent novateurs. Toutefois, dans le Secretum, la solitude de Vaucluse, lieu de spiritualité et de création littéraire, auctoriale, l’intime comme ce qui est personnel et privé, comme ce qui relève du dedans le plus intérieur, ou l’intime comme ce qui caractérise certaines relations à l’autre, est-il caractéristique de l’écriture de Pétrarque ? En réalité, répondre par l’affirmation s’affirme ici comme plus délicat, pour deux raisons. C’est ici que je voudrais proposer une comparaison avec Rousseau.
20 Pourquoi Rousseau ? Comme le citoyen de Genève, Pétrarque a été un contempteur des mœurs de son temps ; il a exalté la solitude comme lieu d’accomplissement spirituel et de création littéraire ; il a expérimenté et valorisé une certaine mélancolie (acedia, chez Pétrarque), une mélancolie qui n’est plus le vice monastique mais un état psychique de souffrance d’où n’est pas absent le plaisir ; il a fustigé les villes, notamment celle d’Avignon, lieux de bruit et de corruption ; malgré l’aspiration au repos, il n’a cessé d’être sur les routes, en mouvement ; il a voulu vivre seul, tout en étant en contact avec les grands de son temps ; il a écrit des textes très violents contre l’institution religieuse, exaltant une piété individuelle, une relation directe à Dieu ; comme Rousseau, il avait une sensibilité très vive, et n’a cessé d’affirmer que le malheur a accompagné toute sa vie ; il a enfin, comme Jean-Jacques, connu un amour qui a illuminé son existence et nourri son écriture. Bien d’autres points communs pourraient encore être observés, mais j’en citerai un assez remarquable : tous deux ont évoqué leur naissance en des termes comparables. Nous savons par cœur ce que Rousseau raconte de sa naissance :
Je naquis infirme et malade. Je coûtai la vie à ma mère, et ma naissance fut le premier de mes malheurs. […] J’étais né presque mourant ; on espérait peu de me conserver39.
21Mais peut-être avons-nous oublié ce qu’écrit Pétrarque de sa propre naissance, dans la lettre 1 de ses Familiares :
Ego, in exilio genitus, in exilio natus sum, tanto matris labore tantoque discrimine, ut non obstetricum modo sed medicorum iudicio diu exanimis haberetur ; ita periclitari cepi antequam nascerer et ad ipsum vite limen auspicio mortis accesssi40.
22Je voudrais ici simplement attirer l’attention sur deux brefs aspects.
23D’abord, Rousseau crée une écriture neuve pour son projet autobiographique, qu’il revendique comme neuf et unique :
Il faudrait pour ce que j’ai à dire inventer un langage aussi nouveau que mon projet : car quel ton, quel style prendre pour débrouiller ce chaos immense de sentiments si divers, si contradictoires, souvent si vils et quelquefois si sublimes dont je fus sans cesse agité ? […] mon style inégal et naturel, tantôt rapide et tantôt diffus, tantôt sage et tantôt fou, tantôt grave et tantôt gai fera lui-même partie de mon histoire41.
24 Peut-on parler de style pour Pétrarque au sens où l’entend Rousseau ? Certes, Pétrarque crée en de certains endroits de son œuvre une écriture plus souple et vivante que le latin lesté de rhétorique et du poids des autorités dans lequel s’enracine son œuvre latine. Ainsi, dans son De uita solitaria, nous lisons des propos qui ne sont pas sans évoquer les lignes célèbres de Rousseau que nous venons de citer :
A me nunc audies, quod occurrit ex tempore. Neque enim magno studio incubui neque id necesse ratum sum […]. Non excussi libros igitur neque magnopere stilum compsi, sciens me illum alloqui, cui uel impexus placeo42.
25Cependant, le latin est-il, pour Pétrarque, ce qu’est le français pour Rousseau ? En vérité, on peut en douter. B. Grévin conclut par la négative son étude43 sur l’écriture du latin médiéval du XIIe au XIVe siècle : les recherches d’individualisation stylistique dans les siècles tardifs du Moyen Âge n’ont rien à voir avec une quelconque originalité stylistique, elles conduisent même paradoxalement à une « impersonnalisation » de l’écriture, car elles ne sont que la conséquence d’une recherche formelle (Pétrarque a, de fait, travaillé une vingtaine d’années à l’écriture du De uita solitaria), d’un souci humaniste de retrouver la noblesse du latin cicéronien, dans un contexte culturel où le latin médiéval lui-même, écrit C. Mohrmann, « ne fait pas fonction de langue courante d’une communauté organique de sujets parlants44 ».
26Le deuxième point d’attention est moins linguistique qu’anthropologique. Ce qui advient chez Rousseau, développe longuement F. Jullien, et qu’il nomme « l’intime », c’est le souvenir qui sourd à la mémoire de ce qui est insignifiant, fugace, fugitif, c’est la promotion de ce qui est simplement là, sans transitivité, sans rien qui transcende la chose que l’on raconte, « sans la caution d’une raison et d’une justification45 ». Je soutiens, mais il faudrait sans doute développer, qu’il était rigoureusement impossible d’écrire, en latin, « je me levais avec le soleil, et j’étais heureux46 » : je ne dis pas de le traduire – en thème tout est possible ! –, mais de l’écrire, comme une création originale. Chez Pétrarque, dans le Secretum en particulier, où il évoque de façon si poignante, et sans doute unique dans la littérature latine, malgré le précédent d’Héloïse, son amour pour Laure, cet amour est vu comme transitorius : il est considéré dans l’horizon de la vie heureuse et de la paix, sur le chemin desquelles il constitue un obstacle. La perspective, chez Pétrarque, reste éthique et spirituelle, dans la tradition augustinienne et cicéronienne. Certes, non seulement Pétrarque, comme les anciens, parle souvent du bonheur, mais, ce qui est, je crois, absolument nouveau, il a évoqué à de certains endroits son bonheur, un bonheur lié à un lieu « parfaitement adapté à sa nature47 », la campagne de la Sorgue. Que cet accord entre un paysage et son âme se soit comme révélé dans l’enfance ajoute encore à la nouveauté de ces notations. Toutefois, si le lever à l’aube, en même temps que le soleil, de l’homme solitaire vivant à la campagne, est longuement évoqué dans le De uita solitaria, si ce lever est dépeint comme synonyme de bonheur, par opposition aux tourments de l’existence de l’homme mondain de la ville, Pétrarque n’évoque pas dans ces pages un bonheur passé, personnel et fugace : il parle en général du bonheur, à la troisième personne, dans une perspective morale d’inspiration à la fois horacienne, virgilienne, sénéquienne, cicéroniennne et augustinienne ou plus largement monastique et patristique. Il dresse en lettré nourri des anciens le portrait idéal-typique et littéraire de l’homme heureux. Et si, encore une fois, dans certains lettres, il évoque le bonheur qu’il a connu à Vaucluse, il le fait dans un horizon qui reste éthique, philosophique et lettré, ce bonheur passé étant marqué d’une philosophie et d’une spiritualité de la solitude comme lieu de la contemplation religieuse, de la sérénité philosophique et de la création littéraire, sans, donc, cette intransitivité rousseauiste d’une expérience fugace, idiosyncrasique et fragile d’un bonheur au moins apparemment délié de fondements théoriques. Quoi qu’il en soit, et pour toutes les raisons que nous avons évoquées, l’œuvre latine de Pétrarque marque bien un moment décisif d’une histoire européenne de la subjectivité et de l’écriture de l’intime.
Bibliographie
Bibliographie
Textes
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— , Lettres familières, t. II, Livres IV-VII, trad. C. Carraud, F. La Brasca, A. Longpré, Paris, Les Belles Lettres, 2002.
— , Lettres de la vieillesse, t. V, Livres XVI-XVIII, trad. J.-Y. Boriaud, Paris, Les Belles Lettres, 2013.
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Notes de bas de page
1 Méconnue depuis le XVIe siècle si l’on en croit Érasme : « François Pétrarque, en son temps célèbre et grand. Aujourd’hui c’est à peine si on le lit » (cité par C. Carraud, « Introduction. Des noms, des objets en suspens : variations sur la postérité », dans È. Duperray (dir.), La Postérité répond à Pétrarque. Sept siècles de fortune pétrarquienne en France, Actes du colloque des 22, 23, 24 janvier 2004, Paris, Beauchesne, coll. « Bibliothèque historique et littéraire », 2006, p. 13).
2 P. Laurens, « Le retour du Pétrarque latin », Bulletin de l’Association Guillaume Budé, 2, 2005, p. 16-39.
3 F. Jullien, De l’intime. Loin du bruyant Amour, Paris, Le livre de poche, coll. « Biblio Essais », 2014.
4 En France le Secretum n’a pas encore fait l’objet d’une édition critique bilingue. Pour avoir un texte critique avec traduction, on consultera avec profit l’édition italienne : Francesco Petrarca, Secretum (éd. E. Fenzi), Milano, Mursia, 1992. Pour une traduction française : Pétrarque, Mon secret, trad. et prés. F. Dupuigrenet Desroussilles, Paris, Rivages, 2005. On pourra cependant avoir accès au texte latin avec sa traduction française (mais sans édition critique) sur le site de l’Université catholique de Louvain (http://agoraclass.fltr.ucl.ac.be). En revanche, pour le De uita solitaria et le De otio religioso, nous devons à C. Carraud la publication du texte latin avec sa traduction : François Pétrarque, Le repos religieux, éd. et trad. C. Carraud, Grenoble, J. Millon, 2000 ; et Id., La vie solitaire, éd. et trad. C. Carraud, Grenoble, éd. J. Millon, coll. « Atopia », 1999.
5 Les Lettres familières et Lettres de la vieillesse, soit toute la correspondance de Pétrarque, immense tant par ses dimensions que par sa richesse, ont fait en France l’objet d’une vaste édition critique (éd. U. Dotti, dir. P. Laurens) avec traduction française, publiée aux Belles Lettres entre 2002 et 2015.
6 P. Laurens, « Avant-propos », dans Pétrarque, Lettres familières I-III. Rerum familiarium I-III, t. I, trad. F. La Brasca, A. Longpré, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Les Classiques de l’Humanisme », 2002, p. XI.
7 Ibid.
8 Voir É. Luciani, « Les Confessions » de saint Augustin dans les lettres de Pétrarque, Paris, Études Augustiniennes, 1982.
9 Pétrarque, Lettres familières, t. II, Livres IV-VII, trad. C. Carraud, F. La Brasca, A. Longpré, Paris, Les Belles Lettres, 2002, IV, 1, p. 19-35.
10 Id., Lettres de la vieillesse, t. V, Livres XVI-XVIII, trad. J.-Y. Boriaud, Paris, Les Belles Lettres, 2013, p. 203-253.
11 Id., Lettres familières, t. I, I, 1, p. 30-31.
12 N. Mann, Pétrarque : Les voyages de l’esprit. Quatre études, Grenoble, éd. J. Millon, 2004, « Du croisement au sommet », p. 3. Pour une biographie de Pétrarque, voir U. Dotti, Pétrarque, trad. J. Nicolas, Paris, Fayard, 1991.
13 Je me permets ici de renvoyer à F. Wendling, « Des “autobiographies” latines ? Essai de réflexion critique », Revue des Études Latines, 94, 2016, p. 221-239.
14 F. Jullien, De l’intime. Loin du bruyant Amour, op. cit., p. 87.
15 J. Burckhardt, Civilization of the Renaissance, trad. S. G. C. Middlemore, New York, Harper and Row, 1958, t. I.
16 P. Lejeune, Le pacte autobiographique, Paris, Seuil, 1975.
17 Voir en particulier G. Gusdorf, Lignes de vie 2. Auto-bio-graphie, Paris, O. Jacob, 1991.
18 G. Misch, Geschichte der Autobiographie, vol. I, Bern, Francke, 1949-50 ; vol. II à IV, Frankfurt am Main, Schulte-Bulmke, 1955-1969.
19 P. Ricœur, Temps et récit, Paris, Seuil, 1983-1985.
20 Voir notamment J. Le Goff, Saint Louis, Paris, Gallimard, 1996, p. 499-508 ; B. M. Bedos-Rezak et D. Iogna-Prat (dir.), L’Individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernité, Paris, Aubier, 2005 ; et, pour un dernier état de la recherche, W. Pohl, « Introduction : Ego trouble ? », dans R. Corradini, M. Gillis, R. McKitterick et I. Van Renswoude (dir.), Ego trouble. Authors and Their Identities in The Earley Middle Ages, Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2010, p. 9-21.
21 F. Jullien, De l’intime. Loin du bruyant Amour, op. cit., p. 81-84.
22 Sur ce dernier, voir l’édition critique : Hugonis de Miromari De hominis miseria, mundi et inferni contemptu, éd. F. Wendling, Turnhout, Brepols, coll. « Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis », n° 234, 2010. Rappelons ici que le frère de Pétrarque fut chartreux dans la Chartreuse de Montrieux, dont Hugues de Miramar avait été le prieur un siècle auparavant.
23 Voir B. Groethuysen, L’anthropologie philosophique, Paris, Gallimard, 1953, p. 130-135.
24 Voir P. Laurens, « Pétrarque, Montaigne, Chateaubriand… », dans È. Duperray (dir.), La Postérité répond à Pétrarque, op. cit., p. 175-186.
25 En particulier N. Mann, « Entre le miroir et la mort : considérations sur la connaissance de soi chez Pétrarque », dans È. Duperray (dir.), La Postérité répond à Pétrarque, op. cit., p. 309-320.
26 Ce conflit entre le désir du ciel et l’attachement aux passions terrestres est au cœur d’une autre lettre très importante, Fam., II, 9, en laquelle P. P. Gerosa voit un « document capital » (P. P. Gerosa, Umanesimo cristiano del Petrarca. Influenza agostiniana, Torino, Attinenze medievali, 1966, p. 41) : or, É. Luciani note que si le jugement de P. P. Gerosa est juste, « il ne voit pas que les mots mêmes sont issus des Confessions » (« Les Confessions » de saint Augustin dans les lettres de Pétrarque, op. cit., p. 25-26).
27 Voir C. E. Quillen, Rereading the Renaissance : Petrarch, Augustine, and the language of humanism, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1998.
28 Voir P. Courcelle, Les « Confessions » de saint Augustin dans la tradition littéraire. Antécédents et postérité, Paris, Études augustiniennes, 1963.
29 Pétrarque, Lettres familières, t. II, p. 34-35 : « Vois donc, père très cher, à quel point je ne voudrais rien cacher à tes yeux, moi qui t’ouvre avec tant de soin non seulement ma vie entière mais chacune de mes pensées. Prie Dieu, je te le demande, qu’elles se fixent un jour, elles qui sont depuis si longtemps indécises et instables, et que, après avoir été ballottées inutilement, elles se tournent vers ce qui est unique, bon, vrai, certain et stable ».
30 Pétrarque, Secretum, Prohemium. Pour la trad. fr. (de F. Dupuigrenet Desroussilles), voir Pétrarque, Mon secret, p. 32-33 : « Pour que cet entretien si intime ne fût point perdu, je l’ai mis par écrit et j’en ai fait ce livre. Non que je veuille le joindre à mes autres livres et en tirer vanité : je travaille à des ouvrages plus importants. Mais le charme que cet entretien m’a procuré un jour, je veux le retrouver par la lecture chaque fois que j’en aurais envie. Petit livre, fuis donc les réunions des hommes. Reste avec moi, et sois fidèle au titre que je t’ai donné. Tu es et tu seras à jamais Mon secret, car dans mes méditations les plus hautes, tu me répéteras en secret ce qui en secret t’a été confié ».
31 Ibid., p. 185.
32 Ibid., p. 130.
33 Voir B. Groethuysen, L’anthropologie philosophique, op. cit., p. 130-135.
34 Secretum, III, trad. fr. cit., p. 131.
35 É. Anheim, « L’individu, l’écriture et la prière. Une lecture de Pétrarque », dans B. Bedos-Rezak et D. Iogna-Prat (dir.), L’Individu au Moyen Âge…, op. cit., p. 187-209.
36 Voir P. O. Kristeller, Huit philosophes de la Renaissance italienne, trad. A. Denis, Genève, Droz, 1975, p. 21.
37 Voir V. Carraud, « Introduction », dans De otio religioso, trad. fr. cit., 2000, p. 15.
38 Voir L. Dumont, Essais sur l’individualisme. Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne, Paris, Seuil, 1991.
39 Voir J.-J. Rousseau, Les Confessions, dans Œuvres complètes, I, éd. R. Osmont, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1959, p. 7.
40 Pétrarque, Lettres familières, t. I, 1, p. 24-25 : « Quant à moi j’ai été engendré en exil, je suis né en exil ; les douleurs et les dangers de ma mère furent si grands que, au jugement non seulement des sages-femmes mais encore des médecins, on la tint longtemps pour morte ; j’ai donc commencé à connaître le danger avant de naître et j’ai foulé le seuil de la vie sous les auspices de la mort ».
41 Voir J.-J. Rousseau, Préambule du manuscrit de Neuchâtel, dans Œuvres complètes, I, éd. cit., p. 1148-1155.
42 F. Pétrarque, De uita solitaria, trad. cit., p. 40-41 : « De moi tu ne vas entendre que ce qui me vient sur le moment ; je n’y ai pas consacré d’étude acharnée, et n’ai pas pensé que ce fût nécessaire […]. Je n’ai donc pas dépouillé toute une littérature ni particulièrement soigné mon style, sachant que je m’adressais à qui je plais même sans apprêt ».
43 B. Grevin, « Les paradoxes d’une “individuation” stylistique : l’écriture du latin médiéval (XIIe-XIVe siècle) », dans B. M. Bedos-Rezak et D. Iogna-Prat, (dir.), L’Individu au Moyen Âge…, op. cit., p. 101-115.
44 Voir C. Mohrmann, « Le latin médiéval », Cahiers de civilisation médiévale, 3, 1958, p. 268.
45 F. Jullien, De l’intime. Loin du bruyant Amour, op. cit., p. 91.
46 Les Confessions, VI, p. 225.
47 Voir son évocation de sa découverte de la Sorgue au temps de l’enfance dans Lettre à Guido Sette (Seniles, X, 2), cité par U. Dotti, « Vaucluse : le primat de la conscience et le mythe de la vie solitaire », dans È. Duperray (dir.), La Postérité répond à Pétrarque, op. cit., p. 280.
Auteur
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Fabrice Wendling
Université Côte d’Azur CEPAM UMR 7264
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