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    Plan détaillé Texte intégral Le gongorisme : la Fable de Polyphème et Galatée La critique et la défense en Espagne Espinosa Medrano, un défenseur de Góngora dans le monde colonial Notes de bas de page Auteur

    Polémiquer, scandaliser, provoquer

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    Table des matières

    Polémiques autour de Góngora : style et arguments d’un débat littéraire à l’époque baroque (de part et d’autre de l’Atlantique)

    Christopher F. Laferl

    p. 21-35

    Texte intégral Le gongorisme : la Fable de Polyphème et Galatée La critique et la défense en Espagne Espinosa Medrano, un défenseur de Góngora dans le monde colonial Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Sebastian Neumeister (*1938), l’un des spécialistes les plus célèbres de la littérature baroque espagnole en Allemagne, caractérise l’œuvre de don Luis de Góngora (1561-1627) et la polémique qui dominait la discussion sur la littérature des deux côtés de l’Atlantique de la façon suivante :

    Der Stil jedoch, den er [Don Luis de Góngora y Argote] in zäher Beharrlichkeit entwickelt und als maßgebend durchgesetzt hatte, beherrschte auch nach ihm noch die Literaturszene Spaniens und Spanischamerikas und forderte die Polemik geradezu heraus. Góngoras Lyrik könnte man, auch wenn dies einer groben Unterschätzung Lopes gleichkommt, als das genaue Gegenteil von dessen Kunstideal bezeichnen: artistisch, hochartifiziell, ja manieristisch, schwierig, dunkel. Es sind diese den sogenannten Kulteranismus und Kultismus konstituierenden Eigenschaften, die nach einer langen Periode des Ruhms, die bis ins 18. Jh. reicht, dazu führen, daß Góngora komplett dem Vergessen und der Lächerlichkeit anheimfällt und eigentlich erst im frühen 20. Jh. wiederentdeckt wird, von jener Generation nämlich, die 1927 Góngoras 300. Todestag zum Anlaß nimmt, auf ihre eigene, alle Maßstäbe durchbrechende Kunst aufmerksam zu machen1..

    2Luis de Góngora, avec Lope de Vega (1562-1635) et Francisco de Quevedo (1580-1645) le troisième grand poète baroque de l’Espagne, était, comme cette citation nous le montre clairement, le maître le plus important du style compliqué, maniéré, sombre et artificiel, qui emblématisera tout un courant littéraire, nommé le gongorisme. Le point culminant de son travail se composait de deux longs poèmes, à savoir la Fable de Polyphème et Galatée (Fábula de Polifemo y Galatea), qui circulait sous forme de manuscrit dans les cercles littéraires dès 1612 et qui a été publié en 1627, et les deux parties des Solitudes (Soledades), que le poète acheva en 1613 et qui furent aussi imprimées en 16272. Portons notre attention d’abord sur la Fable de Polyphème et Galatée pour connaitre et mieux comprendre le style du poète espagnol.

    Le gongorisme : la Fable de Polyphème et Galatée

    3Góngora nous raconte dans sa Fable, qui se compose de 504 vers, la malheureuse histoire d’amour entre la belle nymphe Galatée et le beau jeune homme Acis, qui n’a que seize ans. Celui-ci est tué par le cyclope Polyphème qui est, lui aussi, tombé amoureux de Galatée. Avant Góngora, l’histoire de Galatée a inspiré de nombreux poètes et artistes, comme Raphaël qui l’a représentée dans une fameuse fresque de la Villa Farnesina à Rome. Sans aucun doute, les lecteurs contemporains de Góngora ont connu cette histoire non seulement par la version qui se trouve dans les Métamorphoses d’Ovide, mais aussi par plusieurs poèmes de la Renaissance et du Baroque, et ils étaient déjà habitués à son caractère érotique qui s’exprime très bien dans la peinture de Raphaël. Dans cette fresque, nous voyons une Galatée blonde, très peu habillée, qui voyage sur la mer où d’autres dieux ou demi-dieux se livrent sans inhibition aux plaisirs amoureux. Dans le poème de Góngora, l’érotisme n’est pas moins modéré, mais il est plus difficile à déchiffrer, du moins au début, pour son langage cultiste marqué. La description de la beauté de Galatée dans les strophes 13 et 14, par exemple, est tellement hyperbolique et chargée de métaphores – sans parler des hyperbates qu’on trouve partout – qu’elle met la première lecture en grande difficulté (vv. 101-108) :

    Ninfa, de Doris hija, la más bella,
    adora, que vio el reino de la espuma.
    Galatea es su nombre, y dulce en ella
    el terno de Venus de sus Gracias suma.
    Son una y otra luminosa estrella
    lucientes ojos de su blanca pluma :
    si roca de cristal no es de Neptuno,
    pavón de Venus es, cisne de Juno3.

    « Une nymphe il adore, la plus belle,
    née de Doris, au royaume d’écume.
    Galatée est son nom, et, douce, en elle
    Vénus son trio de grâces résume.
    L’une et l’autre étoile qui étincelle
    sont ses yeux brillants sur sa blanche plume :
    sinon de Neptune roche hyaline
    paon de Vénus et de Junon le cygne4. »

    Purpúreas rosas sobre Galatea
    la Alba entre lilios cándidos deshoja :
    duda el Amor cuál más su color sea,
    o púrpura nevada, o nieve roja5.

    « Pourpres les roses que sur Galatée
    l’Aube effeuille parmi les lys candides ;
    ou neige rouge, ou bien pourpre enneigée,
    entre les deux Amour ne se décide6. »

    4Dans ces douze vers, seul le visage de la nymphe est décrit : ses yeux pétillants, sa peau blanche, ses lèvres et ses joues rouges. Au moyen des couleurs blanche et rouge une relation entre le niveau des images et les verba propria est établie. Mais les images utilisées se fondent, de sorte qu’une présentation visuelle cohérente est rendue impossible. Les yeux brillants de Galatée sont comme des étoiles, mais en même temps ils sont des ocelles d’une plume de paon ou, mieux, des ocelles de plumes de paon sur des plumes de cygne ; ses lèvres, ses joues, son teint sont des pétales de roses rouges sur la neige blanche ou des lys blancs sur le pourpre.

    5Comme nous trouvons les noms du dieu de l’amour et de sa mère Vénus dans ces vers, la beauté de Galatée est associée directement à l’érotisme. Dans les strophes suivantes, l’effet érotique de la beauté de Galatée est illustré de plusieurs façons : en raison de cette beauté certains hommes deviennent littéralement fous. Mais Galatée n’est pas seulement l’objet du désir masculin, elle-même désire aussi. Quand elle voit le bel Acis, qui a placé des fruits et d’autres aliments à ses côtés quand elle dormait, elle aussi commence à le désirer. Après l’offrande de ces cadeaux d’amour le jeune Acis se met par terre et fait semblant de dormir. Quand Galatée se réveille, elle s’effraie d’abord quand elle voit les cadeaux, mais ensuite elle voit le beau jeune homme dans l’herbe (strophe 36) :

    En la rústica greña yace oculto
    el áspid, del intonso prado ameno,
    antes que del peinado jardín culto
    en el lascivo, regalado seno :
    en lo viril desata de su vulto
    lo más dulce el Amor, de su veneno ;
    bébelo Galatea, y da otro paso
    por apurarle la ponzoña al vaso7.

    « Sous la toison rustique gît, caché,
    l’aspic, par l’aimable prairie sans soin,
    bien mieux que du savant jardin peigné,
    dans le lascif, le délectable sein :
    sur son visage et sa virilité,
    le plus doux jette Amour de son venin ;
    Galatée boit, s’approche du garçon
    pour épuiser du verre le poison8. »

    6Sans aucun doute, cette scène présente le point culminant de l’érotisme du poème, cependant, à partir d’une perspective féminine peu familière : Acis, le jeune homme couché dans l’herbe sauvage, devient un serpent venimeux – latet anguis in herba on pourrait dire avec Virgile (Bucolica III, 93) –, et un serpent se sent tout simplement plus à l’aise dans la prairie non coupée qu’au sein lascif d’un jardin cultivé. À la sauvagerie de la prairie correspond la face d’Acis dont les cheveux sales de poussière et de sueur ont été décrits dans les strophes précédentes. Dans la seconde moitié de la strophe, nous apprenons pourquoi Acis est comparé à un serpent : dans son visage viril le dieu d’amour a mis tout son poison, un poison que Galatée, enchantée par la beauté masculine d’Acis, veut boire jusqu’à la lie.

    La critique et la défense en Espagne

    7Il n’est pas du tout surprenant que ce type de poésie ait provoqué une certaine critique. Après tout, c’est une littérature qui est vraiment très difficile à comprendre. En effet, Góngora, immédiatement après l’apparition de ses Solitudes et de sa Fable de Polyphème, a été attaqué à la cour et ridiculisé9.

    8Si nous envisageons maintenant ce qui a été critiqué, nous trouvons plusieurs éléments que je veux résumer à l’aide d’un texte apologétique, les « Discours apologétiques du style du Polyphème et des Solitudes », écrit par Pedro Díaz de Ribas (1587-1653 ?), un ami de Góngora10. Selon Díaz de Ribas, les adversaires de Góngora l’accusaient11

    • d’utiliser trop de mots étrangers,

    • d’employer trop de tropes,

    • d’utiliser trop de transpositions,

    • d’employer trop d’hyperbates,

    9et que toutes ces exagérations mèneraient à l’obscurité, c’est-à-dire à l’incompréhension.

    • En plus, ses adversaires critiquaient :

    • la dureté de ses métaphores,

    • le déséquilibre de son style,

    • le mélange de mots simples et des mots sublimes,

    • la répétition du vocabulaire et des locutions syntaxiques,

    • les exagérations,

    • la grande longueur de certaines périodes,

    • la redondance et l’opulence.

    10Pour réfuter ces allégations, Pedro Díaz de Ribas se voit obligé d’aller chercher bien loin. Selon cet auteur, la littérature doit obéir à deux buts : elle doit être utile ou elle doit produire du plaisir, ou elle doit être utile et produire du plaisir (on y reconnait facilement le fameux prodesse et delectare d’Horace, Ars poetica, v. 333). Mais le plaisir est indispensable pour la poésie, parce que sans plaisir la poésie ne peut pas exister. Et comment le plaisir peut-il être obtenu ? Selon lui « […] este deleite nace, ya de las cosas portentosas, admirables y escondidas, ya de las voces y frasis sublimes y peregrinas […]12 ». À la différence du simple versificateur, le poète doit maîtriser la grandeur et l’élégance des mots (alteza y elegancia en el decir).

    11Et comment se manifestent cette grandeur et cette élégance ? Au moyen de la latinisation de l’espagnol et de l’intégration des mots et termes d’autres langues. Déjà les Grecs anciens se seraient servis de cette manière de procéder, ainsi que les Romains et les Toscans, c’est-à-dire les Italiens. Au début, cela pourrait avoir suscité des problèmes grammaticaux, mais à la longue, nouveauté et plaisir13 ont été produits :

    Lean, lean los Poetas antiguos, griegos y latinos y los mejores toscanos, y advertirán que a nuestro Poeta se le deben dar muchas gracias, porque enriqueció nuestra lengua con los tesoros de la latina, madre suya, no sólo en las voces, sino en la gracia del decir, en la composición de las dicciones y en las demás virtudes, que era lo que a nuestra lengua le faltaba para su policía y artificio; porque la latina puede prestarle a la nuestra voces elegantes, sonoras, venustas y modos graciosos, valientes, etc., con que llegará a la cumbre de su perfección, desechando las voces bárbaras, poco sonantes o puras. Así también se perfeccionó la latina con el garbo, venustidad y sales de la griega, de quien en esto era vencida14.

    12Díaz de Ribas continue son argumentation en démontrant que Góngora n’aurait pas pu faire autrement :

    Y si nuestro Poeta para hablar con sublimidad desechó todas las voces humildes y frasis vulgares, no sólo por ornato, sino como por necesidad metió la mano en las delicias y pompa del lenguaje peregrino15.

    13Sur l’emploi exagéré des tropes il dit :

    El nuestro [Poeta], pues, usó de muchos y varios tropos que parecerán demasiadas a las orejas acostumbradas a oír Poemas llanos y humildes de versificadores, no de los valientes Griegos y Latinos, como Homero, Píndaro, Virgilio y Horacio, cuyas obras están llenas de galas y atrevimientos, de tropos y figuras frecuentísimas16.

    14Nous voyons que l’auteur commence à poursuivre une ligne d’argumentation qui dominera son apologie, à savoir que Góngora avait écrit de la poésie pour une minorité, une élite.

    15Sur l’hyperbate, dont Góngora se serait servi de manière exagérée selon ses détracteurs, il écrit : « Estos truecos de dicciones no son violentos a la lengua española, sino muy naturales ; […]17 ». On trouverait le même phénomène déjà dans l’œuvre de Garcilaso de la Vega (1503-1536), poète consacré de la Renaissance ; Góngora aurait simplement continué cette forme de poésie, mais, en qui concerne le placement des mots18, il aurait presque surpassé les Latins. La question de l’hyperbate était très importante pour beaucoup de défenseurs de Góngora, comme nous le verrons.

    16Pedro Díaz de Ribas use de son énergie pour défendre Góngora de l’accusation d’être un poète obscur ; douze pages de son apologie, qui consiste en vingt-huit pages, traite de ce thème. L’obscurité en soi, dit Díaz de Ribas, est quelque chose à éviter, mais il ne faut pas chercher l’obscurité uniquement chez l’auteur, mais aussi chez le lecteur :

    Así, el que no fuere de mucho ingenio y lección no penetrará la agudeza y novedad de los conceptos de nuestro Poeta. Pues también la alteza que pretendió en el estilo con las voces peregrinas, con tropos, transposiciones, son (bien que virtudes necesarias para este fin) causa de obscurecer la oración19.

    17Mais il discute également du bon goût de Góngora et se pose la question de savoir si l’érudition qu’il expose est toujours appropriée. Selon Díaz de Ribas, les détracteurs de Góngora auraient dit que les Solitudes étaient, après tout, un poème bucolique, et donc son style complexe et élevé ne convenait pas au sujet. Pedro Díaz de Ribas répond à cette accusation que le héros du poème est un prince, qui s’était perdu dans le monde pastoral, et pour cette raison le style et l’érudition seraient appropriés pour traiter le sujet choisi. Góngora aurait toujours respecté les règles du décorum et il aurait également adapté le style au setting, au cadre de l’histoire. Mais Góngora aurait vu la nécessité de s’éloigner du commun et du banal20. Sur ce point Díaz de Ribas s’exprime d’une manière très claire :

    El cual fin es tan alabado, que les movió a los Poetas, no sólo a investigar modos exquisitos de decir, sino a mudar la construcción y significar cosas diferentes de lo que el contexto sonaba en el vulgar significado21.

    18Et Díaz de Ribas continue :

    Así que concluyo que lo que llaman obscuridad en nuestro Poeta no es falta suya, sino obra de virtudes poéticas y falta o de lección o de ingenio o de atención en el lector: como no es falta de el Sol que yo no le pueda mirar de hito, sino de mi vista débil y flaca22.

    19La conclusion à laquelle il arrive est évidente : la poésie de Góngora est une poésie élitiste :

    Luego, si nuestro Poeta no tiene obligación de contentar a muchos, bien podrá sólo conponer para los doctos con estilo sumamente sublime, en el cual éstos trabajen con mucho gusto. Porque según dice Aristóteles […], mayor deleite es tener pequeña noticia de cosas supremas que tenerlas muy grande de materias inferiores. […] Así un varón doctísimo de nuestra nación dijo que trabajaba con mucho gusto en entender las Soledades, porque gustaba de sacar oro y perlas aun a costa de mucha fatiga23.

    20Aussi, serait-il impossible de comprendre Homère et Virgile sans aide d’interprétation et pour cette raison, les deux avaient déjà trouvé de nombreux exégètes ! Tout cela justifierait les métaphores difficiles, les changements de style, les répétitions, les exagérations, les longues périodes et la redondance de Góngora : « Finalmente, en este Poema excelente de las Soledades no hay faltas, sino virtudes muchas y eminentíssimas de Poesía, y excesos hijos de alteza de el ingenio verdaderamente poético24 ».

    21Góngora lui-même connaissait toutes ces allégations et il a pris position contre elles en prose, mais aussi en vers, toujours avec un ton très polémique. Dans une lettre semi-publique, il se compare – sans modestie – à Ovide qu’il a tenu pour un auteur modèle et dont la lecture, en particulier des Métamorphoses, que Góngora considérait obscures, serait aussi très difficile. Mais si difficile que soit la lecture des Métamorphoses, elle en vaut la peine, selon Góngora. La relecture des vers qu’on ne comprend pas la première fois les rend plus précieux :

    […] luego hase de confesar que tiene utilidad avivar el ingenio, y eso nació de la obscuridad del poeta. Eso mismo hallará Vm. en mis Soledades, si tiene capacidad para quitar la corteza y descubrir lo misterioso que encubren25.

    22Et il n’a aucun problème de se vanter d’avoir embelli la langue espagnole :

    […] en dos maneras considero me ha sido honrosa esta poesía ; si entendida para los doctos, causarme ha autoridad, siendo lance forzoso venerar que nuestra lengua a costa de mi trabajo haya llegado a la perfección y alteza de la latina […]. Demás que honra me ha causado hacerme escuro a los ignorantes, que esa es la distinción de los hombres doctos, hablar de manera que a ellos les parezca griego; pues no se han de dar las piedras preciosas a animales de cerda ; […]26.

    23Il y a trois concepts qui nous intéressent ici : l’obscurité, l’ingéniosité et la distinction. Si Góngora veut être obscure, c’est pour deux raisons qui sont étroitement liées l’une à l’autre : l’obscurité du langage excite l’ingéniosité27 et à cause de l’excitation de l’ingéniosité par l’obscurité, les hommes érudits ont la possibilité de se différencier des ignorants.

    24La volonté de se distinguer des ignorants et la foi en l’importance de la distinction sont des caractéristiques fondamentales de toutes les sociétés pendant l’Ancien Régime, et, comme Bourdieu l’a montré clairement, elles n’ont pas disparu des sociétés démocratiques et égalitaires contemporaines. Dans son texte, Góngora présente la distinction non pas comme une fin en soi, mais plutôt comme un effet secondaire. L’objectif principal pour lui est l’excitation de l’ingéniosité, qui – seulement quand elle s’occupe de la recherche de la vérité (qui en dernière instance est une vérité religieuse) – ne s’affaiblit pas. Si on laisse de côté l’aspect religieux, qui était sans doute pour Góngora très important, les termes distinction et ingéniosité jouaient un rôle crucial pour Góngora. L’ingéniosité28 est un des mots clés les plus importants en Espagne pendant l’époque littéraire baroque, dont le principal théoricien était Baltasar Gracián qui a écrit le traité de poétique le plus importante à propos de la poésie baroque : Agudeza y arte de ingenio29. On trouve le mot ingenio aussi dans le titre du Quichotte de Cervantès, el El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha30 (L’Ingénieux Hidalgo Don Quichotte de la Manche), dont l’ingéniosité du héros a été excitée par une lecture excessive des romances, bien au-delà du raisonnable. Dans un autre contexte, le terme apparaît aussi dans les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola, en relation avec le concept de la distinction31. Selon cette mentalité, il n’existe pas de grand art et pas de religiosité profonde sans imagination et sans ingéniosité.

    Espinosa Medrano, un défenseur de Góngora dans le monde colonial32

    25Beaucoup de poètes coloniaux, parmi eux plusieurs de grande importance, tels que Hernando Domínguez Camargo (1606-1659) et Sor Juana Inés de la Cruz (1651-1695), écrivaient dans le style gongoriste. Le théoricien littéraire le plus important du monde colonial au XVIIe siècle, Juan de Espinosa Medrano (1629 ?-1688), depuis le Pérou, a défendu Góngora contre ses critiques, fustigeant notamment le portugais Manuel de Faria e Sousa (1590-1649) qui a passé beaucoup de temps à la cour, à Madrid, où il a publié plusieurs œuvres, dont son opus magnum qui est un commentaire sur Les Lusiades de Camões (1524 ?-1578 ?) en 163933. Faria e Sousa ne se contentait pas de louer de Camões, le « prince des poètes de l’Espagne », comme il l’appelle, mais il attaquait aussi le poète qui pourrait être le grand rival de Camões, le poète dont toute l’Espagne avait parlé pendant des décennies, Luis de Góngora.

    26Espinosa Medrano, dont une partie de la famille avait des ancêtres indigènes34, a prouvé par son écriture apologétique qu’une question littéraire européenne avait de l’importance aussi dans le Nouveau Monde et que ses habitants pouvaient participer activement à ce débat. Quand on lit la préface de l’Apologie en faveur du Don Luis de Góngora (1662), les conditions dans lesquelles ce débat se déroulait deviennent clairement visibles. Espinosa Medrano écrit qu’il était bien conscient qu’il entrait très tard dans la bataille littéraire autour de la poésie de Góngora (qui est mort en 1627). Mais, selon Espinosa Medrano, l’Espagne était très hésitante à diffuser des nouvelles sur des questions poétologiques dans les colonies. Cette première supposition sur l’Europe a encore un caractère plutôt tentatif, mais au long de l’argumentation de l’Apologie il s’exprime plus clairement :

    « […] pero ¿ que puede haber bueno en las Indias ? ¿ Qué puede haber que contente a los europeos, que desta suerte dudan? Sátiros nos juzgan, tritones nos presumen, que brutos de alma, en vano se alientan a desmentirnos máscaras de humanidad35.

    27Par la forme et le contenu de son texte, Espinosa Medrano réfute le mépris de la vie intellectuelle dans les colonies qu’il impute aux Espagnols, mais, en même temps, il fait voir d’une part, que les intellectuels latino-américains du XVIIe siècle se sentaient différents des Espagnols et, de l’autre, qu’ils ne se sentaient pas reconnus – probablement à cause d’expériences négatives – comme des partenaires égaux dans les débats intellectuels. On trouve des arguments très similaires chez Carlos de Sigüenza y Góngora (1645-1700), un penseur mexicain, contemporain d’Espinosa Medrano, qui lui-même avait souffert du non-respect des intellectuels européens36. Pour les deux auteurs, il était clair que la minorité instruite des centres urbains de l’Amérique coloniale vivait dans le même espace discursif et culturel que leurs contemporains en Europe, mais aussi qu’un de ces deux groupes vivait au centre et l’autre à sa périphérie.

    28Chez Espinosa Medrano, on rencontre un élément qui est digne d’être considéré : la reconnaissance de l’indépendance du langage poétique, ce que les membres de la Generación del 27, ce groupe des poètes espagnols avant-gardistes et iconoclastes, ont voulu voir dans l’œuvre de Góngora. Sans doute, Federico García Lorca (1898-1936), Dámaso Alonso (1898-1990), Gerardo Diego (1896-1987), Vicente Aleixandre (1898-1984) et les autres membres de cette Génération exagéraient cette appréciation de la poésie de Góngora, parce que celui-ci n’aurait probablement jamais parlé d’une poésie autonome. Pour lui, ce n’était pas l’autonomie de la poésie, sinon la distinction sociale et l’excitation de l’ingéniosité qui étaient au cœur de sa conviction poétologique, comme je voulais le montrer. Il y a quand même, selon Dámaso Alonso, quelque chose de très moderne dans l’œuvre d’Espinosa Medrano. L’éminent philologue espagnol écrit dans sa grande étude sur la Fable de Polyphème et sa réception en Espagne et dans le monde hispanophone les phrases suivantes :

    El valor expresivo del hipérbaton, desconocido por la crítica de los siglos XVIII y XIX, había sido apuntado ya en el XVII por Espinosa Medrano en su Apologético en favor de D. Luis de Góngora, pues al defender el verso del Polifemo “cuanto las cumbres ásperas cabrío”, hace notar el efecto que produce la separación del adjetivo y sustantivo por medio de la palabra ásperas con su “acento dactílico y despeñado”37.

    29Alonso continue son éloge d’Espinosa Medrano en lui donnant une position privilégiée parmi les disciples de Góngora dans le Nouveau Monde :

    Nada de gran valor ofrece, pues, la poesía que verdaderamente se pueda llamar de imitación gongorina en el Perú del siglo XVII. En cambio, en crítica nos dejó la literatura peruana de ese siglo una pieza única. Me refiero al Apologético en favor de don Luis de Góngora, del cuzqueño Juan de Espinosa Medrano, llamado “El Lunarejo”. […] hay que afirmar que, aunque tardío, es uno de los mejores que participaron en estas luchas literarias: escribe con tanto garbo como gracejo; no acumula nunca erudición indigesta (a lo Pellicer); y algo aún más interesante: en su defensa de Góngora se ve una percepción crítica, que falta ordinariamente a los comentaristas. Comprende, por ejemplo, el valor expresivo que puede tener el hipérbaton, etc.38.

    30Dans son Apologie, Espinosa Medrano ne défend pas seulement Góngora, mais se montre lui-même un maître des hyperbates, comme on le voit très bien dans la phrase suivante : « Pensión de las luces del ingenio fue siempre excitar envidias que muerdan, ignorancias que ladren39 », qui est une glose de l’emblème CLXIV d’André Alciate : « Et latrat, sed frustra agitur vox irrita ventis, / et peragit cursus surda Diana suos40 ». Cette phrase d’Alciate contient aussi une hyperbate parce que le pronom possessif « suos » est séparé du substantif correspondant « cursus41 ». Pour Espinosa Medrano, Góngora est la lune et Faria e Sousa le chien, le chien enragé42.

    31Selon Espinosa Medrano, les hyperbates, comme on les trouve chez Góngora, sont essentielles pour la poésie : « […] puesto que toda la universal poesía empieza, media, prosigue y concluye, con este preciso barajar de los términos, que a ser defectuoso, no entraran tropezando en él a los umbrales del poema43 ».

    32Espinosa Medrano trouve des hyperbates partout dans la littérature latine. Feignant la surprise, il se demande : « Pero ¿ adónde voy, que esto está a pares en cada verso, a centenares en cada folio, y a millones en cada libro ?44 ». Après cette constatation empirique, il conclut : « Tan lejos está la inversión de las voces, tan distante de viciar los versos que en ellos no es tropo, sino alcurnia ; no es afeite, sino facción ; no defecto, sino naturaleza45 ».

    33Si tous les poètes romains utilisent l’hyperbate pour des motifs qui sont intrinsèques à la poésie, il faut reconnaitre que Góngora l’a introduite dans la langue espagnole46 : « Pero ¿ quién duda, que habilitar el idioma castellano a entrar en parte en los adornos de la grandeza latina no es atrevimiento ínclito, proeza ilustre ?47 ». Cet argument, nous le connaissons déjà de Díaz de Ribas ! Mais à la fin de sa défense de l’hyperbate gongorine, Espinosa Medrano recule devant ses propres conclusions audacieuses, en utilisant une argumentation presque contradictoire : « Pues aunque todo esto se admira en los versos de Góngora ¡nunca hemos dicho que todo esto esté vinculado al hipérbato !, pues sus pensamientos, vivezas y conceptos, cuando carecieran de estas inversiones, nunca perderían lo sólido de la sentencia […]48 ». Cette constatation est contradictoire parce qu’ailleurs Espinosa Medrano avait défini la musique et la poésie d’une manière bien plus audacieuse :

    […] pues claro es que si a los músicos les quitan el canto, no quedarán cantores; y si al orador le despojan de la elocuencia, no quedará retórico; y si al poeta, le cercenan los números, no quedará sino prosista: quítenle a Virgilio el ornamento poético y quedará bárbaro49.

    34En résumé, deux concepts centraux sont au cœur de la polémique sur le gongorisme : d’un côté, dans le domaine de l’art, l’innovation et la complexité et, de l’autres, en termes sociaux, la distinction. Que pour Góngora lui-même, et peut-être plus encore pour ses défenseurs, la valeur innovante de sa poésie fût une valeur centrale, se voit dans les nombreux arguments qui regardaient le poète de Cordoue comme le grand innovateur de la langue littéraire, et cela pour plusieurs raisons : il avait élevé l’espagnol comme langue littéraire au niveau du latin et sa littérature avait produit une nouvelle forme du delectare, obligeant son lectorat à un processus de lecture délibérément difficile, mais qui leur permettait de vivre la langue vernaculaire d’une manière complètement nouvelle. Devant la conséquence ultime de cet argument, à savoir que l’expérience esthétique du langage littéraire pourrait ou devrait devenir une fin en soi, ce qui aurait mené tout droit à l’autonomie esthétique de la littérature, les défenseurs de Góngora, même le plus convaincu parmi eux, Espinosa Medrano, avaient reculé ; elle était simplement trop osée pour l’époque. Mais les représentants de la Generación del 27 ne se laissaient plus intimider par l’audace de cette intuition et célébraient le grand poète sombre du baroque sans restriction.

    35Pour les poètes avant-gardistes espagnols du XXe siècle la fonction sociale de la poésie de Góngora était moins importante, mais pour lui-même et ses apologistes elle avait été aussi essentielle que son caractère innovant. Tant Góngora que ses défenseurs voulaient délibérément considérer cette nouvelle poésie baroque comme élitiste. Dans la société hiérarchique du XVIIe siècle, qui – cela va sans dire – ne s’était pas encore engagée en faveur de l’idéal d’égalité, ce point de vue élitiste pouvait être exprimé sans grande préoccupation. Góngora lui-même a délibérément écrit ses deux œuvres majeures pour une petite minorité très instruite, et c’est ainsi que sa poésie a été lue et vue.

    36En plus de la dichotomie entre ceux qui peuvent et veulent comprendre et apprécier sa poésie et ceux qui ne le peuvent ou ne veulent pas, cette fonction de différenciation sociale de la poésie gongoriste est également associée à un autre contraste qui ne devient visible que lorsque le monde colonial est inclus dans l’analyse. Le débat sur la valeur de la poésie gongoriste montre aussi qui était au centre de la vie culturelle du monde hispanique et qui se trouvait à sa périphérie. Espinosa Medrano révèle précisément cet aspect de la polémique autour de Góngora, et ceci à deux égards : d’une part, l’Apologético en favor de don Luís de Góngora nous montre que, dans les colonies, on avait l’impression de ne pas être au centre et d’être traité avec condescendance, d’autre part, c’est précisément cette intuition (qui n’est pas encore marquée par la volonté de produire un art différent du centre, comme cent cinquante ans plus tard), qui met en évidence le geste de vouloir participer au discours culturel du centre et d’être reconnu par ses représentants.

    37Ainsi, le débat baroque sur le gongorisme fait apparaître clairement non seulement quels arguments peuvent être avancés dans le domaine littéraire pour une volonté artistique perçue comme extrême, mais aussi quelles dichotomies s’ouvrent, dans le domaine social, entre ceux qui comprennent la poésie de Góngora et ceux qui ne la comprennent pas et ceux qui habitent le centre et ceux qui habitent la périphérie. Si le domaine littéraire est concerné par des questions essentielles telles que l’innovation et la complexité, la question de l’inégalité joue un rôle central dans le domaine social, mais cela n’a pas été perçu négativement à l’époque baroque. Les débats qui agitaient la discussion esthétique de l’époque continuent d’être interrogés maintenant avec un éclairage particulier prenant en compte les aspects sociaux, politiques et idéologiques. Malheureusement, le besoin de distinction de ceux qui, par leur compréhension (peut-être seulement publiquement prétendue) de l’art et de la littérature modernes, veulent se démarquer des philistins et des réactionnaires, n’est pas toujours suffisamment et sincèrement réfléchi. Les défenseurs de Góngora étaient peut-être plus honnêtes et courageux. Mais cela était dû au fait que pour eux, l’égalité des humains n’était pas une valeur centrale. Cette attitude est devenue largement impossible dans la scène littéraire d’aujourd’hui, heureusement, pourrait-on dire. La question de savoir si l’engagement en faveur de l’égalité reste une polémique superficielle, destinée à signaler une zone d’ombre – celle des philistins désormais réactionnaires – doit être analysée au cas par cas. Mais elle est toujours d’actualité et, peut-être en raison de sa complexité idéologique, plus passionnante que jamais.

    Notes de bas de page

    1 S. Neumeister, « Die Lyrik im Goldenen Zeitalter », dans H.-J. Neuschäfer (dir.), Spanische Literaturgeschichte, Stuttgart/Weimar, Metzler, 1997, p. 117. « Le style, cependant, qu’il [Don Luis de Góngora y Argote] avait développé avec une persévérance tenace et qu’il avait imposé comme exemplaire, a dominé la scène littéraire de l’Espagne et de l’Amérique espagnole après sa mort et a provoqué une véritable polémique. On pourrait considérer la poésie de Góngora, même si cela équivaut à une sous-estimation grossière de la poésie de Lope [de Vega], comme le véritable opposé de la poétique idéale de ce dernier : poésie artistique, très artificielle, même maniérée, difficile, sombre. Ce sont les caractéristiques constitutives du cultéranisme et du cultisme qui menèrent à une longue période de gloire qui dura jusqu’au XVIIIe siècle. Mais, pour les mêmes raisons Góngora a été totalement oublié et exposé au ridicule jusqu’au début du XXe siècle quand il fut redécouvert par cette génération qui a pris en 1927 le 300e anniversaire de la mort de Góngora comme l’occasion d’attirer l’attention sur son art, un art du XXe qui rompait avec toutes les conventions ».

    2 R. Jammes, Études sur l’œuvre poétique de Don Luis de Góngora y Argote, Bordeaux, Féret et Fils, Institut d’Études Ibériques et Ibéro-américaines de l’Université de Bordeaux, 1967, p. 533-534 ; A. Manguel, « Introduction », dans L. de Góngora, The Solitudes, trad. et éd. E. Grossman, New York et al., Penguin, 2011, p. xviii-xxi.

    3 L. de Góngora, « Fábula de Polifemo y Galatea. Edición comentada y anotada », dans D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, Madrid, Gredos, 1994, p. 475.

    4 L. de Góngora, Fable de Polyphème et Galatée. Version en prose de D. Alonso, trad. et éd. J. Ancet, Paris, Gallimard 2016 (édition Kindle). C’est réellement étonnant qu’il y ait toujours de nouvelles traductions de la poésie de Góngora. En plus de la récente traduction française de la Fable, de la main de Jacques Ancet, de 2016, utilisé pour cet article, il existe aussi une traduction anglaise des Solitudes de 2011, faite par Elisabeth Grossman.

    5 L. de Góngora, « Fábula de Polifemo y Galatea », op. cit., p. 478.

    6 L. de Góngora, Fable de Polyphème et Galatée, op. cit.

    7 L. de Góngora, « Fábula de Polifemo y Galatea », op. cit., p. 539.

    8 L. de Góngora, Fable de Polyphème et Galatée, op. cit.

    9 Voir D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, op. cit., p. 48-63.

    10 P. Díaz de Ribas, « Discursos apologéticos por el estilo del Polifemo y Soledades », dans A. Martínez Arancón, La batalla en torno a Góngora. Selección de textos. Ilustraciones de A. Justicia Vico, Barcelona, Antoni Bosch, 1978, p. 127-154. Voir M. Romanos, « Las “Anotaciones” de Pedro Díaz de Rivas a los poemas de Góngora », dans Actas del IX Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas 18-23 agosto 1986, Berlín, Frankfurt am Main, Vervuert, 1989, p. 583-589.

    11 P. Díaz de Ribas, « Discursos apologéticos », op. cit., p. 127-128.

    12 Ibid., p. 128 ; « […] ce plaisir naît de choses merveilleuses, admirables et cachées, ou d’expressions et phrases sublimes et étranges […] ».

    13 Ibid., p. 134.

    14 Ibid. ; « Lisez, lisez les anciens poètes grecs et latins et les meilleurs des toscans et vous allez reconnaître qu’on doit beaucoup à notre poète, car il a enrichi notre langue avec les trésors du latin, sa mère, non seulement dans les voix, mais dans la grâce des mots, dans la composition de mots et avec d’autres vertus qui manquaient à notre langue pour être polie et ingénieuse ; parce que la langue latine peut prêter à la nôtre des mots élégants, sonores, pleins de vénusté, des modes gracieux, courageux, etc. avec lesquels on atteindra le sommet de la perfection, en rejetant des mots barbares, malsonnants ou impurs. Ainsi, aussi le latin a été perfectionné, avec la grâce, la vénusté et les qualités du grec, auquel il avait été inférieur ».

    15 Ibid., p. 137 ; « Et si notre poète a rejeté tous les mots et phrases vulgaires pour parler de manière sublime, il se servait des délices et de la pompe d’autres langues non seulement pour orner la nôtre, sinon il l’a fait par nécessité ».

    16 Ibid., p. 138 ; « Notre [poète], donc, a utilisé beaucoup de tropes divers qui semblent trop nombreux pour les oreilles habituées à entendre des poètes ordinaires et simples versificateurs, et pas des courageux grecs et latins, comme Homère, Pindare, Virgile et Horace, dont les œuvres sont pleins de faste, d’audace, de tropes et de figures très fréquentes ».

    17 Ibid., p. 139 ; « Ces dislocations ne sont pas violentes à la langue espagnole, mais très naturelles ».

    18 Ibid. : « […] casi venciendo a los Latinos en la colocación de las voces ».

    19 Ibid., p. 139-140 ; « De cette manière, celui qui n’a pas beaucoup d’esprit et d’éducation ne pénétrera pas la sagacité et la nouveauté des concepts de notre poète. Aussi la supériorité stylistique qu’il cherchait avec des mots extravagants, avec des tropes, des transpositions, est (bien qu’ils soient des vertus nécessaires à cet effet) la cause de rendre obscure la phrase ».

    20 Voir Ibid., p. 142.

    21 Ibid. ; « Ce but est donc tant loué qu’il a motivé les poètes à non seulement étudier les moyens d’explorer les modes exquises du discours, sinon aussi de changer la construction verbale et de donner aux mots une signification différente à leur contexte commun et vulgaire ».

    22 Ibid., p. 144 ; « Je conclus donc que ce qu’ils appellent l’obscurité de notre poète n’est pas sa faute, mais le résultat des vertus poétiques et le manque soit d’éducation ou d’ingéniosité ou d’attention du lecteur : le fait que je ne puisse regarder directement le soleil n’est pas la faute du soleil sinon de ma faculté visuelle ».

    23 Ibid., p. 146 ; « Si notre poète n’a aucune obligation de satisfaire un grand nombre de personnes, alors il peut très bien écrire seulement pour les sages avec un style très sublime auquel ceux-ci se dédient avec plaisir. Car, comme dit Aristote […], on trouve un plus grand plaisir à recevoir des nouvelles sur des choses suprêmes dans une forme simple que de recevoir des nouvelles sur des sujets simples d’une grande manière. […] Ainsi, un homme très savant de notre nation a dit que la fatigue pour comprendre les Solitudes lui donnait un très grand plaisir parce qu’il aimait trouver l’or et les perles, même au prix des grandes difficultés ».

    24 Ibid., p. 153 ; « Enfin, dans les Solitudes, ce poème excellent, il n’y a pas de défauts, mais de nombreuses et très importantes vertus poétiques et des enfants exquis d’un génie véritablement poétique ».

    25 L. de Góngora, « Carta de don Luis de Góngora, en respuesta de la que le escribieron », dans A. Martínez Arancón, La batalla en torno a Góngora, op. cit., p. 43 ; « […] il faut admettre qu’il est très utile d’entrainer l’esprit, et cela naît de l’obscurité du poète. Vous trouverez ce phénomène dans mes Solitudes, si vous avez la capacité d’enlever l’écorce et de découvrir les mystères qui se cachent en bas ».

    26 Ibid. ; « […] de deux façons, je trouve que cette poésie est un honneur pour moi ; si les savants la comprennent cela me donnera de l’autorité, parce qu’il faut accepter que notre langue a atteint la perfection et la sublimité du latin grâce à mes efforts […]. En outre, c’est un honneur pour moi d’être obscur pour les ignorants, parce que c’est la distinction des hommes érudits de parler d’une manière qui leur semblent grec ; parce qu’il ne faut pas jeter de perles aux pourceaux […] ».

    27 Ibid. : « […] tiene utilidad avivar el ingenio […] ».

    28 Voir J.-F. Groulier, « Argutezza », dans B. Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies : Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Robert/Seuil, 2004, p. 107-108.

    29 B. Gracián, Agudenza y arte de ingenio, éd. E. Correa Calderón, Madrid, Castalia, 1987, 2 vol. ; édition française : Art et figures de l’esprit, trad. B. Pelegrín, Paris, Éditions du Seuil, 1983.

    30 M. de Cervantes, Don Quijote de la Mancha, éd. F. Rico, Madrid, Real Academia Española, 2004 ; édition française : L’Ingénieux Hidalgo Don Quichotte de la Manche, trad. et éd. J.-R. Fanlo, Paris, LGF, coll. « Folio », 2010, 2 vol.

    31 Selon Saint Ignace, il faut adapter les exercices à l’âge, à l’éducation et à l’imagination (en latin on y trouve le terme ingenium) des candidats. Des personnes sans éducation et sans imagination ni ingéniosité ne devraient pas s’exposer à la grande force des exercices. Donc, le fondateur des Jésuites fait également une distinction entre les personnes érudites et celles ignorantes. Voir I. de Loyola, Exercitia spiritualia. Versio litteralis ex autographo hispanico notis illustrata auctore R. P. I. Roothaan, Regensburg, Pustet, 1920, p. 31-32.

    32 Voir C. F. Laferl, « Góngora, Espinosa Medrano y la defensa del hipérbaton », Iberoromania 75-76, 1, 2012, p. 53-56.

    33 M. de Faria e Sousa (comm.), Lusiadas de Luis de Camoens, príncipe de los poetas de España, Madrid, Juan Sánchez, 1639, 2 vol. ; voir D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, op. cit., p. 186.

    34 A. Tamayo Vargas, « Prólogo », dans J. de Espinosa Medrano, Apologético, éd. A. Tamayo Vargas, Caracas, Ayacucho, 1982, p. XXX.

    35 J. de Espinosa Medrano, Apologético, op. cit., p. 17 ; « […], mais peut-il sortir quelque chose de bon des Indes ? Qu’est-ce que pourrait contenter les Européens qui se posent cette question ? Ils nous prennent pour des satyres, pour des tritons qui – avec des âmes brutes – en vain essaient de se cacher derrière des masques humains ».

    36 I. A. Leonard, Baroque Times in Old Mexico. Seventeenth-Century Persons, Places, and Practices, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1959, p. 205-211.

    37 D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, op. cit., p. 118-119 ; « La valeur expressive de l’hyperbate, inconnue par les critiques des XVIIIe et XIXe siècles, avait été soulignée dans le XVIIe par Espinosa Medrano dans son Apologie en faveur de Don Luis de Góngora. Quand il défend le vers « cuanto las cumbres ásperas cabrío » [tant de chèvres dont les cimes hérissées] du Polyphème, il souligne l’effet qui est produit par la séparation de l’adjectif du substantif correspondant par le mot ásperas avec son “accent dactylique et descendant” ».

    38 Ibid., p. 193-194 ; « La poésie, qui s’inspire de l’œuvre de Góngora, au XVIIe siècle au Pérou n’a pas de grande valeur et ne demeure qu’une pâle imitation. Par contre, la critique littéraire péruvienne de ce siècle nous a donné une pièce unique. Je parle de l’Apologie en faveur de Don Luis de Góngora de Juan de Espinosa Medrano […] un des meilleurs participants dans ces luttes littéraires : il écrit avec beaucoup de panache et d’esprit ; il n’accumule jamais une érudition indigeste […] ; et quelque chose d’encore plus intéressant : dans sa défense de Góngora on peut détecter une perception critique, qu’on ne trouve normalement pas chez ses commentateurs. Il comprend, par exemple, la valeur expressive que l’hyperbate peut avoir, etc. »

    39 J. de Espinosa Medrano, Apologético, op. cit., p. 20 ; « Toujours les lumières du génie ont excité l’envie qui mord et l’ignorance qui aboie ».

    40 A. Alciatus, A book of emblems. The « Emblematum liber » in Latin and English, trad. et éd. J. F. Moffitt, Jefferson/NC, McFarland, 2004, p. 192.

    41 J. de Espinosa Medrano, Apologético, op. cit., p. 20, n. 1.

    42 Voir Ibid., p. 21.

    43 Ibid., p. 40 ; « […] puisque toute la poésie universelle commence, vit, poursuit et termine par ce même mélange des termes qui, s’ils étaient défectueux, n’entreraient même pas dans le sombre du poème ».

    44 Ibid., p. 41 ; « Mais, qu’est-ce que je dis, s’il y a des hyperbates dans chaque vers, des centaines dans chaque page et des millions dans chaque livre ? ».

    45 Ibid., p. 42 ; « L’inversion des termes est si éloignée et si distante de souiller les vers qu’elle n’est pas un trope, mais abondance ; elle n’est pas ornement, mais essence ; elle n’est pas défaut, mais nature ».

    46 Ibid., p. 42-44.

    47 Ibid., p. 42 ; « Mais qui peut avoir des doutes que l’exhaussement de la langue espagnole à la hauteur et la grandeur du latin n’était pas un acte courageux et sublime et une prouesse illustre ? ».

    48 Ibid., p. 56 ; « Car, bien qu’on admire tout cela dans les vers de Góngora, nous n’avons jamais dit que cela est lié à l’hyperbate ! Ses pensées, sa vivacité et ses concepts jamais ne perdraient la solidité du contenu sans ce type d’inversions […] ».

    49 Ibid., p. 45 ; « […] il est clair que si on enlève le chant aux musiciens, ils ne seraient plus des chanteurs, et si on ôte l’éloquence de l’orateur, il ne serait plus un rhétoriqueur ; et si on enlève les nombres [des syllabes] du poète, il ne serait qu’un auteur de prose : Ôtez l’ornement poétique de Virgile et il serait un barbare ».

    Auteur

    • Christopher F. Laferl

      Université Paris Lodron de Salzbourg

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    1 S. Neumeister, « Die Lyrik im Goldenen Zeitalter », dans H.-J. Neuschäfer (dir.), Spanische Literaturgeschichte, Stuttgart/Weimar, Metzler, 1997, p. 117. « Le style, cependant, qu’il [Don Luis de Góngora y Argote] avait développé avec une persévérance tenace et qu’il avait imposé comme exemplaire, a dominé la scène littéraire de l’Espagne et de l’Amérique espagnole après sa mort et a provoqué une véritable polémique. On pourrait considérer la poésie de Góngora, même si cela équivaut à une sous-estimation grossière de la poésie de Lope [de Vega], comme le véritable opposé de la poétique idéale de ce dernier : poésie artistique, très artificielle, même maniérée, difficile, sombre. Ce sont les caractéristiques constitutives du cultéranisme et du cultisme qui menèrent à une longue période de gloire qui dura jusqu’au XVIIIe siècle. Mais, pour les mêmes raisons Góngora a été totalement oublié et exposé au ridicule jusqu’au début du XXe siècle quand il fut redécouvert par cette génération qui a pris en 1927 le 300e anniversaire de la mort de Góngora comme l’occasion d’attirer l’attention sur son art, un art du XXe qui rompait avec toutes les conventions ».

    2 R. Jammes, Études sur l’œuvre poétique de Don Luis de Góngora y Argote, Bordeaux, Féret et Fils, Institut d’Études Ibériques et Ibéro-américaines de l’Université de Bordeaux, 1967, p. 533-534 ; A. Manguel, « Introduction », dans L. de Góngora, The Solitudes, trad. et éd. E. Grossman, New York et al., Penguin, 2011, p. xviii-xxi.

    3 L. de Góngora, « Fábula de Polifemo y Galatea. Edición comentada y anotada », dans D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, Madrid, Gredos, 1994, p. 475.

    4 L. de Góngora, Fable de Polyphème et Galatée. Version en prose de D. Alonso, trad. et éd. J. Ancet, Paris, Gallimard 2016 (édition Kindle). C’est réellement étonnant qu’il y ait toujours de nouvelles traductions de la poésie de Góngora. En plus de la récente traduction française de la Fable, de la main de Jacques Ancet, de 2016, utilisé pour cet article, il existe aussi une traduction anglaise des Solitudes de 2011, faite par Elisabeth Grossman.

    5 L. de Góngora, « Fábula de Polifemo y Galatea », op. cit., p. 478.

    6 L. de Góngora, Fable de Polyphème et Galatée, op. cit.

    7 L. de Góngora, « Fábula de Polifemo y Galatea », op. cit., p. 539.

    8 L. de Góngora, Fable de Polyphème et Galatée, op. cit.

    9 Voir D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, op. cit., p. 48-63.

    10 P. Díaz de Ribas, « Discursos apologéticos por el estilo del Polifemo y Soledades », dans A. Martínez Arancón, La batalla en torno a Góngora. Selección de textos. Ilustraciones de A. Justicia Vico, Barcelona, Antoni Bosch, 1978, p. 127-154. Voir M. Romanos, « Las “Anotaciones” de Pedro Díaz de Rivas a los poemas de Góngora », dans Actas del IX Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas 18-23 agosto 1986, Berlín, Frankfurt am Main, Vervuert, 1989, p. 583-589.

    11 P. Díaz de Ribas, « Discursos apologéticos », op. cit., p. 127-128.

    12 Ibid., p. 128 ; « […] ce plaisir naît de choses merveilleuses, admirables et cachées, ou d’expressions et phrases sublimes et étranges […] ».

    13 Ibid., p. 134.

    14 Ibid. ; « Lisez, lisez les anciens poètes grecs et latins et les meilleurs des toscans et vous allez reconnaître qu’on doit beaucoup à notre poète, car il a enrichi notre langue avec les trésors du latin, sa mère, non seulement dans les voix, mais dans la grâce des mots, dans la composition de mots et avec d’autres vertus qui manquaient à notre langue pour être polie et ingénieuse ; parce que la langue latine peut prêter à la nôtre des mots élégants, sonores, pleins de vénusté, des modes gracieux, courageux, etc. avec lesquels on atteindra le sommet de la perfection, en rejetant des mots barbares, malsonnants ou impurs. Ainsi, aussi le latin a été perfectionné, avec la grâce, la vénusté et les qualités du grec, auquel il avait été inférieur ».

    15 Ibid., p. 137 ; « Et si notre poète a rejeté tous les mots et phrases vulgaires pour parler de manière sublime, il se servait des délices et de la pompe d’autres langues non seulement pour orner la nôtre, sinon il l’a fait par nécessité ».

    16 Ibid., p. 138 ; « Notre [poète], donc, a utilisé beaucoup de tropes divers qui semblent trop nombreux pour les oreilles habituées à entendre des poètes ordinaires et simples versificateurs, et pas des courageux grecs et latins, comme Homère, Pindare, Virgile et Horace, dont les œuvres sont pleins de faste, d’audace, de tropes et de figures très fréquentes ».

    17 Ibid., p. 139 ; « Ces dislocations ne sont pas violentes à la langue espagnole, mais très naturelles ».

    18 Ibid. : « […] casi venciendo a los Latinos en la colocación de las voces ».

    19 Ibid., p. 139-140 ; « De cette manière, celui qui n’a pas beaucoup d’esprit et d’éducation ne pénétrera pas la sagacité et la nouveauté des concepts de notre poète. Aussi la supériorité stylistique qu’il cherchait avec des mots extravagants, avec des tropes, des transpositions, est (bien qu’ils soient des vertus nécessaires à cet effet) la cause de rendre obscure la phrase ».

    20 Voir Ibid., p. 142.

    21 Ibid. ; « Ce but est donc tant loué qu’il a motivé les poètes à non seulement étudier les moyens d’explorer les modes exquises du discours, sinon aussi de changer la construction verbale et de donner aux mots une signification différente à leur contexte commun et vulgaire ».

    22 Ibid., p. 144 ; « Je conclus donc que ce qu’ils appellent l’obscurité de notre poète n’est pas sa faute, mais le résultat des vertus poétiques et le manque soit d’éducation ou d’ingéniosité ou d’attention du lecteur : le fait que je ne puisse regarder directement le soleil n’est pas la faute du soleil sinon de ma faculté visuelle ».

    23 Ibid., p. 146 ; « Si notre poète n’a aucune obligation de satisfaire un grand nombre de personnes, alors il peut très bien écrire seulement pour les sages avec un style très sublime auquel ceux-ci se dédient avec plaisir. Car, comme dit Aristote […], on trouve un plus grand plaisir à recevoir des nouvelles sur des choses suprêmes dans une forme simple que de recevoir des nouvelles sur des sujets simples d’une grande manière. […] Ainsi, un homme très savant de notre nation a dit que la fatigue pour comprendre les Solitudes lui donnait un très grand plaisir parce qu’il aimait trouver l’or et les perles, même au prix des grandes difficultés ».

    24 Ibid., p. 153 ; « Enfin, dans les Solitudes, ce poème excellent, il n’y a pas de défauts, mais de nombreuses et très importantes vertus poétiques et des enfants exquis d’un génie véritablement poétique ».

    25 L. de Góngora, « Carta de don Luis de Góngora, en respuesta de la que le escribieron », dans A. Martínez Arancón, La batalla en torno a Góngora, op. cit., p. 43 ; « […] il faut admettre qu’il est très utile d’entrainer l’esprit, et cela naît de l’obscurité du poète. Vous trouverez ce phénomène dans mes Solitudes, si vous avez la capacité d’enlever l’écorce et de découvrir les mystères qui se cachent en bas ».

    26 Ibid. ; « […] de deux façons, je trouve que cette poésie est un honneur pour moi ; si les savants la comprennent cela me donnera de l’autorité, parce qu’il faut accepter que notre langue a atteint la perfection et la sublimité du latin grâce à mes efforts […]. En outre, c’est un honneur pour moi d’être obscur pour les ignorants, parce que c’est la distinction des hommes érudits de parler d’une manière qui leur semblent grec ; parce qu’il ne faut pas jeter de perles aux pourceaux […] ».

    27 Ibid. : « […] tiene utilidad avivar el ingenio […] ».

    28 Voir J.-F. Groulier, « Argutezza », dans B. Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies : Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Robert/Seuil, 2004, p. 107-108.

    29 B. Gracián, Agudenza y arte de ingenio, éd. E. Correa Calderón, Madrid, Castalia, 1987, 2 vol. ; édition française : Art et figures de l’esprit, trad. B. Pelegrín, Paris, Éditions du Seuil, 1983.

    30 M. de Cervantes, Don Quijote de la Mancha, éd. F. Rico, Madrid, Real Academia Española, 2004 ; édition française : L’Ingénieux Hidalgo Don Quichotte de la Manche, trad. et éd. J.-R. Fanlo, Paris, LGF, coll. « Folio », 2010, 2 vol.

    31 Selon Saint Ignace, il faut adapter les exercices à l’âge, à l’éducation et à l’imagination (en latin on y trouve le terme ingenium) des candidats. Des personnes sans éducation et sans imagination ni ingéniosité ne devraient pas s’exposer à la grande force des exercices. Donc, le fondateur des Jésuites fait également une distinction entre les personnes érudites et celles ignorantes. Voir I. de Loyola, Exercitia spiritualia. Versio litteralis ex autographo hispanico notis illustrata auctore R. P. I. Roothaan, Regensburg, Pustet, 1920, p. 31-32.

    32 Voir C. F. Laferl, « Góngora, Espinosa Medrano y la defensa del hipérbaton », Iberoromania 75-76, 1, 2012, p. 53-56.

    33 M. de Faria e Sousa (comm.), Lusiadas de Luis de Camoens, príncipe de los poetas de España, Madrid, Juan Sánchez, 1639, 2 vol. ; voir D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, op. cit., p. 186.

    34 A. Tamayo Vargas, « Prólogo », dans J. de Espinosa Medrano, Apologético, éd. A. Tamayo Vargas, Caracas, Ayacucho, 1982, p. XXX.

    35 J. de Espinosa Medrano, Apologético, op. cit., p. 17 ; « […], mais peut-il sortir quelque chose de bon des Indes ? Qu’est-ce que pourrait contenter les Européens qui se posent cette question ? Ils nous prennent pour des satyres, pour des tritons qui – avec des âmes brutes – en vain essaient de se cacher derrière des masques humains ».

    36 I. A. Leonard, Baroque Times in Old Mexico. Seventeenth-Century Persons, Places, and Practices, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1959, p. 205-211.

    37 D. Alonso, Góngora y el “Polifemo”, op. cit., p. 118-119 ; « La valeur expressive de l’hyperbate, inconnue par les critiques des XVIIIe et XIXe siècles, avait été soulignée dans le XVIIe par Espinosa Medrano dans son Apologie en faveur de Don Luis de Góngora. Quand il défend le vers « cuanto las cumbres ásperas cabrío » [tant de chèvres dont les cimes hérissées] du Polyphème, il souligne l’effet qui est produit par la séparation de l’adjectif du substantif correspondant par le mot ásperas avec son “accent dactylique et descendant” ».

    38 Ibid., p. 193-194 ; « La poésie, qui s’inspire de l’œuvre de Góngora, au XVIIe siècle au Pérou n’a pas de grande valeur et ne demeure qu’une pâle imitation. Par contre, la critique littéraire péruvienne de ce siècle nous a donné une pièce unique. Je parle de l’Apologie en faveur de Don Luis de Góngora de Juan de Espinosa Medrano […] un des meilleurs participants dans ces luttes littéraires : il écrit avec beaucoup de panache et d’esprit ; il n’accumule jamais une érudition indigeste […] ; et quelque chose d’encore plus intéressant : dans sa défense de Góngora on peut détecter une perception critique, qu’on ne trouve normalement pas chez ses commentateurs. Il comprend, par exemple, la valeur expressive que l’hyperbate peut avoir, etc. »

    39 J. de Espinosa Medrano, Apologético, op. cit., p. 20 ; « Toujours les lumières du génie ont excité l’envie qui mord et l’ignorance qui aboie ».

    40 A. Alciatus, A book of emblems. The « Emblematum liber » in Latin and English, trad. et éd. J. F. Moffitt, Jefferson/NC, McFarland, 2004, p. 192.

    41 J. de Espinosa Medrano, Apologético, op. cit., p. 20, n. 1.

    42 Voir Ibid., p. 21.

    43 Ibid., p. 40 ; « […] puisque toute la poésie universelle commence, vit, poursuit et termine par ce même mélange des termes qui, s’ils étaient défectueux, n’entreraient même pas dans le sombre du poème ».

    44 Ibid., p. 41 ; « Mais, qu’est-ce que je dis, s’il y a des hyperbates dans chaque vers, des centaines dans chaque page et des millions dans chaque livre ? ».

    45 Ibid., p. 42 ; « L’inversion des termes est si éloignée et si distante de souiller les vers qu’elle n’est pas un trope, mais abondance ; elle n’est pas ornement, mais essence ; elle n’est pas défaut, mais nature ».

    46 Ibid., p. 42-44.

    47 Ibid., p. 42 ; « Mais qui peut avoir des doutes que l’exhaussement de la langue espagnole à la hauteur et la grandeur du latin n’était pas un acte courageux et sublime et une prouesse illustre ? ».

    48 Ibid., p. 56 ; « Car, bien qu’on admire tout cela dans les vers de Góngora, nous n’avons jamais dit que cela est lié à l’hyperbate ! Ses pensées, sa vivacité et ses concepts jamais ne perdraient la solidité du contenu sans ce type d’inversions […] ».

    49 Ibid., p. 45 ; « […] il est clair que si on enlève le chant aux musiciens, ils ne seraient plus des chanteurs, et si on ôte l’éloquence de l’orateur, il ne serait plus un rhétoriqueur ; et si on enlève les nombres [des syllabes] du poète, il ne serait qu’un auteur de prose : Ôtez l’ornement poétique de Virgile et il serait un barbare ».

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    Laferl, C. (2020). Polémiques autour de Góngora : style et arguments d’un débat littéraire à l’époque baroque (de part et d’autre de l’Atlantique). In P. Kuon, B. Laville, Élisabeth Magne, & S. Winter (éds.), Polémiquer, scandaliser, provoquer. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.45635
    Laferl, Christopher F. « Polémiques autour de Góngora : style et arguments d’un débat littéraire à l’époque baroque (de part et d’autre de l’Atlantique) ». In Polémiquer, scandaliser, provoquer, édité par Peter Kuon, Béatrice Laville, Élisabeth Magne, et Susanne Winter. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2020. doi:10.4000/books.pub.45635.
    Laferl, Christopher F. « Polémiques autour de Góngora : style et arguments d’un débat littéraire à l’époque baroque (de part et d’autre de l’Atlantique) ». Polémiquer, scandaliser, provoquer, édité par Peter Kuon et al., Presses Universitaires de Bordeaux, 2020, https://doi.org/10.4000/books.pub.45635.

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    Kuon, Peter, et al., éditeurs. Polémiquer, scandaliser, provoquer. Presses Universitaires de Bordeaux, 2020, https://doi.org/10.4000/books.pub.45595.
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