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Bernard Vouilloux

Hugo et la révolution littéraire

Laurent Jenny

Texte intégral

1En 1854, dans le fameux poème des Contemplations, « Réponse à un acte d’accusation », Hugo décrit métaphoriquement son travail d’innovation poétique en termes de révolution politique – et va jusqu’à se dépeindre comme une sorte de « terroriste » en littérature. Ce type d’analogie entre changement esthétique et bouleversement politique est devenu si banal durant le siècle et demi qui a suivi qu’on a peine à ressaisir tout ce qu’il a fallu d’équivalences symboliques préalables et d’événements historiques concrets pour qu’un tel lieu commun puisse s’instaurer. Ce qu’on méconnaît aussi, c’est le sens précis qu’il a pu avoir pour ses premiers promoteurs, c’est-à-dire l’ensemble des implications dont la métaphore révolutionnaire était porteuse, et les multiples glissements, réajustements et métamorphoses auxquelles elle devait nécessairement être soumise par la suite, au fil des successives révolutions et contre-révolutions du siècle. Ainsi, en partant de Hugo, je me propose de suivre l’histoire d’une métaphore essentielle à l’idéologie avant-gardiste, puisque, ce qu’elle vise à décrire, c’est l’événementialité même de l’innovation littéraire.

Des Belles Lettres à la littérature

  • 1 Hans Bots et Françoise Waquet, La République des Lettres, Paris, Belin, 1997.
  • 2 Jean-François Marmontel, in Encyclopédie méthodique, t. III, À Paris, chez Panckoucke, 1786, p. 60 (...)

2La métaphore de la « révolution poétique », telle qu’elle se déploie systématiquement chez Hugo, n’aurait sans doute jamais pu s’imposer si elle ne s’appuyait sur une métaphore beaucoup plus ancienne et qui depuis bien longtemps, à son époque, faisait figure de lieu commun : celle de la « République des Lettres ». L’histoire ancienne de cette expression, dont les premières occurrences remontent au xve siècle (1417), a été faite par Hans Bots et Françoise Waquet1. J’en retiendrai que l’expression désigne le plus souvent à la Renaissance la communauté des savants, des érudits et des doctes qui ont accès au savoir de l’Antiquité par le biais des « Lettres ». « Lettres » ne désigne évidemment pas à l’époque ce que nous entendons aujourd’hui par « littérature », et même l’exclut. Le terme renvoie à l’ensemble du savoir, tel qu’on peut y avoir accès à travers l’étude des textes anciens. Bots et Waquet notent que l’expression réfère parfois non plus « aux individus qui cultivent le savoir, mais au savoir lui-même » (p. 16). Cette hésitation du sens de l’expression, entre République des savoirs et République des lettrés se retrouvera bien plus tard, dans l’histoire de cette formule. Il faut cependant attendre le milieu du xviiie siècle pour que « Lettres » prenne une valeur proprement littéraire, ainsi dans l’usage qu’en fait Lefranc de Pompignan, dans son Essai critique sur l’état présent de la République des Lettres (1744), où il ne s’intéresse qu’aux écrivains qui s’illustrent dans la production d’œuvres esthétiques. Cette littérarisation des Lettres apparaît tout à fait accomplie en 1786, lorsque Marmontel publie dans L’Encyclopédie méthodique un supplément à l’article « Usage » de Beauzée. Faisant d’abord lecture de son article dans une Assemblée publique de l’Académie Française, le 16 juin 1785, il s’adresse à elle en ces termes : « Et c’est dans le centre des Lettres, au milieu de leur république, et en présence de leurs amis, que je viens réclamer leurs droits2. »

3L’idée se dessine que les écrivains sont organisés en République et qu’on peut venir plaider leurs droits (en l’occurrence le droit à proposer de nouveaux usages indépendamment de l’approbation de la Cour) au « milieu » de cette république, dans cette sorte d’assemblée législative que représente l’Académie Française. En 1801, dans la préface qu’il écrit à sa Néologie ou Vocabulaire des mots nouveaux, Sébastien Mercier reprend cette distinction entre communauté des auteurs unis par des liens républicains et « sénat » littéraire, mais c’est pour récuser l’idée d’un « sénat » conservateur de la langue française, « si ce sénat ne faisait dans la république des lettres que choyer ses intérêts » (p. LXX). La « République des Lettres » doit être selon lui reconnue comme une communauté démocratique de littérateurs, auxquels Mercier arroge un droit à l’invention individuelle en termes de langue. Un peu plus tard, l’expression « République des Lettres » semble désigner plus précisément la collectivité des poètes, ainsi dans le roman satirique d’Antoine Jay, intitulé La Conversion d’un romantique (1830), où le poète « Joseph Delorme », déclare : « Ce ne serait pas la peine de faire une révolution dans la République des Lettres, pour nous retrouver au point d’où nous sommes partis. » Je constate qu’en 1875 ce sens restrictif semble tout à fait établi lorsque le poète Catulle Mendès intitule La République des Lettres une revue purement littéraire où la poésie tient la plus grande part. Les « Lettres » dans l’expression, « République des Lettres », ont donc été l’objet d’une spécialisation littéraire toujours croissante au fil du xviiie et du xixe siècles.

De la république à la République

4Cependant, dans l’expression « République des Lettres », pour des raisons historiques évidentes, c’est surtout la valeur du mot « république » qui s’est trouvée soumise à des réévaluations décisives. Bots et Waquet montrent bien que, du sens assez vague d’état idéal formé par la communauté des savants (en un imaginaire où l’on songe implicitement et de façon peut-être indistincte à Platon et à la République romaine), on passe au xviiie siècle à une idée plus politique de la « République des Lettres ». Ils citent ainsi les propos de Vigneul-Marville dans ses Mélanges d’histoire et de littérature :

  • 3 Cité dans Hans Bots et Françoise Waquet, La République des Lettres, op. cit., p. 18.

Jamais République n’a été plus grande, ni plus peuplée, ni plus libre, ni plus glorieuse. Elle s’étend par toute la terre et est composée de gens de toutes nations, de toute condition, de tout âge, de tout sexe, les femmes non plus que les enfants n’en étant pas exclues. On y parle toutes sortes de langues vivantes et mortes. Les arts y sont joints aux lettres, et les mécaniques y tiennent leur rang. Mais la religion n’y est pas uniforme, et les mœurs, comme dans toutes les autres Républiques, y sont mélangées de bien et de mal3.

  • 4 Supprimée sur un rapport de Grégoire en 1793, elle sera restaurée en 1803.

5La République des Lettres de Bayle et de ses contemporains anticipe un ordre politique encore à venir, marqué par des valeurs d’universalité, d’égalité, de liberté confessionnelle et civile. La portée de l’expression prend évidemment un sens historique beaucoup plus précis au cours de la Révolution, notamment autour de débats sur la réforme ou la suppression de l’Académie Française4. L’Académie française, associée à un pouvoir monarchique absolu, se trouve en effet contestée en même temps que ce pouvoir, et sa nécessité même est remise en question. Sonia Branca-Rosoff a retracé dans un article l’histoire de cette contestation :

  • 5 Sonia Branca-Rosoff, « Luttes lexicographiques sous la Révolution Française », in Les Idéologues, (...)

Le texte le plus marquant est un rapport de Chamfort, écrit pour Mirabeau, où il dénonce en termes assez violents les liens des Académies avec le despotisme […]. Il conclut à la nécessité d’anéantir l’Académie Française. Mirabeau étant mort avant de prononcer le discours, Chamfort l’édite sous son nom en 1791 et s’attire les réponses de Morellet, alors secrétaire de l’Académie et de Domergue5.

6On s’intéressera particulièrement à la réaction de Domergue pour ses implications quant à la notion de « République des Lettres ». D’origine provençale, François-Urbain Domergue quitte Lyon à la Révolution alors qu’il méditait un projet de réforme de l’Académie Française. C’est à Paris qu’il veut désormais les réaliser :

  • 6 Journal de la langue française, Nouvelle série, 1, 1er janvier, 1791, cité dans Jacques Guilhaumou (...)

Paris, temple des lumières et du goût, ainsi que du patriotisme, va désormais devenir mon séjour et nous sommes sous le règne de la liberté qui doit élever notre langue à la hauteur de notre constitution6.

7Son Prospectus pour une Société des amateurs de la langue française annonce ainsi en 1791 une véritable révolution dans les Lettres :

  • 7 Sylvain Auroux, « Le sujet de la langue : la conception politique de la langue sous l’Ancien Régim (...)
  • 8 François-Urbain Domergue, Prospectus de la Société des amateurs de la langue française (1791), cit (...)

Notre littérature était une aristocratie oppressive et décourageante ; elle avait sa noblesse et son orgueil dans les gens de lettres de la capitale, son clergé et son intolérance dans les académies ; abolissons les ordres, fondons la république des lettres, et que dans notre société des amateurs de la langue, tous soient égaux en droits : l’homme, la femme ; l’académicien, le simple littérateur ; l’habitant de la capitale, celui des départements ; le correspondant français, le correspondant7 étranger8.

8L’expression « république des lettres » a pris une signification radicalement différente de celle qu’elle avait pour Marmontel six ans plus tôt lorsqu’il s’adressait à l’Académie. La « république des lettres » de Marmontel était encore cette vague communauté d’intérêts intellectuels réunissant à distance des auteurs. La référence du mot « république » se faisait encore aux temps antiques. Le présupposé de Domergue, c’est au contraire que la « république des lettres » n’existe pas encore, et qu’il faut la « fonder » aussi bien littérairement que politiquement (la Première République française sera proclamée par la Convention l’année suivante, le 21 septembre 1792). Mais le mot « république » a pris désormais un sens moderne et révolutionnaire. En un sens, Marmontel a devancé Domergue dans la politisation de l’Académie française, puisqu’en la désignant comme « milieu » de la république des lettres il en faisait une sorte de gouvernement. Domergue ne veut pas la suppression de l’Académie Française, il veut la révolutionner en lui substituant un fonctionnement inspiré de celui de la Convention. Le 15 janvier 1792, dans son Journal de la langue française, il écrit :

  • 9 François-Urbain Domergue, p. 116, cité dans Sonia Branca-Rosoff, « Luttes lexicographiques sous la (...)

Pourquoi dans le moment où nos législateurs fondent la plus belle constitution et le bonheur de tous sur les débris de nos antiques chaînes, le Sénat littéraire garde-t-il un silence coupable sur la législation gothique de notre langue9 ?

9En attendant une hypothétique réforme du « Sénat littéraire », c’est la Société des amateurs de la langue française qui en offrira le modèle institutionnel :

  • 10 Sylvain Auroux, « Le sujet de la langue : la conception politique de la langue sous l’Ancien Régim (...)

Domergue utilise le modèle de la constitution démocratique parlementaire. L’assise populaire est assurée de deux façons : la représentation à l’Assemblée et dans les comités, d’un côté, de l’autre la saisie directe de l’Assemblée par les usagers qui posent des questions sur la langue. La procédure d’agrégation est assurée par l’Assemblée qui émet un vote après discussion, et donne ses solutions10.

10Un peu plus tard, sur un mode beaucoup moins Jacobin, Sébastien Mercier, mènera en franc-tireur son propre combat, dans la préface de sa Néologie en 1801. L’Académie y est implicitement associée à un pouvoir aristocratique, coupable de confiscation d’un « dialecte national » dont la propriété de droit revient à « la masse entière des écrivains ». En effet, ce sont eux qui l’ont fait : « C’est donc aux écrivains, c’est-à-dire à chacun d’eux en particulier que l’idiome appartient » (p. LXX).

  • 11 Cf. à ce sujet le commentaire de Sonia Branca Rosoff, « Luttes lexicographiques sous la Révolution (...)

11La « république des lettres » de Mercier n’est donc plus réglée par le modèle de la Convention, c’est une démocratie directe plutôt « spontanéiste » qui fait la part belle au génie créateur de chaque écrivain et ne se soucie pas d’en harmoniser les inspirations verbales11. On en retiendra qu’après la Révolution, la « République des Lettres », comprise comme une communauté de lettrés responsables de la production de la langue nationale, est régulièrement associée à une croisade contre le despotisme monarchique de l’Académie Française. Hugo s’en souviendra dans sa « Réponse à un acte d’accusation ». Mais ce sera seulement au terme d’un assez long cheminement qui le conduira à renier ses choix politiques de jeunesse.

Émancipation politique et innovation esthétique

12Si l’idée d’une « politique de la langue » se fait jour sous la Révolution, avec tout le réseau d’associations métaphoriques qu’elle implique, cela ne suffit pas pour autant à fonder dans la conscience commune des liens analogiques entre innovation littéraire et émancipation politique. Hugo, « jeune jacobite » de 1819, et ses compagnons romantiques sont bien éloignés de penser le mouvement qu’ils insufflent à la poésie en ces termes. La raison, assez évidente, en est clairement analysée en 1837 par le successeur de Domergue, Mary Lafon, dans son Introduction à la nouvelle série du Journal de la langue française et des langues en général :

  • 12 Journal de la langue française et des langues en général, 3e série, t. I, 1, 1837, p. 2.

À peine l’empire eut-il disparu, que sous les plis du drapeau blanc se rallia une secte d’écrivains visant à continuer l’œuvre de révolution littéraire sous une bannière conservatrice, et tellement pressés par les besoins intellectuels du temps qu’à l’ombre du plus opiniâtre symbole du passé ils préparaient tous l’avenir et marchaient tous à l’avenir12.

13Les romantiques sont pris dans un contretemps esthético-politique qui les empêche de développer la relation symbolique entre innovation et émancipation. C’est seulement après 1830, lorsque les illusions politiques des romantiques se seront dissipées, que la politisation de la littérature deviendra possible. Au sein même de son discours critique, le changement de statut de la « liberté » en art est frappant, entre la Préface de Cromwell (1827) et celle d’Hernani (1830). En 1827, Hugo revendique effectivement une liberté pour « les choses de la pensée » en accord avec celle qui, au même moment, « pénètre partout ». Mais cette liberté n’est pas directement d’espèce politique :

  • 13 Victor Hugo, Préface de Cromwell, O. C., Critique, Paris, Laffont, « Bouquins », 1985.

Mettons le marteau dans les théories, les poétiques et les systèmes. Jetons-bas ce vieux plâtrage qui masque les façades de l’art ! Il n’y a ni règles ni modèles ; ou plutôt il n’y a d’autres règles que les lois générales de la nature, qui planent sur l’art tout entier, et les lois spéciales qui, pour chaque composition, résultent des conditions d’existence propres à chaque sujet13.

14L’opposition est celle de la « nature » et de la convention figée. L’innovation, dans la Préface de Cromwell, est d’ailleurs conçue comme une affirmation antidémocratique, un défi au « commun » :

  • 14 Ibid., p. 26.

Le commun est le défaut des poètes à courte vue et à courte haleine. […] Nous n’hésitons point à considérer le vers comme un des moyens les plus propres à préserver le drame du fléau que nous venons de signaler, comme une des digues les plus puissantes contre l’irruption du commun qui, ainsi que la démocratie, coule toujours à pleins bords dans les esprits14.

  • 15 Victor Hugo, Préface d’Hernani, O. C., Théâtre I, Paris, Laffont, « Bouquins », 1985.
  • 16 Ibid., p. 54

15Jouant sur le double sens de « commun », Hugo associe encore originalité et élitisme. Trois ans plus tard, le ton est tout autre dans la Préface d’Hernani. La liberté en art découle de la liberté politique. Hugo annonce prophétiquement l’avenir de cette union : « […] la liberté littéraire est fille de la liberté politique. Ce principe est celui du siècle, et prévaudra15. » La déclaration hugolienne est à la fois prophétique et rétrospective. Revenant sur « le siècle » elle concède implicitement à la Révolution des effets politiques et esthétiques positifs. Pour le Hugo de 1830, on ne saurait « refaire l’ancien régime de toutes pièces, société et littérature ». Il y a donc un « Nouveau régime » littéraire, et ce même si la liberté romantique se cantonne au type de liberté qu’offre une monarchie constitutionnelle : « Dans les lettres, comme dans la société, point d’étiquette, point d’anarchie : des lois. Ni talons rouges, ni bonnets rouges16. »

16Cette même année 1830, dans sa chronique du Globe, Sainte-Beuve formule lui aussi un « principe » esthético-politique, qu’il tend même à généraliser au-delà du siècle :

  • 17 Charles-Augustin Sainte-Beuve, « Du mouvement littéraire et poétique après la révolution de juille (...)

À chaque grande révolution politique et sociale, l’art, qui est un des côtés principaux de chaque société, change, se modifie, et subit à son tour une révolution, non pas dans son principe tout à fait intérieur et propre, qui est éternel, mais dans ses conditions d’existence et ses manières d’expression, dans ses rapports avec les objets et les phénomènes d’alentour, dans la nature diverse des idées, des sentiments dont il s’empreint, des inspirations auxquelles il puise17.

17Dans le même article, Sainte-Beuve décrit les romantiques comme des « libéraux de fait et de nature, même quand leurs opinions inclinaient en arrière ». C’est d’abord dans sa perception par autrui que le « mouvement littéraire » va se trouver associé au changement politique. À cet égard, il est significatif que ce soient en premier lieu les détracteurs du romantisme qui l’identifient à la révolution plutôt qu’à la contre-révolution. Un satiriste comme Antoine Jay, déjà mentionné, n’hésite pas, en 1830, à mettre dans la bouche de son « Joseph Delorme » une revendication de « révolution dans la République des Lettres ». Et il intitule le premier chapitre de sa Conversion d’un romantique : « Révolutions dans la langue poétique » – formule promise, comme on sait, à un grand avenir. Deux ans plus tard, à l’occasion de la censure qui frappe Le Roi s’amuse, Hugo revient à la métaphore politique et semble répondre aux suggestions de ses détracteurs en s’indignant :

  • 18 Victor Hugo, Note pour la 5e édition du Roi s’amuse, Le Droit et la Loi et autres textes citoyens, (...)

Le gouvernement prêtant main-forte à l’Académie en 1832 ! Aristote redevenu loi de l’État ! Une imperceptible contre-révolution littéraire manœuvrant à fleur d’eau au milieu de nos grandes révolutions politiques ! Des députés qui ont déposé Charles X travaillant dans un coin à restaurer Boileau ! Quelle pauvreté18 !

18Si la censure exerce à l’égard d’Hernani une « contre-révolution littéraire », c’est donc que Hugo accorde implicitement à son théâtre une portée révolutionnaire. C’est là une représentation tout à fait nouvelle et audacieuse pour lui.

Politique de Hugo

19Il est impossible d’évaluer justement la métaphorisation politique dans « Réponse à un acte d’accusation » de 1854 sans mesurer précisément tout ce que Hugo a dû surmonter de refus dans sa relation à la Révolution. Ainsi que le note Bernard Degout à propos du Hugo d’avant 1830 :

  • 19 Bernard Degout, Le Sablier retourné, Victor Hugo (1816-1824) et le débat sur le « Romantisme », Pa (...)

Pour lui comme pour Bonald et beaucoup d’autres, la Révolution fut l’irruption dans l’histoire d’un mal inouï et abyssal : il n’en pouvait rien sortir qui ne fût, aussi, abyssal19.

20Ce mal, ce n’est pas seulement la violence sanguinaire inimaginable du régicide ou la machine folle de la Terreur, c’est aussi la syncope historique qui s’en est suivie et que décrit Chateaubriand dès 1796 dans son Essai historique politique et moral sur les Révolutions anciennes et modernes :

  • 20 François-René de Chateaubriand, Essai historique politique et moral sur les Révolutions anciennes (...)

Le mal, le grand mal, c’est que nous ne sommes point de notre siècle. Chaque âge est un fleuve qui nous entraîne selon le penchant des destinées quand nous nous y abandonnons. Mais il me semble que nous sommes tous hors de son cours. Les uns (les républicains) l’ont traversé avec impétuosité, et se sont élancés sur le bord opposé. Les autres sont demeurés de ce côté-ci sans vouloir s’embarquer. Ainsi les premiers nous transportent loin de nous dans des perfections imaginaires et nous faisant devancer notre âge ; les seconds nous retiennent en arrière, refusent de s’éclairer, et veulent rester les hommes du quatorzième siècle dans l’année 179620.

  • 21 Bernard Degout, Le Sablier retourné, op. cit., p. 436.
  • 22 Victor Hugo, O. C., Politique, Paris, Laffont, « Bouquins », 1985, p. 119.

21Ainsi, la révolution a mis le temps historique hors de ses gonds et elle a plongé les hommes dans un radical anachronisme : ils ne sont plus contemporains de leur « âge » et errent perdus entre le retour à un passé révolu et l’anticipation d’un temps qui n’est pas advenu. Nul doute que le « jeune jacobite de 1819 », en retard d’une contre-révolution, a dû être sensible, pour s’y être senti particulièrement exposé lui-même, à cet abîme creusé dans l’Histoire par la Révolution. Il y a là, bien plus qu’une accumulation de crimes, un attentat à la continuité même du Temps, une brèche si grande qu’on se demande quelle expiation est à sa mesure, une énigme dont seule la Providence peut répondre. Avant 1830, cette Révolution abyssable n’est pour Hugo « que susceptible d’une condamnation entière », c’est « un bloc au sein duquel il n’est pas loisible de distinguer entre le bon et le mauvais », et « l’“heureux juillet” est donné pour solidaire de la Terreur21 ». Il est intéressant d’observer que les premières traces d’un changement d’attitude de Hugo vis-à-vis de la Révolution datent de 1834, c’est-à-dire de la date qu’il a fictivement attribuée à la « Réponse à un acte d’accusation ». De fait en 1834, Hugo publie le Journal des opinions et des lectures d’un jeune jacobite de 1819, où l’on peut lire des professions de foi moins « révolutionnaires » que favorables à une monarchie constitutionnelle : « Après juillet 1830, il nous faut la chose république et le mot monarchie22. » C’est aussi l’année où il publie son étude Sur Mirabeau. Il y oppose le « grand homme de révolution » et « le grand homme de progrès », appelant de ses vœux ce dernier pour le temps présent. Pierre Laforgue note que c’est l’occasion d’un changement d’attitude chez Hugo :

  • 23 Pierre Laforgue, « Hugo et 93, ou penser la Révolution, écrire la Terreur », in Hugo, Romantisme e (...)

L’une des premières et des plus importantes de ces ruptures se produit en 1834 dans l’étude Sur Mirabeau de Littérature et philosophie mêlées, qui présente à travers le portrait du grand orateur, transparente transfiguration de Hugo lui-même, un tableau de la Révolution où celle-ci est appréhendée selon une visée d’ensemble, même si elle trouve ses limites historiques et idéologiques dans la période 1789-1791 ; de manière déterminante, la Révolution est saisie dans sa globalité historique, et cesse d’être perçue comme une manifestation aberrante de la folie humaine, et donc irréductible à toute analyse, ce qu’elle était pour le jeune Jacobite des années 182023.

22Il faut cependant attendre 1841 pour que se fasse jour une reconnaissance de l’apport de la Révolution, en dépit même de la Terreur (c’est évidemment rompre avec l’amalgame de la Révolution et de la Terreur qui était de règle dans les milieux ultras). Pierre Laforgue cite les propos nuancés que Hugo tient alors sur la Convention :

  • 24 Cité dans Pierre Laforgue, ibid.

Assemblée qui a brisé le trône et qui a sauvé le pays, qui a eu un duel avec la royauté comme Cromwell et un duel avec l’univers comme Annibal, qui a eu à la fois du génie comme tout un peuple et du génie comme un seul homme ; en un mot, qui a commis des attentats et qui a fait des prodiges, que nous pouvons maudire, mais que nous devons admirer24 !

23On notera au passage que la Convention est personnalisée (« comme un seul homme ») en une sorte de « génie » créateur collectif, qui force l’admiration à la manière d’un artiste difficile et prodigieux. C’est en un sens une métaphorisation inverse et symétrique de celle qui se développera dans la « Réponse à un acte d’accusation » : si la Convention peut apparaître à Hugo comme un homme doué de génie, un génie poétique tel que lui pourra à son tour se décrire comme une Convention à soi tout seul (« Oui, je suis ce Danton ! je suis ce Robespierre ! »). Dès lors Hugo va s’en tenir à l’idée providentialiste de la Révolution et de la Terreur qu’il développe de façon très explicite dans son Discours :

  • 25 Victor Hugo, O. C., Politique, op. cit., p. 94.

Cette espèce de demi-jour ou de demi-obscurité qui ressemble à la tombée de la nuit et qui se répand sur de certaines époques, est nécessaire pour que la Providence puisse, dans l’intérêt ultérieur du genre humain, accomplir sur les sociétés vieillies ces effrayantes voies de fait qui, si elles étaient commises par des hommes, seraient des crimes, et qui, venant de Dieu, s’appellent des révolutions25.

24Plus de trente ans plus tard, on retrouve des thèses analogues proférées par la bouche de Gauvain dans Quatrevingt-treize :

  • 26 Victor Hugo, Quatre-vingt-treize (1874), Paris, GF, 2002, p. 425.

Ce que la révolution fait en ce moment est mystérieux. Derrière l’œuvre visible il y a l’œuvre invisible. L’une cache l’autre. L’œuvre visible est farouche, l’œuvre invisible est sublime. En cet instant je distingue tout très nettement. C’est étrange et beau. Il a bien fallu se servir des matériaux du passé. De là cet extraordinaire 93. Sous un échafaudage de barbarie se construit un temple de civilisation26.

25La Terreur est un Mal nécessaire, une incompréhensible mais salutaire épreuve sur le chemin de la civilisation. Telle est donc l’évolution idéologique de Hugo qu’il faudrait d’ailleurs distinguer de la représentation qu’il se fait de lui-même politiquement. À cet égard, il est clair que le coup d’État du 2 décembre projette Hugo dans un camp politique beaucoup plus radical que celui qu’il aurait naturellement épousé, elle l’amène à redessiner son évolution politique en la marquant rétrospectivement d’une coloration révolutionnaire qu’elle n’a jamais eue.

La « Réponse à un acte d’accusation »

26Nous pouvons à présent en venir à la lecture de la « Réponse à un acte d’accusation » et en analyser le système métaphorique complexe. Hugo, en 1854, s’y pose donc comme l’agent d’une révolution dans la République des Lettres. Plus précisément, il reprend à Domergue ou Sébastien Mercier la métaphorisation de l’Académie Française en gouvernement monarchique absolu (ou en cour de justice régentant la langue) :

Fleur-de-lis d’or, Tristan et Boileau, plafond bleu,
Les quarante fauteuils et le trône au milieu (v. 164-165).

27Il se dépeint lui-même volontiers en Jacobin parti à l’assaut de ce gouvernement de la langue :

Et sur l’Académie, aïeule et douairière,
Cachant sous ses jupons les tropes effarés,
Et sur les bataillons d’alexandrins carrés,
Je fis souffler un vent révolutionnaire.

  • 27 Victor Hugo, O. C., Politique, op. cit., p. 204.
  • 28 S’adressant aux Académiciens, Marmontel les tançait en ces termes : « Le peuple, dit-on, s’exprime (...)

28Hugo a apparemment oublié son appartenance passée à cette auguste assemblée et son Discours de réception à l’Académie française du 2 juin 1841, où il déclarait : « L’Académie française est en perpétuelle communion […] avec le peuple par la langue qu’il fait et qu’elle constate en la rectifiant27. » Cette position juste milieu plutôt que celle d’un révolutionnaire évoque celle de Marmontel lorsqu’en 1785, devant l’Académie française, réfléchissant sur la notion d’« usage », il plaidait pour un accueil plus généreux des inventions expressives du « peuple28 ».

29Cependant, de l’idée d’une République des Lettres régentée par le gouvernement absolu de l’Académie Française, Hugo glisse dans son poème à celle d’une Monarchie lexicale, qu’il a fallu renverser pour en émanciper les sujets. La langue est alors représenté comme une nation d’Ancien Régime, cloisonnée en classes étanches :

[…] l’idiome
Peuple et noblesse, était l’image du royaume ;
La poésie était la monarchie ; un mot
Était un duc et pair, ou n’était qu’un grimaud ;
Les syllabes, pas plus que Paris et que Londre,
Ne se mêlaient ; ainsi marchent sans se confondre
Piétons et cavaliers traversant le pont Neuf ;
La langue était l’État avant quatre-vingt-neuf ;
Les mots, bien ou mal nés, vivaient parqués en castes… (v. 34-42)

30Là encore Hugo s’inscrit dans une tradition. Rivarol avait préparé cette comparaison, mais en lui donnant un sens exclusivement social et non politique. Dans De l’universalité de la langue française, en 1784, il avait écrit :

  • 29 Antoine de Rivarol, De l’universalité de la langue française, Paris, Obsidiane / Bibliothèque nati (...)

Mais si les langues sont comme les nations, il est encore très vrai que les mots sont comme les hommes. Ceux qui ont dans la société une famille et des alliances étendues y ont aussi une plus grande consistance. C’est ainsi que les mots qui ont de nombreux dérivés et qui tiennent à beaucoup d’autres sont les premiers mots d’une langue et ne vieilliront jamais, tandis que ceux qui sont isolés ou sans harmonie tombent comme des hommes sans recommandation et sans appui. Pour achever le parallèle, on peut dire que les uns et les autres ne valent qu’en tant qu’ils sont à leur place29.

31Mais c’est surtout le Rapport sur la nécessité et les moyens d’anéantir les patois et d’universaliser l’usage de la langue française qui, sous la Convention, entérine l’analogie entre registres lexicaux et classes sociales. L’abbé Grégoire, faisant peut-être allusion à Rivarol, y écrivait en 1794 :

  • 30 Abbé Grégoire, « Séance du 16 prairial, l’an deuxième de la République, une et indivisible », repr (...)

« Il y a dans notre langue, disait un royaliste, une hiérarchie du style, parce que les mots sont classés comme les sujets dans une monarchie. » Cet aveu est un trait de lumière pour quiconque réfléchit. En appliquant l’inégalité des styles à celle des conditions, on peut tirer des conséquences qui prouvent l’importance de mon projet dans une démocratie30.

  • 31 Jacques Rancière, dans La Parole muette (Paris, Hachette, 1998), a bien décrit les caractères de c (...)

32Implicitement, Hugo se dépeint donc comme un conventionnel d’extrême-gauche, du type Grégoire, qui aurait aboli les privilèges du lexique. Mais, dans l’esprit de Hugo, cette révolution s’associe étroitement à une lutte, que n’envisageait nullement Grégoire, contre la « rhétorique », ou plutôt un aspect très particulier de la rhétorique : la division du discours en genres, dotés chacun d’une valeur éthique particulière et d’un registre stylistique spécifique. Or, prétendre émanciper le mot – « […] je montai sur la borne Aristote,/Et déclarai les mots égaux, libres majeurs » (v. 75-76) –, ce n’est pas seulement procéder à une réforme lexicale d’enrichissement de la langue qui restituerait une légitimité et un honneur aux mots bas, aux « misérables » et aux « réprouvés » du lexique (« Vilains, rustres, croquants, que Vaugelas leur chef/Dans le bagne Lexique avait marqué d’une F »), c’est saper les fondations du système des genres institué par la Poétique d’Aristote, et repris par le classicisme ; c’est promulguer de fait une indifférence générique où le mot l’emporte sur l’acte discursif au sein duquel il apparaît31. Cette indifférence générique marque d’ailleurs le poème qui, on le verra un peu plus loin, hésite entre la bouffonnerie d’une gigantomachie parodique, et la poésie métaphysique.

  • 32 Pour un bilan des rapports de Hugo à la rhétorique, voir Pierre Laforgue, « Rhétorique et poésie ( (...)
  • 33 Cf. Pierre Laforgue, ibid., p. 63.

33La véritable « Guerre à la rhétorique » (v. 122) menée par Hugo n’est donc pas tout à fait celle qu’il annonce32. Elle ne tient pas à une pratique puriste ou littéraliste du mot propre (« J’ai dit au long fruit d’or : Mais tu n’es qu’une poire ! », v. 174) opposée à l’usage de figures aux noms barbares (« Syllepse, hypallage, litote, / Frémirent », v. 76-77, « J’ai de la périphrase écrasé les spirales », v. 151, « Je massacrai l’albâtre, et la neige et l’ivoire ; / Je retirai le jais de la prunelle noire / Et j’osai dire au bras : Sois blanc, tout simplement »). Dans la réalité, plutôt qu’il n’a récusé la rhétorique, Hugo a amorcé un changement de rhétorique. Il a repoussé le style périphrastique d’un Delille (auquel il a pu lui arriver de céder) en faveur d’un usage extensif de la métaphore, figure à laquelle il va donner une ampleur nouvelle33. Ce n’est pas dire qu’il ait renoncé aux figures en général. La dénégation du figuré n’est d’ailleurs nullement exemplifiée par son poème qui multiplie les hyperboles, déploie un arsenal de figures grossies et est entièrement construit sur le filage d’une multitude de métaphores. En revanche, par sa prétention à une transparence langagière, Hugo adopte le discours du « terroriste » que dénoncera plus tard Paulhan. Ne va-t-il pas jusqu’à opposer un langage de la Lettre et un langage de l’Esprit, félicitant la foule de pendre « La lettre aristocrate à la lanterne esprit » (v. 141) ? Pourtant, et par d’autres aspects, c’est bien à une libération du mot, dans son opacité et sa polyvalence de « Lettre » que procède la révolution poétique hugolienne. Chez lui, la « République des Lettrés » est bel et bien devenue une « République des Lettres », au sens de mots autonomisés comme des signifiants en disponibilité de sens, délivrés de toute sujétion à un locuteur, voire de toute sujétion à des actes discursifs comme ceux que la rhétorique organisait en système. Les problèmes posés par une telle autonomisation du langage, en rupture radicale avec la poétique classique des genres, reçoivent dans le poème des solutions mythiques sur lesquelles je reviendrai.

Ironie ou littéralité

  • 34 Cf. par exemple la toute récente édition des Contemplations du Livre de Poche, reprenant Albouy : (...)

34Mais, auparavant, il nous faut réfléchir au statut ironique ou littéral des déclarations de Hugo dans la « Réponse ». Tout le sens du poème en découle évidemment. Il y a une complaisance de Hugo à se présenter comme « terroriste » – « Oui, je suis ce Danton ! je suis ce Robespierre ! » – dont on peut mettre en doute le sérieux. D’abord parce qu’il n’est un mystère pour personne, on l’a vu, et moins encore pour ses lecteurs de 1857, que Hugo n’a jamais été un révolutionnaire très audacieux en politique, particulièrement à la date où il prétend avoir écrit le poème. Comme souvent dans les Contemplations, et conformément à l’autobiographie mythique qu’y forge Hugo, la datation fournie est fictive : le poème, antidaté de 20 ans, est supposé avoir été écrit en 1834 alors qu’il est de 1854. Pour la plupart des commentateurs34, l’intention de cette fabrication est claire : suggérer rétrospectivement que le poète a été « révolutionnaire » dès sa jeunesse – et pas seulement depuis l’opposition à Louis-Napoléon qui l’a précipité dans l’exil. Cependant, cette interprétation devient problématique si, d’un autre côté, on admet le caractère largement parodique du poème. Ce ne serait plus alors « sérieusement » que Hugo se dépeindrait comme révolutionnaire. D’ailleurs, le poète ne répond-il pas dialogiquement à un détracteur furieux et boursouflé, reprenant au pied de la lettre les injures de son interlocuteur virtuel ? Au début de son texte, le « donc » apparaît comme une concession ironique aux exagérations d’un conservateur littéraire ultra : « Donc, c’est moi qui suis l’ogre et le bouc émissaire » (v. 1).

35Hugo fait certes son autoportrait en terroriste. Mais il en rejette la responsabilité sur l’« accusateur » : « Voilà votre réquisitoire. » Et la surenchère dans les auto-accusations grandguignolesques (« Je violai du vers le cadavre fumant », v. 97, « Et j’ai battu des mains, buveur du sang des phrases », v. 135, etc.) n’est destinée qu’à ridiculiser les frayeurs démesurées d’un classique attardé. La métaphore de la terreur répandue par Hugo dans les Lettres ne serait donc qu’un jeu, une hyperbole que le poète lui-même n’assumerait pas sérieusement, et qui se dénoncerait d’elle-même…

36Cependant, force est de remarquer que les lecteurs de la « Réponse », particulièrement ses adversaires (comme Maurras), ont pris au sérieux la métaphore de la terreur dans les Lettres. Ils ont négligé sa dimension parodique. Je voudrais montrer qu’ils l’ont fait avec quelque raison. D’abord parce que Hugo, tout le premier « oublie » au fil de son poème l’ironie du début. À partir du vers 210, il déploie un hymne à la « Révolution » qu’on sent vivre « dans le mot palpitant », et s’il y a encore grandiloquence, il n’y a plus trace de moquerie. Ce changement de ton est d’ailleurs confirmé par la « Suite » que Hugo a ajoutée à la « Réponse ». Datée fictivement de juin 1855 alors que le texte est exactement contemporain de la « Réponse » (fin 1854), « Suite » accentue le virage métaphysique que prend son art poétique et propose une spiritualisation de la poétique du mot esquissée dans la « Réponse ». Acceptant donc de reconnaître dans le mélange des tons une exemplification de l’indifférence générique annoncée par la poétique hugolienne, on a quelques raisons de considérer la « Réponse » comme une parodie sérieuse ou une hyperbole littérale.

Pertinence de la Terreur

  • 35 Victor Hugo, « Le droit et la loi », Actes et paroles I (juin 1875), O. C., Politique, op. cit.

37Si Hugo (et ses lecteurs ultérieurs) se révèlent finalement séduits par la justesse de la métaphore de la Terreur, c’est que cette métaphore touche un point essentiel et obscur de la poétique qu’il met en place : point d’excès et de risque. Un mot me semble en être le symptôme dans la « Réponse », c’est l’adjectif « débordé » que le poète révolutionnaire s’applique plaisamment à lui-même : « Je suis le démagogue horrible et débordé. » Le mot indique bien un mouvement qui emporte celui qui l’a initié en apprenti-sorcier. Ce mot, des années plus tard Hugo l’associera encore à l’irreprésentable de la Révolution, lorsqu’il écrira à son propos : « Si grand que soit l’historien, cette énormité [la Révolution] le déborde35. » Et dans « Réponse » même, le terme est aussi appliqué au fond négatif obscur, « parmi les ombres débordées » (v. 70), où le poète va puiser pour donner sens aux mots.

38Essayons de comprendre la logique de ce débordement. On a dit que la métaphore de la « République des Lettres » subissait une inflexion décisive dans la réinterprétation hugolienne qui en fait une « République des mots ». Hugo décrète ainsi l’autonomisation du mot et de son « activité » :

J’ai dit aux mots : Soyez république ! soyez
La fourmilière immense, et travaillez ! Croyez
Aimez, vivez !…

39Le peuple des mots est invité au « travail » mais aussi à la « vie » et à « l’amour ». Les exhortations hugoliennes anticipent étrangement l’érotisation surréaliste des mots qui « font l’amour » ou la prolétarisation telquelienne du signifiant mis au « travail ». Mais on n’en est pas là. L’émancipation verbale est encore balbutiante et à peine viable. Il s’agit pour le poète de la crédibiliser par un mythe et de se situer « élocutoirement » par rapport à elle.

40Côté mythe, si les mots sont appelés à vivre leur vie, s’ils sont libérés de la fonction instrumentale et inerte qu’ils avaient à l’âge rhétorique, il faut les doter d’une âme qui leur assure une indépendance spirituelle. C’est évidemment la condition pour qu’ils ne tombent pas dans un verbalisme vide. Le poète assume volontiers cette opération théologique qui fait écho à la Genèse dans l’ordre esthétique de la poésie (et double la métaphore politique d’une métaphore spirituelle) :

Je fis une tempête au fond de l’encrier,
Et je mêlai parmi les ombres débordées,
Au peuple noir des mots l’essaim blanc des idées ;
Et je dis : Pas de mot où l’idée au vol pur
Ne puisse se poser, tout humide d’azur ! (v. 69-73)

41Cette genèse est à vrai dire « seconde ». Elle recommence les opérations créatrices du Verbe dans un monde de la chute où la parole existe déjà, où elle est, comme plus tard Babel, le signe même de la chute. Effectivement les mots de la rhétorique sont déchus de toute signification spirituelle, « peuple noir » privé d’âme comme les anges déchus. Ou encore mots damnés que la rhétorique a exclus du monde pour les enfermer dans un bagne spirituel :

J’ai fait plus : J’ai brisé tous les carcans de fer
Qui liaient le mot peuple, et tiré de l’enfer
Tous les vieux mots damnés légions sépulcrales (v. 148-150).

42Déjà, il s’agit de décréter la « fin de Satan », mais dans un ordre purement verbal. Déjà, émancipation politique et spirituelle vont de pair chez Hugo. Les légions rhétoriques de Satan sont aussi un peuple de « misérables ». Quant à la « Révolution », ce qu’elle offre aux mots opprimés qu’elle émancipe, c’est une âme poétique :

Grâce à toi, progrès saint, la Révolution
Vibre aujourd’hui dans l’air, dans la voix, dans le livre ;
Dans le mot palpitant le lecteur la sent vivre ;
Elle crie, elle chante, elle enseigne, elle rit.
Sa langue est déliée ainsi que son esprit.
[…]
Elle est l’expression, elle est le sentiment,
Lanterne dans la rue, étoile au firmament.
Elle entre aux profondeurs du langage insondable… (v. 213-217, 228-230)

43Il n’y a là nulle contradiction chez Hugo, et d’autant moins que Hugo s’est forgé, comme on l’a vu une idée providentialiste de la révolution. Hugo révolutionnaire en poétique est donc instrument dans la main de Dieu comme Danton ou Robespierre l’ont été en politique. Son travail négatif est au service d’un grand dessein spirituel (« Et, c’est Dieu qui le veut », v. 232).

44Cela ne va pas toutefois sans contraindre le poète à une étrange et difficile position de parole. En effet une fois cédée l’initiative spirituelle aux mots, comment comprendre la fonction du poète ? Sa négation de l’instrumentalité rhétorique de la parole l’expose à un certain retrait élocutoire. N’est-il pas à son tour « débordé » et emporté par l’imaginaire subversif qu’il a mis en place ? Il y a dès la « Réponse », et plus encore dans « Suite », une spéculation inquiète sur l’origine de la parole. Voici le poète livré aux puissances passives de l’« écoute » et destitué même de son titre de « créateur » pour n’être plus qu’un « songeur » offert à la réception trouble du mot :

Car le mot, qu’on le sache, est un être vivant,
La main du songeur vibre et tremble en l’écrivant ;
La plume, qui d’une aile allongeait l’ envergure,
Frémit sur le papier quand sort cette figure,
Le mot, le terme, type on ne sait d’où venu,
Face de l’invisible, aspect de l’inconnu ;
Créé, par qui ? forgé, par qui ? jailli de l’ombre… (v. 1-7)

45Il est étrange et significatif que trois ans plus tard dans son poème « La Révolution », Hugo attribue au « chiffre » 93 la même origine insondable qu’au mot émancipé, au point de réutiliser, pour le qualifier le même hémistiche que dans « Suite » :

  • 36 Victor Hugo, La Révolution, Les quatre vents de l’esprit, Livre épique, O. C., Poésie III, Paris, (...)

Plus bas on distinguait une vague rondeur,
Espèce de lucarne ouverte sur de l’ombre ;
Deux nuages traçaient au fond des cieux ce nombre :
Quatre-vingt-treize – chiffre on ne sait d’où venu36.

46Le mot émancipé et la Terreur partagent une origine obscure et insondable. Tous deux semblent les porteurs d’un message de mort qui se noue énigmatiquement à la promesse qu’ils annoncent. La main vibrante du songeur n’est-elle pas d’ailleurs sœur de celle qui se soumet à la dictée des tables tournantes ? Elle transmet médiumniquement des messages de l’en-deçà. Et elle semble trembler de leur origine terrible. Ne serait-ce pas d’abord que cette origine échappe au poète et l’évince, le plaçant dans une position énonciative de mort à soi qu’il n’a que trop tendance à adopter dans les Contemplations, à la faveur du deuil de Léopoldine. Les métaphores lumineuses de la spiritualisation angélique et révolutionnaire du mot (« Tous les mots à présent planent dans la clarté », v. 192) connaissent leur envers sombre. Tout d’abord c’est sur le mode parodique que le poète se présente comme l’agent satanique d’un Fiat nox (« j’ai dit à l’ombre : “Sois !” », v. 4), laissant entendre qu’il est au contraire un homme de Lumières. Mais progressivement le négoce du poète avec l’ombre apparaît bien plus compromettant que ne le laissait entendre son ironie. La prosaïsation généralisée qu’étend sur tous les genres la poétique du mot est constamment métaphorisée en termes d’obscurcissement. Ainsi : « J’ai jeté les vers nobles aux chiens noirs de la prose » (v. 179), ou, dans « Suite » : « Ils [les mots] roulent pêle-mêle au gouffre obscur des proses » (v. 12).

47La prose est noire. L’autonomie du mot fait peser sur la parole le risque d’un ancrage dans l’insensé et d’un flottement monstrueux. Un troisième système métaphorique vient ainsi corriger le politique et le théologique pour dire l’inquiétude d’une parole libérée mais ouverte à toutes les puissances du négatif qu’a agitées la Terreur. Cette fois c’est une sorte de matérialisme océanique et nocturne qui sert de métaphore à Hugo. Il l’évoque une première fois sur le mode plaisant, lorsqu’il décrit son effort titanesque pour arracher le « peuple noir des mots » à son mauvais destin :

Je fis une tempête au fond de l’encrier,
Et je mêlai, parmi les ombres débordées,
Au peuple noir des mots l’essaim blanc des idées… (v. 69-71)

48Le poète agite une « tempête dans un encrier » – comme il a su littéralement le faire en jetant sur le papier ses splendides encres nocturnes, pour en racheter ensuite l’obscurité par les linéaments d’une représentation. C’est bien une opération tempétueuse du même type qu’il imagine avec les mots. Nés d’une tempête, animés par l’âme de la « Révolution », les mots viennent battre comme des vagues les madrépores des paroles calcifiées :

Les préjugés, formés, comme les madrépores,
Du sombre entassement des abus sous les temps,
Se dissolvent au choc de tous les mots flottants… (v. 223-225)

49Mais dans « Suite », la tempête ne s’apaise pas : de tempête dans un encrier, elle se transmue en « tempête sous un crâne ». Le mot, orphelin de toute origine, « face de l’invisible, aspect de l’inconnu », « jailli de l’ombre », agite l’esprit de ses remous. Le combat théologique de l’ombre et de la lumière passe de la voûte céleste à la voûte crânienne.

Montant et descendant dans notre tête sombre
Trouvant toujours le sens comme l’eau le niveau ;
Formule des lueurs flottantes du cerveau… » (v. 8-10)

50L’angélisation du mot s’avère impuissante à réduire sa matérialité sombre. Ainsi, chez Hugo, le mythe du progrès théologico-laïque de la Lumière-Verbe est simultanément affirmé et doublé de son envers dans les marges de la métaphore.

51Le mot est le lieu d’une ambivalence constante. Contradictoirement les premiers vers de « Suite » le décrivent comme « être vivant » (v. 1) et comme « chose » (v. 11). Ce qui apparaît plus nettement dans « Suite », c’est l’irréductibilité de sa signifiance. Le mot est « figure » (v. 4), « terme », « type d’on ne sait d’où venu » (v. 5), dépourvu de paternité et de caution transcendante, « formule » (v. 10) en quête de lueur. Comme plus tard chez Rimbaud, le mot accroche de la pensée ou du « sens ». Mais non sans flottement, non sans exposer le poète à l’horreur de cette nuit de l’esprit où tout d’abord le sens n’est pas donné et se cherche dans l’insensé des errances de la Lettre. La mise à la lanterne de la Lettre aristocrate au nom d’une pureté de l’Esprit aboutit étrangement à la reconnaissance d’une Lettre aggravée. La première Lettre était dénoncée pour son vide et son artifice. Les mots « portaient encor perruque ». Coupable d’avoir oublié l’Esprit, on leur a insufflé de force une âme révolutionnaire. Mais voici que cette âme a pris les formes d’un tâtonnement matériel dans la quête du sens. Une autre Lettre surgit, plus monstrueuse que dérisoire et qui fait douter de la pureté dont elle se réclamait. En toute logique terroriste, l’exigence d’extrême pureté du langage reconduit à son extrême impureté, et pousse à une surenchère qui ne saurait avoir de fin, et où la possibilité même de la parole se trouve mise en péril.

52Sans doute est-cele mérite du poème de pouvoir sans rompre contenir tous les paradoxes d’une poétique de la terreur qui ne se comprend pas nécessairement elle-même dans ses implications contradictoires. Au-delà de Hugo, d’autres se chargeront de les mettre à jour.

Notes

1 Hans Bots et Françoise Waquet, La République des Lettres, Paris, Belin, 1997.

2 Jean-François Marmontel, in Encyclopédie méthodique, t. III, À Paris, chez Panckoucke, 1786, p. 608, s. v. « Usage ».

3 Cité dans Hans Bots et Françoise Waquet, La République des Lettres, op. cit., p. 18.

4 Supprimée sur un rapport de Grégoire en 1793, elle sera restaurée en 1803.

5 Sonia Branca-Rosoff, « Luttes lexicographiques sous la Révolution Française », in Les Idéologues, Amsterdam et Philadelphia, John Benjamin Publishing Company, 1986, p. 281.

6 Journal de la langue française, Nouvelle série, 1, 1er janvier, 1791, cité dans Jacques Guilhaumou, La Langue politique et la Révolution française, Paris, Méridiens Klincksieck, 1989, p. 70.

7 Sylvain Auroux, « Le sujet de la langue : la conception politique de la langue sous l’Ancien Régime et la Révolution », in Les Idéologues, op. cit., p. 271.

8 François-Urbain Domergue, Prospectus de la Société des amateurs de la langue française (1791), cité dans Françoise Dougnac, « Les sociétés linguistiques fondées par François-Urbain Domergue à Paris de 1791 à 1811 », in Les Idéologues, op. cit., p. 316.

9 François-Urbain Domergue, p. 116, cité dans Sonia Branca-Rosoff, « Luttes lexicographiques sous la Révolution Française », loc. cit., p. 291.

10 Sylvain Auroux, « Le sujet de la langue : la conception politique de la langue sous l’Ancien Régime et la Révolution », loc. cit., p. 271.

11 Cf. à ce sujet le commentaire de Sonia Branca Rosoff, « Luttes lexicographiques sous la Révolution Française », loc. cit., p. 294 : « Il s’oppose aussi bien à la langue fixée des Académies (langue faible et timide) qu’à la construction rationnelle des savants. Il met l’accent sur le caractère d’acte du néologisme qu’il soit de forme ou de sens, au risque d’oublier le deuxième temps, le temps institutionnel où un acte de parole est adopté et “socialisé”. »

12 Journal de la langue française et des langues en général, 3e série, t. I, 1, 1837, p. 2.

13 Victor Hugo, Préface de Cromwell, O. C., Critique, Paris, Laffont, « Bouquins », 1985.

14 Ibid., p. 26.

15 Victor Hugo, Préface d’Hernani, O. C., Théâtre I, Paris, Laffont, « Bouquins », 1985.

16 Ibid., p. 54

17 Charles-Augustin Sainte-Beuve, « Du mouvement littéraire et poétique après la révolution de juillet 1830 », Le Globe, 11 octobre 1830.

18 Victor Hugo, Note pour la 5e édition du Roi s’amuse, Le Droit et la Loi et autres textes citoyens, Paris, UGE, « 10/18 », 2002.

19 Bernard Degout, Le Sablier retourné, Victor Hugo (1816-1824) et le débat sur le « Romantisme », Paris, Champion, 1998, p. 11.

20 François-René de Chateaubriand, Essai historique politique et moral sur les Révolutions anciennes et modernes, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1978, p. 43.

21 Bernard Degout, Le Sablier retourné, op. cit., p. 436.

22 Victor Hugo, O. C., Politique, Paris, Laffont, « Bouquins », 1985, p. 119.

23 Pierre Laforgue, « Hugo et 93, ou penser la Révolution, écrire la Terreur », in Hugo, Romantisme et Révolution, Besançon, PUFC, 2001, p. 210.

24 Cité dans Pierre Laforgue, ibid.

25 Victor Hugo, O. C., Politique, op. cit., p. 94.

26 Victor Hugo, Quatre-vingt-treize (1874), Paris, GF, 2002, p. 425.

27 Victor Hugo, O. C., Politique, op. cit., p. 204.

28 S’adressant aux Académiciens, Marmontel les tançait en ces termes : « Le peuple, dit-on, s’exprime ainsi. Eh bien, alors le peuple s’exprime noblement. Où en serions-nous si l’écrivain, même le plus élégant, ne devait rien dire comme le peuple ? Une grande partie de la langue est commune à tous les états ; et cet espèce de domaine public est plus ou moins étendu selon le caractère et l’esprit de la multitude. […] Par quelle vanité voulons-nous que dans [notre langue], tout ce qui est à l’Usage du peuple contracte un caractère de bassesse et de vileté ? Faut-il qu’une reine dise bonjour en d’autres termes qu’une villageoise ? » (Encyclopédie méthodique, op. cit., t. III, p. 612).

29 Antoine de Rivarol, De l’universalité de la langue française, Paris, Obsidiane / Bibliothèque nationale, 1991, p. 25.

30 Abbé Grégoire, « Séance du 16 prairial, l’an deuxième de la République, une et indivisible », repris dans Michel de Certeau et alii, Une politique de la langue, Paris, Gallimard, 1975, p. 317.

31 Jacques Rancière, dans La Parole muette (Paris, Hachette, 1998), a bien décrit les caractères de cet univers rhétorique.

32 Pour un bilan des rapports de Hugo à la rhétorique, voir Pierre Laforgue, « Rhétorique et poésie (1822-1855) », in Hugo, Romantisme et Révolution, op. cit.

33 Cf. Pierre Laforgue, ibid., p. 63.

34 Cf. par exemple la toute récente édition des Contemplations du Livre de Poche, reprenant Albouy : « “Plutôt qu’au réactionnaire de 1834, c’est aux républicains de 1854 qu’il est adressé, pour les convaincre que le poète a toujours été au fond l’un des leurs” (P. Albouy). Hugo présente son adhésion à la République comme le prolongement logique de la révolution dans l’art menée vingt ans plus tôt » (Paris, Le Livre de Poche, 2002, p. 47, note 1), et, dans le même esprit, Pierre Laforgue, in Hugo, Romantisme et Révolution, op. cit., p. 65.

35 Victor Hugo, « Le droit et la loi », Actes et paroles I (juin 1875), O. C., Politique, op. cit.

36 Victor Hugo, La Révolution, Les quatre vents de l’esprit, Livre épique, O. C., Poésie III, Paris, Laffont, « Bouquins », 1985, p. 1406.

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