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Littératures, savoirs et enseignement

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Musanji Nglasso-Mwatha

II. Littératures et savoirs

Regard sur Amadou Hampâté Bâ : le passeur de savoir á la croisée de deux mondes

Richard Koukougnon Djiropo

Texte intégral

1Parmi les écrivains africains des générations anciennes, il nous a semblé judicieux d’évoquer la figure d’Amadou Hampâté Bâ. L’énonciation de ce nom suggère à l’esprit sa fameuse phrase : « En Afrique, quand un vieillard meurt, c’est une bibliothèque qui brûle ». Au regard de cette citation, une prise de conscience s’est affirmée dans l’inconscient de l’auteur, pensons-nous. Un projet, une mission se dessine alors : acquérir le savoir des anciens et le transmettre aux autres. « Le passeur de savoir » devient acteur de l’acquisition de cet héritage et de sa transmission, comme sa vie le témoignera.

2Nous ne posons pas, ici, la problématique de l’intellectuel africain aux prises avec le savoir. Quel savoir ? L’usage usuel de ce terme – le savoir – présuppose, inconsciemment, l’acquisition, la maîtrise et l’expression du savoir occidental. « Le savoir », employé de façon absolue, vise, ici dans nos propos la connaissance la plus élevée et la plus complète de la culture africaine.

3En effet, Amadou Hampâté Bâ l’aura dit lui-même :

  • 1 Bâ, Amadou Hampâté, Amkoullel l’enfant peut Mémoires, Paris, Éd. J’ai lu, 1996, p. 12 [1ère éd. Act (...)

Quand on parle de « tradition africaine », il ne faut jamais généraliser. Il n’y a pas une Afrique, il n’y a pas un homme africain, il n’y a pas une tradition africaine valable pour toute les régions et les ethnies. Certes, il existe de grandes constantes (présence du sacré en toute chose, relation entre les mondes visibles et invisibles, entre les vivants et les morts, sens de la communauté, respect religieux de la mère, etc.) mais aussi de nombreuses différences : les dieux, les symboles sacrés, les interdits religieux, les coutumes sociales qui en découlent varient d’une région à l’autre, d’une ethnie à une autre, parfois de village à village.1

4La culture dont Hampâté Bâ se fera le chantre est, certes, africaine mais particulièrement celle des peuples de la savane et principalement peule – une culture sortie de la nuit des temps plongée sur les chemins d’un vent venu de l’Occident.

Une immersion dans deux mondes, trois cultures

5Né en 1900 à Bandiagara, au Soudan français, actuel Mali en grande partie mais débordant sur le Burkina Faso actuel, il meurt le 15 mai 1991 à Abidjan, en Côte d’Ivoire. La naissance, l’enfance et la vie de cet homme auront traversé le siècle et auront été marquées par la juxtaposition de deux civilisations, africaine et européenne, particulièrement française. C’est donc dans ce double espace civilisationnel, ce double, voire ce triple espace culturel que se forgera l’être et le devenir d’Amadou Hampâté Bâ. C’est la période de sa formation, de la construction de lui-même.

6Dans le monde africain, sa formation participera d’une double culture en dépit des apparences, ce qui justifie l’expression de triple espace culturel : une culture religieuse islamique, dénotant l’apprentissage, l’acquisition et la maîtrise de l’arabe, de l’islam et de la philosophie liée à cette religion et à la vision arabe du monde ; concomitamment, une culture typiquement africaine avec des modes de pensée et d’être différents de ceux du monde arabe.

7Cette double dimension de la personnalité d’Amadou Hampâté Bâ sera incarnée par son Maître Tierno Bokar qui fut son levain, comme il l’atteste :

  • 2 Ibid., p. 127

Ma mère m’a souvent rapporté que, bébé assez maussade, mon visage ne s’éclairait que lorsqu’il [Tiemo Bokar] venait me prendre dans ses bras. Dès que j’eus atteint l’âge de sept ans, on me confia entièrement à lui afin qu’il prenne en main mon éducation religieuse aussi bien que la formation de mon caractère et de mon comportement social. Je ne le quittai que le jour où, comme tous les fils de chef, je fus « réquisitionné » par les autorités pour être envoyé loin de Bandiagara, à l’école française qui était alors appelée très officiellement « école des otages ». Mais je revenais auprès de lui passer toutes mes périodes de congé.2

8La nature de l’enseignement qu’il reçut était marquée par une instruction islamique afin d’accéder à la parole du prophète Mahomet par lui-même, comme il semble le suggérer à son lecteur :

  • 3 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement de Tierno Bokar, Paris, Éd. du Seuil, 1980 (Coll. Sagesses) (...)

Avant tout, Tierno Bokar fut un maître enseignant. Lorsque, au début du siècle, il ouvrit une école coranique, la communauté de Bandiagara lui confia ses enfants pour les instruire et les éduquer. Il les enseigna comme il avait été lui-même dans sa jeunesse, leur dispensant au fil des années, conformément à ce que la communauté attendait de lui, les connaissances qui constituent la base de la culture islamique proprement dite : écriture, langue et grammaire arabes, étude du coran et de son prolongement, le tawhid (théologie), étude de la sunna et des systèmes qui en découlent (jurisprudence, règles de la vie religieuse, morales et civiques), rhétorique, histoire musulmane générale...3

9Parallèlement à ce savoir autre (arabe), tout en étant sien, l’environnement, la terre et le peuple peuls commandaient un autre rapport au monde, rapport enraciné dans l’identité peule, peuple pour lequel

  • 4 Bâ, Amadou Hampâté, Amkoullel..., op. cit., p. 20.

aucun peul digne de ce nom, même sédentarisé, ne saurait vivre sans s’occuper plus ou moins d’un troupeau, non, point tant pour des raisons économiques que par amour ancestral pour l’animal frère, presque sacré, qui fut son compagnon depuis l’aube des temps. « Un peul sans troupeau est un prince sans couronne » dit l’adage.4

10Ce rapport à la vache montre très bien la rupture avec la dimension arabe de sa culture pour une part essentiellement locale, africaine -et peule spécifiquement.

11Une autre dimension, généralisable à toute l’Afrique, le rapport à la parole, imprègne l’être d’Amadou Hampâté Bâ. C’est cet aspect, outre la mémoire historique dont il a souvent fait preuve, qui semble marquer davantage l’homme aux yeux de nombreuses études. Ne serait-ce pas l’intériorisation de son Afrique qu’il exprimerait ?

12En effet, en Afrique, la parole a un statut particulier, quels qu’en soient les espaces et les lieux. Hampâté Bâ le dit :

  • 5 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement..., op. cit., p. 125.

Dans ce pays où, pendant des millénaires, seuls les sages eurent le droit de parler, dans ce pays où la tradition orale a eu la rigueur des écrits les plus sacrés, la parole est devenue sacrée. Dans la mesure où l’Afrique noire a été dépourvue d’un système d’écriture pratique, elle a entretenu le culte de la parole, du « verbe fécondant5

13Si pour Ferdinand de Saussure, « la parole est l’utilisation individuelle de la langue », en Afrique, du Nord au Sud, de l’Est à l’Ouest, la parole est l’homme, la parole fait l’homme, l’homme est dans la parole, l’homme est parole. La parole est semblable à une fleur dont les pétales sont des volets qui s’ouvrent et se referment sur l’univers.

14Comme l’affirme Tierno Bokar, le Maître d’Amadou Hampâté Bâ,

  • 6 Ibid., p. 125.

La parole est un fruit dont l’écorce s’appelle « bavardage », la chair « éloquence » et le noyau « bon sens ».
Dès l’instant où un être est doué du verbe, quel que soit son degré d’évolution il compte dans la classe des grands privilégiés, car le verbe est le don le plus merveilleux que Dieu ait fait à sa créature.
Le verbe est un attribut divin, aussi éternel que Dieu lui-même. C’est par la puissance du verbe que tout a été créé. En donnant le verbe à l’homme, Dieu lui a délégué une part de sa puissance créatrice. C’est par la puissance du verbe que l’homme, lui aussi, crée6

15Comme nous pouvons le voir, la formation africaine d’Amadou Hampâté Bâ en fait un homme complet à divers niveaux. Cette formation africaine et arabe, cette double culture, se double à nouveau d’un cursus à l’école française. Étape nouvelle qui n’est pas sans rappeler l’entrée de l’Afrique en « civilisation », une Afrique vaincue par l’Occident et devant, par ses enfants, se construire un monde nouveau. Un jour autre se levait sur cette vaste terre.

16Cheikh Hamidou Kane aura, de cette problématique, écrit des pages célèbres dans son roman L’Aventure ambiguë :

  • 7 Kane, Cheikh Hamidou, L’Aventure ambiguë, Paris, Éd. 10/18, p. 59 [1ère éd. Julliard, 1961].

Tout le continent noir avait eu son matin de clameur. Étrange aube l Le matin de l’Occident en Afrique noire fut constellé de sourires, de coups de canon et de verroteries brillantes. Ceux qui n’avaient point d’histoire rencontraient ceux qui portaient le monde sur leurs épaules. Ce fut un matin de gésine. Le monde connu s’enrichissait d’une naissance qui se fit dans la boue et dans le sang.7

17La réflexion du narrateur est précédée des propos de la Grande Royale, une femme dont la parole n’est pas parole de femme mais La Parole. Son propos s’impose à tous les Diallobés. Comme un oracle, mais faisant preuve d’un certain pragmatisme, elle affirme :

  • 8 Ibid., p 57.

La tornade qui annonce l’hivernage de notre peuple est arrivé avec les étrangers, gens des Diallobés. Mon avis à moi, Grande Royale, c’est que nos meilleures graines et nos champs les plus chers, ce sont nos enfants.8

  • 9 Ibid., p 57.

18Dès lors, sentencieusement, elle affirme : « L’école où je pousse nos enfants tuera en eux ce que nous aimons et conservons avec soin, à juste titre. »9

19Ce propos lancé à l’adresse des Diallobés, fait écho à l’itinéraire propre d’Amadou Hampâté Bâ. Beydari, un des personnages dans Amkoullel dit,

  • 10 Bâ, Amadou Hampâté, Amkoullel, op. cit., p. 260.

Eh bien, tant pis pour tes petits maîtres l Ce qu’ils apprendront à l’école des Blancs les amènera à renier leur foi ; ils deviendront des mécréants et des vauriens, ils seront mis au banc de leur société.10

20Les propos de Konibala, l’interlocuteur, plus réalistes et analogues à ceux de la Grande Royale, marquent le glissement de la culture islamique à la culture occidentale, établissant ainsi la dualité qui habitera Amadou Hampâté Bâ :

  • 11 Ibid., p. 261-262.

Hé, toi, maraboutl [...] Peut-être que cela n’a pas été écrit dans le coran, mais apprend qu’ici bas, la force prime le droit. Si la force te coupe une phalange et que tu trouves cela injuste, elle te coupera la main, puis le bras tout entier, et le jour et la nuit n’en continueront pas moins à se succéder, les couples à s’accoupler, le vent à souffler, les rivières à couler et les plantes à pousser.11

  • 12 Ibid., p. 281.

21Il convient de signaler que le passage de la culture islamique à la culture occidentale devait, cependant, s’opérer sans difficulté car le prophète avait prévu ce cas de figure « pourquoi le fait d’aller à l’école rendrait Amadou infidèle » ? interroge Tierno. Le prophète lui-même a dit : « La connaissance d’une chose, quelle qu’elle soit, est préférable à son ignorance » ; et aussi : « Cherchez la connaissance du berceau au tombeau, fût-ce jusqu’en Chine l »12 L’objection rejetée, l’antinomie évacuée, il fallait aller vers d’autres sources de savoirs, celui des Maîtres nouveaux.

  • 13 Bâ, Amadou Hampâté, Oui mon commandant ! : Mémoires II, Paris, Actes Sud, 1994 (Coll. Mémoires), 52 (...)

22Ainsi, Amadou Hampâté Bâ entra à l’école « des Blancs » à l’âge de 18 ans. Il avait fini un autre cycle dans son évolution. Ses études s’achèveront trois ans plus tard et la première partie de ses mémoires s’arrêtera à l’âge de 22 ans, le récit se prolongeant dans Oui mon commandant.13

23Le monde nouveau n’aura pas permis à Hampâté Bâ de vivre ces étapes comme ses pères, mais le sage qu’il a été aura été un Maître-Sage et Sage-Maître, montrant ainsi une vie vouée à la transmission du savoir africain, un grand-père et arrière-grand-père allant vers les jeunes et plus jeunes.

24Conscient de cette richesse intérieure, se sachant une bibliothèque vivante pour ne pas le parodier, son existence sera vouée à la transmission, à l’enseignement.

L’enseignement : le passage du savoir

25Si les modalités changent, l’objet et l’objectif demeurent les mêmes : transmettre la parole reçue, passer le savoir des anciens avant que celui-là ne s’évanouisse :

  • 14 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement..., op. cit., p. 128.

Une parole toute vibrante de vie et d’amour comme celle qu’a entendue Bandiagara, ce n’est pas un livre qui peut le restituer dans toute sa force. Mais c’est pourtant notre devoir, à nous qui avons hérité d’une tradition orale, que d’en transmettre ce que nous pouvons avant que le temps et l’oubli ne le fasse disparaître de la mémoire des hommes.14

26Ici, naît en Amadou Hampâté Bâ l’anthropologue, l’ethnologue, le technicien du savoir, l’analyste de l’objet « l’homme africain en Afrique dans son rapport à son monde et au monde », s’inscrivant dans des catégories scientifiques, le consacrant, dans sa culture européenne.

27Cette identité, reconnue de ses pairs s’efface devant celle du disciple, de l’élève et du témoin. On ne sait, de quel point de vue porter sur l’homme quand il nous affirme :

  • 15 Ibid., p. 10.

[...] J’ai rassemblé de Tierno Bokar, recueillies au jour le jour auprès de lui, à Bandiagara, dans la cour de sa modeste maison où il menait la vie la plus simple qui soit, partageant son temps entre l’enseignement et la prière. Parole tout imprégnée d’amour, de tolérance et d’infinie bonté envers tous les hommes ; paroles opposées à toute violence et à toute oppression, d’où qu’elles viennent ; paroles étonnamment actuelles tant elles sont universelles.15

28Ces propos auraient tout aussi bien pu être prononcés par Maurice Delafosse, F.V. Equilbecq, Théodore Monod ou Robert Cornevin. Le discours se fait authentique, particularisant, spécifique quand Hampâté Bâ dit, plus loin,

  • 16 Ibid., p. 127.

Les récits et les paroles qui vont suivre, je les ai recueillis personnellement de la bouche de Tierno Bokar, auprès de qui j’ai vécu depuis ma plus tendre enfance. Je naquis, comme on dirait en Afrique, « dans ses mains ».16

29Il s’y ajoute une double qualité qui densifie le personnage et donne plus de pertinence, plus de crédibilité aux propos de ce métis culturel.

30Comment passer d’un canal communicationnel à un autre ? De l’oralité à la l’écriture ? De la langue peule à la langue française ? Comment parler de l’Afrique à des Blancs sans faire preuve d’exotisme ? Comment faire dialoguer deux civilisations, deux cultures ayant des visions du monde différentes sinon opposées ? Comment faire co-habiter un rapport à Dieu, vertical pour l’Européen et immanent car horizontal chez l’Africain autre que musulman ? La problématique se pose sous forme de déchirement permanent, un antithétisme évident.

31L’écartèlement du « métis culturel » devant partager sa dominante africaine avec un outil linguistique et scriptural qu’il maîtrise et qui, cependant, évide ou éviderait son propos de son sens premier ; la tâche s’avère ardue, voire impossible :

  • 17 Ibid., p. 128.

Une difficulté particulière a résidé dans le passage du peul au français du fait des différences de structure qui caractérisent les deux langues. Le peul, comme l’arabe, est une langue synthétique...17

32La parole n’est plus initiatique, saisissable selon le degré d’entendement de l’apprenant, mais donnée dans son essence. Cette parole n’est plus un outil, une clef, devant servir à construire son monde et le Monde, une invitation à l’expérimentation personnelle, mais la connaissance est transmise, donnée.

33En Afrique traditionnelle, le savoir n’est pas prédéterminé, à acquérir selon l’âge d’un individu. La connaissance se construit selon sa capacité personnelle à saisir le monde. Ainsi, un enfant de quinze ans peut être plus instruit qu’un homme de trente ans. Il peut, en fonction de son évolution propre, entrer dans des apprentissages plus évolués, accéder à des initiations réservées à des personnes plus âgées. Ce n’est point de la précocité, mais une évolution par rapport à l’individu lui-même.

34Ceci s’oppose à une attitude européenne face au savoir. Il ne serait pas surprenant d’entendre dire à un homme : « comment se fait-il qu’à trente ans, vous ne savez pas ceci ou cela ? » Nous avons là une inversion du regard sur l’acquisition du savoir.

35Cette approche face à la connaissance s’explique par le fait que le savoir ne se donne pas de droit mais par mérite ou par l’aptitude, par la capacité d’un individu à recevoir tel ou tel savoir. Saisir le monde, c’est entré dans ses mystères, matériels ou immatériels, physiques ou métaphysiques, visibles ou invisibles. La connaissance exotérique est accessible à tout un chacun. Mais la connaissance ésotérique est réservée à l’élu.

36C’est d’ailleurs une difficulté relevée par Amadou Hampâté Bâ dans son désir d’enseigner le savoir acquis des anciens. Tout ne peut se dire et à n’importe qui. Ainsi, dans le « passage de savoir » enseigné par son maître Tierno Bokar, A.H. Hampâté Bâ dit :

  • 18 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement..., op. cit., p. 128.

Il va s’en dire que je n’ai pu y présenter que l’aspect extérieur, exotérique, de cet enseignement, celui qui peut s’écrire et s’inscrire dans des schémas. La science ésotérique, elle, ne saurait être exposée selon un plan logique. En islam, comme dans beaucoup d’autres traditions religieuses, elle s’enseigne de bouche à oreille et se rapproche beaucoup plus d’une expérience vécue que d’un apprentissage de type intellectuel.18

Littératures et enseignement

37Devenir Maître et Sage, c’est d’abord passer par des apprentissages profonds qui permettent de parvenir au statut de l’enseignant – sans chaire – qu’il fut. Sa production littéraire sera dominée par la transcription de contes, souvent qualifiés de contes initiatiques. C’est dire que, loin d’être un genre imaginaire visant à amuser l’esprit et à dégager des leçons de morale au besoin, le conte est le genre didactique par excellence dans le cadre de la transmission du savoir exotérique.

38Comme l’atteste les formules liminaires aux contes d’Amadou Hampâté Bâ, le conte s’annonce par le conteur qui prévient de sa légèreté ou de sa profondeur, une parole identique aux sens multiples :

  • 19 Bâ, Amadou Hampâté, Contes initiatiques peuls, Paris, Éd. Presses Pocket, 2000, p. 23 [1ère éd. NEA (...)
  • 20 Bâ, Amadou Hampâté, Il n’y a pas de petite querelle : nouveaux contes de la savane, Paris, Éd. Pres (...)

Conte, conte, je veux conter un conte l
Laissez-moi me coucher sur le dos et faire pantal, plonger dans la parole et y nager à grandes brassées.
J’y nagerai, et mes pieds battant l’eau feront puntupanta.
Ce que je m’en vais dire est plus merveilleux qu’un songe l
Pourtant, ce ne sont pas des balivernes, c’est la langue qui fait éclater la parole l
Ce n’est pas la ruse qui actionne ma langue, elle tinte plus clairement que la cloche royale, elle montre la route mieux qu’un guide avisé.
Ma parole intéressera tous les doués d’intelligence, tous ceux qui méditent et réfléchissent.19
Conte, conté, à conter...
Es-tu vérité ?
Pour les bambins qui s’ébattent au clair de lune, mon conte est une histoire fantastique.
Pour les fïleuses de coton pendant les longues nuits de la saison froide, mon récit est un passe-temps délectable.
Pour les mentons velus et les talons rugueux, c’est une véritable révélation.
Je suis à la fois futile, utile et instructeur.20

39Comme le note Hélène Heckmann,

  • 21 Heckmann, Hélène, « Introduction », Amadou Hampâté Bâ, Il n’y a pas de petite querelle, op. cit., p (...)

Les contes, support de formation et d’éducation pour les différentes classes d’âge auxquelles ils s’adressent, constituent en Afrique ce qu’Amadou Hampâté Bâ appelait « une véritable pédagogie orale » : « A défaut de livres, notre enseignement se trouve dans les contes, les maximes, les traditions orales ». [...] « Les contes, parole vivante qui nous vient des ancêtres, sont appelés « le message d’hier, destiné à demain, transmis à travers aujourd’hui. » Un tel message qui passe par le symbole et par l’image et non pas par des explications rationnelles, a le don de nous toucher, sans que nous nous rendions toujours compte, au plus profond de nous-mêmes, et de traverser les siècles sans que rien ne perde de son pouvoir. A ce titre, le conte est un moyen de transmission par excellence.21

40Cette modalisation de la transmission du savoir ésotérique, observable dans toute l’Afrique, procédant de l’initiation dans les bois sacrés ou pas, ne peut être mieux comprise de l’observateur étranger que si ce dernier s’immerge dans l’univers culturel et civilisationnel du continent noir. Saisir l’essence des choses, c’est d’abord les comprendre dans leurs manifestations. Une distanciation nécessaire qui, de notre point de vue, continue de faire défaut à de nombreux africanistes. On n’est donc pas surpris de lire des propos plus évaluateurs de l’homme noir que de comprendre son fonctionnement.

41Kusum Aggarwal évoque F.V. Equilbecq, un des premiers anthropologues français :

  • 22 Equilbecq, F.V., Essai sur la littérature merveilleuse des Noirs suivi des Contes [1913], cité par (...)

L’oralité se verra encore une fois mystifiée, utilisée pour dévoiler une Afrique enfouie : « Le Noir, qui se dérobait à une interrogation précise, dont le but pressenti éveille en lui une distance confuse, se révèle au contraire en toute ingénuité dans ses contes où se traduisent les tendances – tout au moins idéales de sa race. Il n’éprouve aucune fausse honte à exposer, sous l’apparence d’un récit fantaisiste, la conception qu’il a de l’univers et de sa formation, des lois morales et naturelles qui les régissent et, en général de la vie [...] »22

42Et Amadou Hampâté Bâ aura prévenu :

  • 23 Bâ, Amadou Hampâté, Il n’y a pas de petite querelle, op. cit., p. 14.

Il faut apprendre à écouter les contes, les enseignements, les légendes, ou à regarder les objets à plusieurs niveaux à la fois. C’est cela, en réalité, l’initiation. C’est la connaissance profonde de ce qui est enseigné à travers les choses, à travers la nature et les apparences. [...]Tout est langage.23

43La problématique de la transmission du savoir, au regard du cas de notre personnage, plonge au cœur de l’impasse africaine : comment perpétuer le savoir ancestral dans une modernité dont les modalités sont antinomiques avec celles des anciens ?

44Comment être dépositaire de ce savoir ancestral et pouvoir le transmettre dans une langue étrangère, porteuse des mécanismes culturels qui ne peuvent rendre l’essence du référent initial ? Comment passer de l’oralité à l’écriture ? Comment transposer une idée concept, un mot-phrase, une métaphore explicative en des langues et cultures qui se veulent rationalisantes et où le langage ne se veut pas globalisant mais particularisant. L’expression ne se veut pas verbe totalisant mais parole logique, méthodique, mettant à nue la pensée, la rendant accessible immédiatement à l’entendement.

45Le sage nous aura indiqué que pour une meilleure découverte de nous-mêmes, pour une pertinente maîtrise de notre culture africaine, il faudrait que nous nous rapprochions de nos pères. C’est ce qui explique que bien des cadres africains, ayant des parcours universitaires sanctifiés par des diplômes et titres divers, se tournent vers les anciens pour suivre leurs initiations.

46L’accès à la connaissance africaine relève d’un apprentissage vécu plus qu’intellectuel. Ne serait-ce pas pour nous inviter à mieux nous interroger que Amadou Hampaté Bâ a fait de Mme Hélène Heckmann, son exécutrice testamentaire littéraire ? Une femme, Européenne de surcroît, légataire d’un homme issu d’une société patriarcalel Ne serait-ce pas aussi l’expression manifeste d’une vie partagée entre l’Afrique et l’Occident. Amadou Hampâté Bâ est un passeur de savoir à la croisée de deux mondes, un homme qui affirme ainsi son métissage intellectuel et culturel.

Notes

1 Bâ, Amadou Hampâté, Amkoullel l’enfant peut Mémoires, Paris, Éd. J’ai lu, 1996, p. 12 [1ère éd. Actes Sud 1991],

2 Ibid., p. 127

3 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement de Tierno Bokar, Paris, Éd. du Seuil, 1980 (Coll. Sagesses), p. 191.

4 Bâ, Amadou Hampâté, Amkoullel..., op. cit., p. 20.

5 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement..., op. cit., p. 125.

6 Ibid., p. 125.

7 Kane, Cheikh Hamidou, L’Aventure ambiguë, Paris, Éd. 10/18, p. 59 [1ère éd. Julliard, 1961].

8 Ibid., p 57.

9 Ibid., p 57.

10 Bâ, Amadou Hampâté, Amkoullel, op. cit., p. 260.

11 Ibid., p. 261-262.

12 Ibid., p. 281.

13 Bâ, Amadou Hampâté, Oui mon commandant ! : Mémoires II, Paris, Actes Sud, 1994 (Coll. Mémoires), 520 p.

14 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement..., op. cit., p. 128.

15 Ibid., p. 10.

16 Ibid., p. 127.

17 Ibid., p. 128.

18 Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement..., op. cit., p. 128.

19 Bâ, Amadou Hampâté, Contes initiatiques peuls, Paris, Éd. Presses Pocket, 2000, p. 23 [1ère éd. NEA, 1985].

20 Bâ, Amadou Hampâté, Il n’y a pas de petite querelle : nouveaux contes de la savane, Paris, Éd. Presses Pocket, 2002, p. 5 [1ère éd. Stock, 1999].

21 Heckmann, Hélène, « Introduction », Amadou Hampâté Bâ, Il n’y a pas de petite querelle, op. cit., p. 6-7.

22 Equilbecq, F.V., Essai sur la littérature merveilleuse des Noirs suivi des Contes [1913], cité par Kusum Aggarwal, Amadou Hampâté Bâ et l’Africanisme : de la recherche anthropologique à l’exercice de la fonction auctoriale, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 218.

23 Bâ, Amadou Hampâté, Il n’y a pas de petite querelle, op. cit., p. 14.

Auteur

CELFA, Université Michel de Montaigne Bordeaux 3

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