Indiscipline et transformation du savoir : les stratégies d’Alain Leroy Locke et V.Y. Mudimbe
p. 177-186
Texte intégral
Deux itinéraires croisés
1En confrontant deux parcours singuliers – celui du penseur africain-américain Alain Leroy Locke (1885-1954), et celui de Valentin-Yves Mudimbe, né en 1941 au Congo Belge et naturalisé américain – je veux montrer comment ces deux auteurs ont intensément vécu, réfléchi et articulé les rapports entre littérature, enseignement et savoir. Plusieurs faits autorisent un tel rapprochement.
2Locke et Mudimbe ont tous deux reçu une formation pluridisciplinaire, mais également transnationale, sur plusieurs continents et dans plusieurs pays, et ils ont produit une œuvre pareillement interdisciplinaire et bilingue, en Anglais et Français.
3Né et éduqué à Philadelphie, Alain Locke fut, après William Du Bois (1868-1963), l’un des premiers noirs américains admis à l’université d’Harvard, où il suit, de 1904 à 1907, une formation littéraire et philosophique. Boursier du fameux « Rhodes scholarship », Locke séjourne ensuite, de 1907 à 1911, dans les plus prestigieuses universités d’Europe : d’abord Oxford, où il étudie la littérature anglaise, puis l’Université Humboldt à Berlin, où il étudie la philosophie et la sociologie allemandes, et enfin le Collège de France à Paris, où il suit les cours d’Henri Bergson. Enfin, après une première thèse de philosophie, écrite à Oxford et en Allemagne, et qui portait sur la théorie des valeurs, Locke reprit ses études doctorales, après son retour aux Etats-Unis, pour soutenir en 1918 une deuxième thèse à l’université d’Harvard qui reprenait et approfondissait son propos initial.
4Mudimbe, de son côté, grandit au Congo belge où il fait ses études secondaires dans un séminaire bénédictin, puis il étudie l’économie et la philologie gréco-latine à l’Université Lovanium de Kinshasa avant de venir à son tour étudier en Europe (conjointement à l’Université de Louvain et dans différentes institutions parisiennes), et s’initier notamment à la psychanalyse de Lacan, au marxisme d’Althusser, à l’ethnologie et à la sociologie, ainsi qu’à l’hébreu et au russe. Il soutient enfin, en 1970, une thèse de philologie en Belgique, avant de revenir au Zaïre pour y enseigner.
5Les œuvres de Locke et de Mudimbe se sont, par la suite, semblablement développées à la croisée des genres et des disciplines : la littérature, la critique littéraire ou la critique d’art, bien sûr, mais également la philosophie, la sociologie, l’anthropologie ; et dans les deux cas, cette œuvre ambitieuse et abondante s’est trouvée écrite et publiée aussi bien en anglais qu’en français. Alain Locke est certes principalement connu aujourd’hui pour avoir édité l’impressionnante anthologie du New Negro, qui rassemblait des œuvres de création littéraire (poèmes, nouvelles, saynètes théâtrales...) mais aussi des essais historiques, sociologiques, politiques ou de critique littéraire et artistique, signés par des auteurs noirs aussi bien que par des auteurs blancs, par des hommes comme par des femmes. Locke et son anthologie influencèrent profondément La Revue du monde noir, fondée et animée par les sœurs Nardal (1931-1932) ; enfin, après la traduction de sa fameuse introduction sur « Le Nègre Nouveau » qui paraît en 1931 dans la revue Europe, Locke délivre et publie à Haïti, en 1943, une série de cinq conférences en français sur Le rôle du Nègre dans la culture des Amériques, où il aborde des thèmes aussi divers que les rapports entre « race, culture, et démocratie », « l’héritage africain et sa signification culturelle », « la position du Nègre dans la culture nord-américaine », « la position sociologique du Nègre aux Etats-Unis », « les réalisations des Nègres aux Etats-Unis », ou l’influence du « Nègre dans les trois Amériques ». De son côté, Mudimbe est aujourd’hui principalement reconnu, en France, pour ses textes francophones publiés chez Présence Africaine (romans, essais, autobiographie), mais il est également l’auteur de nombreux ouvrages et articles en anglais (The Invention of Africa, The Idea of Africa, Parables and Fables, Tales of Faith...).
6Locke et Mudimbe furent en outre d’importants « passeurs » entre les disciplines, les réseaux intellectuels, et les continents, mais c’est finalement aux Etats-Unis qu’ils auront tous deux mené l’essentiel de leur carrière académique.
7Alain Locke avait en effet coutume de passer ses étés en Europe, et notamment à Paris, à l’instar d’autres écrivains africains-américains (Langston Hughes, Jean Toomer, Claude McKay, Countee Cullen, Jessie Fauset, Gwendolyn Bennett...) ; il fut un proche ami de René Maran, et un prestigieux invité des sœurs Nardal, chez qui il rencontra notamment Léon Gontran Damas et Léopold Sédar Senghor. Locke fut aussi l’ami de Maurice Delafosse, et c’est par ce truchement qu’il devint le premier africaniste noir élu, en 1926, à l’Académie des Sciences Coloniales ; il fut en outre le seul représentant de la diaspora noire présent à l’ouverture du tombeau de Toutankhamon, en 1923, et il devint par la suite, avec l’anthropologue Melville Herskovits, l’un des principaux artisans du développement des Etudes Africaines aux Etats-Unis. Enfin, s’il accomplit toute sa carrière académique, de 1912 à 1953, en tant que professeur de littérature et de philosophie à l’Université d’Howard, Locke effectua également de nombreuses missions de recherche et d’enseignement en Europe, en Afrique et en Amérique : il effectua par exemple, en 1927, une enquête politique sur « le système des mandats coloniaux » que la Société des Nations avait confiés à la France (et à la Grande-Bretagne) pour administrer les anciennes colonies allemandes ; il fut, à plusieurs reprises, invité comme Exchange Professer pour enseigner dans diverses universités nord-américaines ou aux Antilles. Locke eut enfin une importante activité de critique et d’éditeur. Contributeur prolifique d’articles et comptes-rendus dans plusieurs tribunes, dont la revue Opportunity, organe de la National Urban League, ou le magazine The Survey, un influent « magazine d’interprétation » engagé dans l’action sociale, Locke rédigea notamment, pendant plus de vingt ans, des recensions annuelles sur tout ce qui s’était publié « sur ou par des Nègres », toutes disciplines confondues. Il coordonna également, à deux reprises, des numéros spéciaux du Survey Graphic, dont le premier, paru en mars 1925 et intitulé Harlem, Mecca of The New Negro, signa le certificat de naissance du mouvement « Nouveau Nègre », tandis que le second numéro, paru en 1942 et intitulé Color, The Unfinished Business of Democracy, est à ma connaissance l’un des rares journaux à défendre, à cette époque, la nécessité conjointe de démanteler tout à la fois les totalitarismes fascistes, les systèmes coloniaux européens, et les structures racistes de la société américaine, comme les trois dimensions inséparables d’un seul et même problème. Outre diverses « anthologies » ou « bibliographies littéraires » (Four Negro Poets, 1927 ; Plays of Negro Life, 1927 ; A Decade of Negro Self-Expression, 1928), Locke dirigera également, entre 1936 et 1942, une importante collection de manuels à destination des adultes et de l’éducation populaire : les Bronze Booklets, dont les titres furent écrits par de prestigieux intellectuels noirs américains ou antillais, et qui portaient sur des sujets aussi divers que « l’éducation des adultes chez les Nègres »1, « Le Nègre et sa Musique », « l’Art nègre du passé et du présent »2, « La question raciale à l’échelle mondiale »3, « Le Nègre dans la Fiction Américaine », « La Poésie et le Théâtre Nègres »4, « Le Nègre dans les Caraïbes », « Le Nègre et la Reconstruction Economique des Etats-Unis »5. Enfin Locke fut, en 1942, l’éditeur d’une monumentale anthologie de textes historiques, anthropologiques et sociologiques sur les contacts culturels, intitulée When Peoples Meet, a Study in Race and Culture Contacts.6
8Mudimbe semble avoir inconsciemment suivi les traces d’Alain Locke : durant son « service africain », c’est-à-dire la carrière universitaire qu’il mena au Zaïre de 1970 à 1980, il prit activement part à la création d’un Centre de Linguistique Appliquée, au sein duquel il élabora plusieurs manuels d’enseignement du français et des langues africaines, mais il se mit également au service d’autres disciplines puisqu’il participa aux semaines philosophiques de l’Université de Kinshasa, en 1977 et 1978, et qu’il fut coordinateur et éditeur d’un grand colloque des Etudes Africaines (Kinshasa, 1978), dont les Actes sur La dépendance de l’Afrique et les moyens d’y remédier furent publiés à Paris en 1980, sous les auspices du Ministère de la Coopération et de l’Agence de Coopération Culturelle et Technique. Dès cette époque, il fut intégré à des réseaux internationaux, anglophones (notamment celui des africanistes américains qui effectuaient leurs recherches de terrain au Zaïre), et francophones (comme celui de l’Association des Universités Partiellement ou Entièrement de Langue Française, ou bien celui de la revue Recherche, Pédagogie et Cultures, pour laquelle il écrivit de nombreux articles et comptes-rendus). C’est par l’intermédiaire de ces réseaux qu’il effectua, durant les années soixante-dix, de fréquents séjours en Europe, ainsi qu’un voyage de dix semaines aux Etats-Unis, qui lui permit de visiter la plupart des grandes institutions universitaires du Nord de l’Amérique et notamment Howard University, l’alma mater d’Alain Locke où il rencontra à son tour L.-G. Damas. Depuis son exil américain (1980), Mudimbe n’a fait qu’amplifier son double rôle d’homme de réseaux et de passeur entre les disciplines et les continents : enseignant d’abord dans des « universités noires », à l’instar d’Alain Locke, et notamment à Haverford College, il eut tôt fait d’être invité comme Exchange Professor dans de prestigieuses institutions de l’Ivy League, puis d’intégrer ces dernières en occupant d’abord une chaire d’anthropologie culturelle et de Littérature Comparée à Duke University, en Caroline du Nord, puis une chaire semblable à l’Université de Stanford, en Californie, avant de revenir à Duke. Mais parallèlement, il s’engagea dans une carrière de plus en plus internationale, puisqu’il partit, en alternance, donner des séminaires à l’Université Catholique de Mexico, à l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales de Paris, à l’Ecole des Etudes Orientales et Africaines de Londres, acceptant par ailleurs des invitations plus ponctuelles dans diverses institutions canadiennes, belges, Scandinaves ou allemandes. Et ses activités d’enseignement, distribuées sur plusieurs réseaux, vont également de pair avec ses activités éditoriales : après avoir dirigé, en 1992, un volume collectif d’essais littéraires, philosophiques, anthropologiques, sociologiques, historiques, en hommage à la revue Présence Africaine, et intitulé The Surreptitious Speech, Présence Africaine and The Politics of Otherness, 1947-1987, Mudimbe a co-dirigé, en 1993, un volume pluridisciplinaire qui s’intitule Africa and The Disciplines, et qui présente Les Contributions et les transformations produites, dans les sciences et les humanités, par la recherche en Afrique aux sciences sociales et aux humanités. Plus récemment, il a coordonné deux numéros spéciaux du South Atlantic Quarterly, la prestigieuse revue de l’Université de Duke, dont le premier portait, en 1995, sur le thème des Nations, des Identités et des Cultures, et le second traitait, en 1999, des questions de la Diaspora et de l’Immigration. Dans leurs origines nationales, leurs ancrages institutionnels et leurs disciplines de spécialité, les diverses contributrices et contributeurs de ces volumes tissent un véritable entrelacs des réseaux de Mudimbe : on y découvre, pêlemêle, des africanistes, des orientalistes, des spécialités de l’antiquité ou des études hébraïques ; des philosophes, des anthropologues, des sociologues, des politologues, des historiens, des critiques littéraires...
Des stratégies institutionnelles et discursives
9Les divers points communs relevés nous invitent à concentrer notre réflexion sur les stratégies discursives et institutionnelles de nos deux auteurs. La notion de « champ » élaborée par Pierre Bourdieu peut ici nous être utile. Selon le sociologue, un champ est un « réseau, une configuration de relations objectives entre des positions » dont la constitution n’est jamais indépendante d’un cadre plus vaste, « champ du pouvoir » qui l’englobe, le domine et intervient notamment dans sa structuration interne par oppositions souvent dualistes dans « l’espace des positions possibles ».7 La constitution des champs littéraires ou culturels noirs, qu’ils soient africains-américains, antillais ou africains, peut ainsi sembler très largement tributaire des oppositions rigides entre Noirs et Blancs qui régissaient les diverses sociétés coloniales et qui régissent encore, à de nombreux égards, la société américaine, les diverses sociétés créoles, ou les sociétés africaines postcoloniales. Mais il faut en même temps se défier de telles structurations binaires et ne point accorder trop grand crédit aux revendications littéraires ou aux propositions critiques calquées sur cette dichotomie. Alain Locke fut assurément, dans la première moitié du vingtième siècle, l’un des plus fervents promoteurs de la « littérature » nègre, tandis que Mudimbe s’est révélé, dans sa seconde moitié, l’un des plus fervents défenseurs d’une africanisation des sciences humaines et l’un des plus habiles théoriciens d’une « gnose africaine » qui s’opposerait à la « Bibliothèque coloniale » de l’Europe. Mais leurs « positions » s’avèrent plus dynamiques et plus complexes encore lorsqu’on les resitue au cœur de leurs activités pédagogiques ou de leurs actions culturelles : ce que nous découvrons alors, ce sont des « positionnements » stratégiques, plutôt que des « positions » déterminées par un discours hégémonique ou dominant, et nous voyons notamment à l’œuvre un singulier mais constant processus de médiation et de triangulation. Il y a médiation entre diverses positions, assurées par les acteurs de ce champ nouveau ou par les voix qui s’y multiplient ; et triangulation, dans la mesure où l’opposition entre « champ » et « contre-champ » n’existe qu’en fonction d’un « troisième terme ». C’est, chez Locke, l’horizon de la « culture américaine »– « véritable » ou « moderne », mais toujours pluraliste et multiculturelle – qu’il s’agit très précisément d’actualiser et d’incarner, et dans laquelle le groupe afro-américain a toujours joué, selon lui, un rôle déterminant, moteur et créateur ; ce troisième terme, c’est encore, chez Mudimbe, ce qu’il appelle le « lieu de notre modernité », ou cette « utopie » qui consiste à parler à partir d’un espace « marginal », « métissé », né de la confrontation des « usages africains de la raison » avec la rationalité occidentale.8 Dans cette perspective, les actions pédagogiques et culturelles de Locke et de Mudimbe sont particulièrement intéressantes à étudier, car elles renouvellent profondément la conception des relations à l’œuvre dans la « genèse d’un champ ». La médiation s’opère en effet toujours, chez eux, comme intercession entre groupes sociaux, raciaux et culturels. Ce qu’il faut observer, c’est donc le rôle d’« agent double » que nos auteurs endossent délibérément : ils sont, auprès des magazines « blancs » ou des revues européennes et américaines, des vulgarisateurs chevronnés des travaux des intellectuels noirs, de toutes disciplines et de toutes tendances, des historiens militants aux économistes marxistes en passant par les philosophes, les sociologues, ou les anthropologues critiques de la « raison occidentale » ; ils s’imposent ainsi, auprès de ces journaux, comme des théoriciens privilégiés des mouvements d’expression littéraire et artistique noirs, qu’ils soient africains-américains, africains ou antillais. Mais parallèlement, ils assurent, auprès des magazines « noirs », ou dans le cadre d’initiatives « afrocentristes », une fonction d’intercesseur avec l’anthropologie culturelle de Franz Boas ou de Claude Lévi-Strauss, ainsi qu’avec les tendances philosophiques du modernisme ou du postmodernisme américain ou européen. Ils deviennent, de cette manière, aux Etats-Unis, des témoins et des interprètes privilégiés des avant-gardes littéraires, philosophiques et artistiques qui se développent en Europe ou en Afrique, tandis qu’ils se font réciproquement, en France et en Afrique, l’infatigable promoteur, pour l’un, du « Mouvement Nouveau Nègre » qu’il aura contribué à créer et à exporter, et le brillant critique, pour l’autre, des productions et des débats académiques nord-américains.
10Leur stratégie consiste donc à intervenir dans les débats polémiques, mais plutôt que d’opposer simplement un contre-discours à un discours dominant, ils choisissent de parler à partir d’un espace intermédiaire, qu’on suppose « absent » alors qu’il constitue, en réalité, le seul espace de dialogue possible et concret. C’est là un « pli » caractéristique de leurs stratégies institutionnelles : Locke et Mudimbe partagent la même volonté de se situer dans les interstices, dans les failles décelables entre les discours concurrentiels produits sur l’Afrique et le monde noir ; les médiations qu’ils opèrent ne se font donc pas en fonction de « positions » qu’ils pourraient occuper, mais en vue de positionnements qu’ils veulent impulser ou accompagner dans le mouvement culturel noir américain ou dans la pratique africaine de la littérature, des sciences humaines et de la philosophie.
11C’est ainsi qu’on peut voir s’esquisser, à travers l’action de Locke et Mudimbe, une véritable construction transculturelle, ou plutôt une triangulation transatlantique renversée entre Amérique, Europe et Afrique qui illustre de manière exemplaire cette « configuration transatlantique et transnationale » que Paul Gilroy a appelée « l’Atlantique Noir ». Et cela tient, essentiellement, à la différence qu’ils établissent entre logique de position et logique de positionnement. La logique de « position » chercherait à conforter une place bien déterminée dans l’ordre social ; or celle qui est assignée à l’artiste, à l’écrivain ou au penseur noir, pour importante qu’elle soit, ne saurait précisément remettre en cause le statu quo, ni véritablement favoriser l’innovation artistique, littéraire ou conceptuelle. La logique de positionnement, en revanche, cherche à refléter et manifester, dans les relations intellectuelles et sociales, la réalité des échanges qui se sont opérés (et se poursuivent toujours), au niveau culturel, entre monde noir et monde européen. Elle est donc plus à même de faire bouger les choses, au sens propre comme au figuré.
12Si nous voulons conclure provisoirement sur les stratégies manifestes dans la prise de parole de Locke et de Mudimbe, retenons donc deux processus, toujours doubles et complémentaires.
13Le développement de leur discours est le produit d’une double tactique : il y a, d’une part, maîtrise de la forme, i.e. compréhension rationnelle des formes de relations sociales, culturelles et économiques historiquement constituées entre l’Europe et le monde noir, mais aussi appropriation des langues, des genres littéraires, des pratiques discursives et des langages conceptuels dominants (philosophie, sociologie, anthropologie) ; mais cette maîtrise de la forme est, d’autre part, le moyen d’une déformation constante de la maîtrise, opérant en effet un réagencement des rapports de force et une dislocation du Pouvoir / Savoir (exercé par l’Europe sur le monde noir), au bénéfice de nouveaux rapports culturels, d’une nouvelle économie discursive et d’un nouvel ordre du savoir. On peut ainsi découvrir un véritable marronnage du discours, qui cherche à échapper aux structures coloniales et capitalistes en se « reterritorialisant » hors d’une Afrique mythique et prétendument traditionnelle, ou dans une Amérique fondamentalement pluraliste, multiculturelle et socialiste.
14Sur un plan plus large, pour finir, « l’indiscipline » de l’intellectuel noir (c’est-à-dire son projet d’être un « penseur nègre », ancré dans de singulières traditions historiques et culturelles, où la conscience de soi est fondée et transformée par les expériences aliénantes de la traite puis de la colonisation, dans le même temps qu’elle se veut guidée par la plus grande exigence de rationalité et d’universalité) engage l’articulation de sa parole à la croisée des genres discursifs (littérature, philosophie, sciences humaines), et dans le dialogue des cultures (africaines, européennes, et américaines) ; mais le dessein fondamental d’une telle indiscipline accompagne, en définitive, un processus majeur : la construction de notre épistémè occidentale comme une épistémè toujours plus hybride.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Bibliographie
Gilroy, Paul, The Black Atlantic : Modernity and Double Consciousness, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1993, 261 p.
10.5840/socphiltoday1991610 :Harris, Leonard, ed., The Philosophy of Alain Locke, Harlem Renaissance and Beyond, Philadelphia, Temple University Press, 1989, 332 p.
10.2307/2712631 :Baker, Houston A., Jr., Modernism and the Harlem Renaissance, Chicago, The University of Chicago Press, 1987, 122 p.
Locke, Alain, ed., « Harlem, Mecca of The New Negro », The Survey Graphic, vol. VI, n° 6, 1925.
–, ed, The New Negro, An Interpretation, New York, Touchstone, 1997 [1ère éd. 1925]
–, The Negro and His Music & Negro Art : Past and Present, North Stratford, NH, The Ayer Company Publishers Inc., 2002 [1ère éd. 1936]
–, ed., « Color : Unfinished Business of Democracy », The Survey Graphic, vol. XXXI, n° 11, 1942.
–, Le rôle du Nègre dans la culture des Amériques, Port-au-Prince, Haïti, Impr. de l’État, 1943, 141 p. [rééd. Paris, L’Harmattan / Coll. Autrement Mêmes, 2007],
–, Race Contacts and Interracial Relations, edited with an introduction by Jeffrey Stewart, Washington D.C., Howard University Press, 1992, 114 p.
Mangeon, Anthony, Lumières Noires, Discours Marron. Indiscipline et transformations du savoir chez les écrivains afro-américains et africains ; itinéraires croisés d’Alain Leroy Locke, V.Y. Mudimbe, et de leurs contemporains, Thèse de doctorat en Lettres modernes, Université de Cergy-Pontoise, 2004, 897 p. (3 vol.).
Mouralis, Bernard, V.Y. Mudimbe ou le Discours, l’Ecart et l’Ecriture, Paris, Présence Africaine, 1988, 143 p.
Mudimbe, Valentin-Yves, Entre les eaux, Paris, Présence Africaine, 1973, 189 p. [rééd. 1997],
–, L’Ecart, Paris, Présence Africaine, 1979, 159 p.
–, L’Odeur du père, Paris, Présence Africaine, 1982, 207 p.
–, Parables and Fables, Exegesis, Textuality and Politics in Central Africa, Madison, University of Wisconsin Press, 1991, 238 p.
–, ed., The Surreptitious Speech, Présence Africaine and the Politics of Otherness, 1947-1987, Chicago, the University of Chicago Press, 1992, 463 p.
–, The Idea of Africa, Bloomington, Indiana University
Press, 1994, 234 p.
–« Nations, Identifies, Cultures », South Atlantic Quarterly, vol. 94, n° 4, Fall 1995, p. [981]-1206.
–& Engel, Sabine, eds., « Immigration and Diaspora », South Atlantic Quarterly, vol. 98, n° 1-2, 1999.
Stewart, Jeffrey C. ed, The Critical Temper of Alain Locke, A Selection of His Essays on Literature, Art and Culture, New York & London, Garland Publishing Inc., 1983, 491 p.
Notes de bas de page
1 Reid, Ira de Augustine, Adult Education among Negroes, Washington D.C., Associates in Negro Folk Education, 1936.
2 Locke, Alain, Negro Art : Past and Present, Washington D.C., Associates in Negro Folk Education, 1936, 122 p. (Bronze Booklet, 3).
3 Bunche, Ralph, A World View ofRace, Washington D.C., Associates in Negro Folk Education, 1936, 98 p. (Bronze Booklet, 4).
4 Brown, Sterling Allen, The Negro in American Fiction, Washington D.C., Associates in Negro Folk Education, 1937, 209 p. (Bronze Booklet, 6) et Negro Poetry and Drama, Washington D.C., Associates in Negro Folk Education, 1937, 142 p.
5 Hill, Timothy Arnold, The Negro and Economic Reconstruction, Washington D.C., Associates in Negro Folk Education, 1937, 78 p.
6 Locke, Alain LeRoy et Stem, Bernhard J., eds., When peoples meet, a study in race and culture contacts, New York, Committee on Workshops, Progressive Education Association, [1942], 756 p.
7 Bourdieu, Pierre, Réponses, entretiens avec Loïc Wacquant, Paris, Seuil, 1990, p. 72. Voir aussi : Les Règles de l’art : genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992 [rééd. : Seuil / Coll. Points, n° 72, 1998].
8 Mudimbe, V.Y., The Invention of Africa, Gnosis, Philosophy and the Order of Knowledge, Bloomington, Indiana University Press, 1988, p. 4-5. Voir aussi Les Corps glorieux des mots et des êtres, esquisse d’un jardin à la bénédictine, Paris/Montréal, Présence Africaine / Humanitas, 1994, p. 179 et Tales of Faith, Oxford, The Athlone Press, 1997, p. 153-154.
Auteur
Université Paul Valéry – Montpellier III
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
L’information dessinée en Afrique francophone
Postures critiques et transmission de savoirs
Alpha Barry (dir.)
2019
Pour un Théâtre-Monde
Plurilinguisme, interculturalité, transmission
Yamna Abdelkader, Sandrine Bazile et Omar Fertat (dir.)
2013
L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires politiques et médiatiques en Afrique
Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2011
Le sentiment de la langue
Évasion, exotisme et engagement
Musanji Nglasso-Mwatha et Tunda Kitenge-Ngoy (dir.)
2011
Légitimité, légitimation
Ozouf Sénamin Amedegnato, Sélom Komlan Gbanou et Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2011
Le discours rapporté dans l’oral spontané
L’exemple du français parlé en République du Congo
Édouard Ngamountskika
2014
Le français et les langues partenaires : convivialité et compétitivité
Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2014
Transmission et théories des littératures francophones
Diversité des espaces et des pratiques linguitiques
Dominique Deblaine, Yamna Abdelkader et Dominique Chancé (dir.)
2008