Frantz Fanon, un classique de la décolonisation
p. 47-57
Texte intégral
1Comment passe-t-on en quarante ans, de la célébrité au silence ? C’est ce que je vais tenter d’analyser à partir de mon expérience d’enseignement de l’œuvre de Fanon. Ce que nous pouvons y trouver aujourd’hui sera le second volet de ma contribution.
Réception(s) : éléments pour un état des lieux1
2Après une période assez longue d’oubli ou de mise à l’écart, un mouvement de reprise semble se dessiner dont je verrai volontiers la preuve dans l’ouvrage d’Alice Cherki2. Durant cette période, Fanon n’a pas été oublié dans les périphéries : des colloques ont eu lieu à Fort-de-France, à Brazzaville, à Alger en 19873 et des « Cercles » ont été créés en Italie, aux USA, en Martinique, en France. Ces manifestations et ces lieux ont toutes affiché une complicité militante critique en même temps que scientifique et mémorielle mais sans parvenir à le faire entrer dans la sphère de reconnaissance qui permet à un écrivain ou un penseur d’être incontournable dans les programmes de formation et dans le paysage culturel d’un pays.
Fanon, en Algérie
3Quelques jalons du parcours de la « diffusion » de Fanon en Algérie peuvent être donnés.
4La presse algérienne n’a pas été avare de commémoration, aux dates-clefs rappelant que Fanon a fait sienne la lutte du peuple algérien pour son indépendance. Quelques recherches universitaires ont vu le jour et un livre utile, de P. Lucas, paraît en 1971.
5Fanon est présent dans la limite du discours officiel autorisé et absent comme penseur à relire et à interroger. Il est aisé de stériliser un héritage de façon beaucoup plus efficace par ce genre de flashes commémoratifs que par le silence total car ils évacuent du discours tout ce qu’il pourrait y avoir de sulfureux dans les textes, pour le présent, en particulier ses analyses subversives et dérangeantes pour le pouvoir de la post-indépendance. Pour se prémunir contre sa lucidité, on rappelle volontiers qu’il n’est ni Algérien d’origine ni musulman, ce qui l’empêcherait de bien comprendre « l’âme » du pays. L’argument le plus développé, sous des formulations diverses, est qu’il a puisé les armes de sa « théorie » dans les « idées du FLN ». C’est que Fanon oblige à apprécier la position particulière d’un « étranger » impliqué dans une autre réalité nationale que celle à laquelle il fut assigné par la naissance : que signifie donc adopter un autre pays et sa lutte pour la liberté ? Pour le pays d’origine et pour le pays d’accueil ? Fanon propose à l’esprit de tolérance, par cette position, une pratique pour laquelle Aimé Césaire a trouvé une si belle formule à propos de Lafcadio Hearn, celle de « questionneur étrange »...
6En 1987, un colloque international à Riad el Feth, organisé par l’OREF d’Alger, fut organisé avec des débats et interventions passionnés et passionnants, rendant enfin Fanon à un pays qu’il avait choisi. En octobre 1999, un hebdomadaire algérien, Le Siècle, lui consacrait un dossier : son visage, à la une de la couverture, se juxtaposait, de façon opportune et sans doute involontaire, à celui d’une Algérienne, sous les titres : « Fanon l’Algérien »– « Code de la famille – Répudié ». Initiative intéressante mais plus du type « conservation » (le dossier est dans la rubrique « Mémoire ») que dans celui de la prospective.
7La réactivation de la mémoire connaît une relance qui s’est manifestée, en 2003, par une pièce de théâtre de Messaoud Benyoucef, à Paris, mettant en scène deux personnages « d’exception » de la guerre d’Algérie en 1956, Abane Ramdane et Frantz Fanon, Dans les ténèbres gîtent les aigles ; et un film-documentaire, en Algérie, d’un jeune cinéaste, A. Zahzah sur Fanon et l’Hôpital psychiatrique de Blida, Mémoire d’asile.
8On peut donc dire que Fanon est présent dans le champ algérien politique, universitaire et littéraire. Dans le champ politique, son nom est toujours une référence dont la presse se fait l’écho.
9L’hommage central qui lui a été consacré avec une journée d’études conséquente et, surtout, l’édition de ses œuvres en arabe et leur réédition en français au 9ème Salon International du Livre à Alger du 8 au 18 septembre 2004, est une preuve très actuelle de cet intérêt jamais démenti.
Fanon, en France
10De l’autre côté de la Méditerranée, Fanon ne faisait pas (plus) la une. Des intellectuels qui avaient été des militants de la cause algérienne, participaient à rappeler sa mémoire mais ses livres n’étaient pas vraiment disponibles et lorsqu’ils le furent – ainsi de la réédition en 1991 des Damnés de la terre en Folio avec la présentation de Gérard Chaliand, « Frantz Fanon à l’épreuve du temps »4 – ils pouvaient être accompagnés d’une préface dissuadant de le lire.
11Il y avait eu aussi les réactions extrêmes campant cet intellectuel comme un dangereux : en 1983, Pascal Bruckner dans Le Sanglot de l’homme blanc le considérait comme le précurseur de Fol-Pot. En 1995, Pierre-André Taguieff le comparait à Hitler dans Les Fins de l’Antiracisme, en mettant en parallèle Les Damnés de la terre comme « bible » du Tiers monde et Mein Kampf, reprenant l’accusation de Gilbert Comte dans La Nation française du 21 mars 1962, sous le titre « Un Mein Kampf de la décolonisation ».5 Si les exécutions ne sont pas toutes aussi extrêmes, il y aurait beaucoup à écrire sur la réception mitigée des écrits de Fanon.
12On peut dire que la « mémoire » de Fanon en France se manifeste par une mise à distance condescendante du côté d’une certaine gauche et d’un rejet catégorique par les penseurs de droite avec des surprises comme celle de l’ouvrage de Taguieff de 1995. C’est une réception qui est loin d’être codifiée et fossilisée.
13On comprendra qu’il n’est pas question pour moi d’embrasser l’apport de Fanon dans toutes ses dimensions mais de proposer quelques pistes pour poursuivre l’enquête ultérieurement. Mais avant d’aborder notre second point, on peut avancer une première hypothèse de cette mise à l’écart, préparant à l’oubli : celle de sa proximité, pour ne pas dire sa fusion, avec l’Algérie et sa guerre de résistance au colonialisme, guerre elle-même occultée et qui n’émerge du silence des mémoires que depuis quelques années. Ici aussi une enquête précise est à mener sur les ouvrages concernant cette guerre, tout au moins sur une sélection représentative, pour repérer ceux qui nomment Fanon (et comment) ou passent son action sous silence. Ainsi, lors du colloque international organisé à Paris, en mars 1992, sur « Mémoire et enseignement de la guerre d’Algérie », le nom de Fanon n’est même pas prononcé du côté des sociologues et des historiens. En 1993 aussi, Gilles Manceron et Hassan Remaoun, dans un livre par ailleurs pionnier et passionnant, ne lui consacre qu’un paragraphe lapidaire et réducteur, plus excluant encore que le silence.6 En outre, tout leur chapitre sur la torture ne fait pas mention des observations remarquables que Fanon fait à propos de cette pratique et de ses effets dans L’An V et dans Les Damnés de la terre.
14Pour des raisons différentes, d’un côté et de l’autre de la Méditerranée, un bel accord se dessine pour enterrer une voix : Fanon est une arête qui reste en travers de la gorge... Cela donne la curiosité d’aller voir les choses de plus près l
Transmission(s)
15Cette partie s’appuiera sur ma double expérience d’enseignement et sur les outils de base que j’ai produits ou eus à ma disposition, dictionnaires et anthologies.
Fanon à l’université d’Alger
16Je ne parlerai, dans cette partie que de mon expérience personnelle. Les Damnés de la terre étaient enseignés, bien sûr, mais aussi L’An V de la révolution algérienne,7 qui était essentiel dans l’approche de la réalité algérienne et de l’interaction passé / présent. Les programmes choisis mettaient à l’écart Peau noire, masques blancs, comme s’il ne concernait pas directement les Algériens l
17Le 25 septembre 1982, le département de français de l’université d’Alger décidait, non sans difficultés et avec des bâtons dans les roues de la part des instances universitaires, de lui rendre un hommage qui s’est voulu transmission des expériences de sa lecture – de l’importance donc de ses ouvrages dans la réflexion intellectuelle et la pratique pédagogique d’enseignants depuis vingt ans.
L’apprentissage d’un regard distant et impliqué sur une société :
18Parce qu’il est, dans la guerre de libération algérienne, Fanon était à la fois impliqué et distant : il parvenait à pointer les lieux essentiels où la société est touchée dans ses structures profondes et les passages par lesquels elle peut accéder à une modernité véritable ou à une régression.
19L’An V, justement, se nourrit de cette année 1956, essentielle pour cette guerre, car c’est l’année où le pouvoir français décide d’envoyer le contingent dans le maquis algérien ; c’est celle de la démission du psychiatre ; c’est celle de l’union contre le pouvoir colonial des différentes tendances qui n’avaient pas encore reconnu le FLN ; c’est celle de la multiplication des appels de la direction de la lutte aux Européens d’Algérie ; c’est enfin l’engagement de toutes les composantes de la société algérienne dans la résistance, pour l’indépendance.
20On s’est plu depuis à souligner la naïveté de Fanon dans ses analyses et dans ce chant à l’émancipation de l’Algérienne grâce aux actes posés pendant la lutte parce que les femmes n’avaient pas eu la place qui devait être la leur à l’indépendance. Or, Fanon pointe la qualité du changement et non sa quantification. Son texte veut convaincre des nouvelles réalités et il affirme comme points de non retour ce qui a été des preuves tangibles d’une transformation profonde de la société algérienne dans une situation d’exception. S’il n’y a pas eu points de non retour, il n’y a pas eu non plus retour au point de départ, comme le prouvent les oppositions à une régression dans le statut des femmes et les tensions violentes qui animent la société algérienne actuelle.
21Il ne s’adressait pas alors aux Algériens, du moins prioritairement, car tout texte émanant de la Résistance algérienne avait comme cible prioritaire les Français dans le but d’éveiller ou de nourrir leur anticolonialisme. Mais des militantes s’y sont reconnues comme Safia Bazi qui a témoigné, à la Rencontre Internationale d’Alger de 1987, de l’adhésion qui avait été la lecture de L’An V, en prison.
Fanon dans l’espace littéraire francophone : face à face avec les littératures sous domination
22Fanon est aussi un écrivain et il prend parfois l’habit du critique littéraire. Dans Peau noire masques blancs et dans Les Damnés de la terre, il a sollicité des oeuvres littéraires ou fait référence à tel ou tel écrivain, de façon suffisamment avertie pour que ses propos puissent être source d’enseignement et de réflexion pour la critique littéraire des pays qui ont connu une domination coloniale ou un pouvoir autoritaire monochrome. Ce fait ne peut nous étonner lorsqu’on sait l’importance pour le psychiatre de la verbalisation ou du silence. Il n’est pas utile de revenir en détail sur son analyse du parcours des écrivains sous domination coloniale et issus du groupe des colonisés, de l’assimilation totale à la prise de conscience de la nécessité de la revendication nationale, mais il est utile de l’enseigner et de la faire lire l8
23Toute classification permet une appréhension rapide et structurée, ici celle de l’histoire littéraire sous domination coloniale même si elle ne rend pas compte de la complexité des créations et des parcours individuels, en partie spécifiques. Elle permet aussi de prendre des distances par rapport aux notions ethno-raciales comme celles de la négritude ou du panarabisme et aux amalgames culturels qu’elles entraînent. Les mises en gardes du chapitre IV des Damnés ont conservé de leur actualité dans des situations de crise où la question « identitaire » est brandie l Car en nos temps de crispation identitaire, il était intéressant de voir de quelle manière il avait posé la question de l’identité. Pour lui, c’était une question suscitée et entretenue par la situation coloniale et par le colonisateur. Fausse question à un vrai problème : comment affirmer sa culture dans une situation de domination ? Fausse question, car elle oblige à une plongée individuelle dans le psychologique, enfermant l’intellectuel dans une dualité dont bon nombre d’entre eux n’ont pu ou ne peuvent se dépêtrer. Dualité vécue comme un incontournable écartèlement et non appréciée comme écran à la véritable réponse à apporter à l’oppression, l’engagement dans la lutte, en mettant en jeu toutes ses possibilités. En focalisant l’intellectuel sur son identité, sur son « authenticité » au sens le plus étroit du terme, la culture tend ses bras secourables au politique et aide à occulter la domination. Base indispensable de la réflexion culturelle en contexte d’oppression, les analyses de Fanon demandent à être poursuivies pour le postcolonialisme ou... la post-indépendance : la limpidité du débat en période de combat libérateur cède la place à la complexité de la définition d’une culture nationale dans des états plurilingues et pluriculturels et de « l’appartenance » de l’individu au plus profond de sa structure psychique.
Fanon en littérature d’Algérie : un jeu de miroirs révélateur
24La position stratégique qu’acquiert l’écriture fanonienne dans les littératures nées en colonie et des colonies est due à cette réflexion sur une culture nettement redéfinie et sur un usage de la langue redimensionné. Son texte, mis en regard de textes d’Algérie, permettait de dévoiler, sous les fictions romanesques et poétiques, l’écharde de l’Histoire concrète, vécue, quotidienne... Ainsi du parallèle avec Albert Camus, Moloud Feraoun, Assia Djebar et d’autres.
Fanon aux universités de Caen et de Cergy-Pontoise
25Il est évident que ce bagage sur Fanon, était, en apparence, bien inutile aux regards des programmes et des attentes dans une Faculté de Lettres française en 1994 l Il fut introduit subrepticement pour mettre en écho sa voix avec celles d’œuvres antillaises comme celles d’Aimé Césaire ou de Daniel Maximin, mieux acceptées dans les programmes que la littérature algérienne. Mon premier étonnement a été l’ignorance totale du nom même de Fanon. Il fallait donc partir de rien, avec bio et bibliographie. L’ouvrage de Philippe Lucas, Sociologie de Franz Fanon, m’a été très utile car il met en relief le sentiment du tragique perceptible dans l’écriture fanonienne et il le fait à partir de Lucien Goldman, critique relativement connu dans le cursus universitaire français. La magie et la force de l’écriture ont fait le reste : non seulement la beauté du texte mais les questions de vie et de société qu’il soulève : Comment faire une explication « tiède » et académique de la conclusion des Damnés de la terre ou ne pas engager un débat serré à partir de l’argumentation de « Racisme et culture » à une époque où, par peur de l’avenir, des réactions racistes suivent une courbe exponentielle, par exemple ?
26A l’université de Cergy-Pontoise, le travail était facilité par l’orientation de l’enseignement, fortement impliqué dans la francophonie. Des passerelles pouvaient être aisément lancées avec d’autres écrivains, penseurs et intellectuels des différents pays.
27Dans un enseignement d’initiation et de découverte, les anthologies sont un instrument précieux qu’elles situent Fanon par rapport à sa terre d’origine ou par rapport à sa terre choisie.
28Le passage d’un contexte à l’autre, dans ces universités de part et d’autre de la Méditerranée qui ne mesuraient pas à la même aune l’héritage fanonien, a provoqué chez moi une ouverture salutaire pour prendre en charge de façon plus complète les textes de cet écrivain, toujours, bien entendu, dans les limites de mes compétences de chercheur en littérature et de militante féministe.
Savoir(s)
Fanon obsolète ? Ses oeuvres frappées de péremption ?
Lui redonner sa place dans l’histoire des idées au XXes.
29Tous les critiques sont unanimes pour affirmer que ses écrits ne peuvent être considérés comme formant un système clos. Appuyant cette affirmation d’absence de système mais d’un dispositif ouvert par / dans les textes, Michel Giraud revient sur cette question essentielle au Colloque de Brazzaville :
La plupart des analyses fanoniennes restent ouvertes, se terminent sur des questions non résolues. C’est précisément en cela, parce que l’œuvre de Fanon ne constitue pas un système (c’est-à-dire un ensemble parfaitement clos de propositions), qu’il n’existe pas – selon nous – de théorie fanonienne à proprement parler. Loin d’être une carence, cette caractéristique de la pensée de Fanon nous paraît en garantir la richesse. C’est en effet l’absence d’esprit de système qui lui permet de rendre compte, avec tant de force, des contradictions de la réalité sociale, selon une logique qui n’est pas celle du dogmatisme mais [...] celle de ’l’interpellation’.9
30Un bel exemple du nouvel humanisme qu’il propose peut être donné à travers les pages qu’il a consacrées à la torture. Il présente des « cas » au chapitre V des Damnés, « Guerre coloniale et troubles mentaux » : un ensemble, à la fois informatif et annonciateur de ces séquelles de violence pour la société à venir comme peut l’être le diagnostic qu’un psychiatre porte sur la profondeur et l’étendue des troubles mentaux dus, en particulier, aux sévices physiques et à la torture. Ne cessant pas d’être à l’écoute de la maladie mentale, Fanon constate que deux attitudes seulement sont laissées au colonisé : « la pétrification soumise » ou « la violence ». Face aux névroses de guerre et particulièrement aux troubles profonds engendrés par la torture, Fanon cherchait à inventer des dispositifs de reconstruction en tenant compte du somatique, du psychique, de l’histoire et de la société. Il fallait sortir l’individu de la répression. Le chapitre présente, en quatre séries, des analyses de « cas » individuels ou collectifs (européens et algériens) de troubles récurrents. L’installation de cellules de crise après de graves traumatismes est quelque chose de récent et inégalement créé selon les pays. Après 1962 et pendant longtemps, le silence sur les conséquences de ces traumatismes a été total. Dans la note 1 de son introduction à ce chapitre, Fanon écrit :
Nos actes ne cessent jamais de nous poursuivre. Leur arrangement, leur mise en ordre, leur motivation, peuvent parfaitement a posteriori se trouver profondément modifiés. Ce n’est pas l’un des moindres pièges que nous tend l’Histoire et ses multiples déterminations. Mais pouvons-nous échapper au vertige ? Qui oserait prétendre que le vertige ne hante pas toute existence ?10
31Toujours dans cette réflexion sur la violence de la domination et ses effets pervers, Fanon a montré combien la disparition de la colonisation était seule à même d’assurer un rééquilibrage des échanges interculturels car le statut colonial verrouille l’échange quelle que soit la bonne volonté des partenaires. Dans la conclusion de « Racisme et culture », il écrit :
La culture spasmée et rigide de l’occupant, libérée, s’ouvre enfin à la culture du peuple devenu réellement frère. Les deux cultures peuvent s’affronter, s’enrichir. [...] L’universalité réside dans cette décision de prise en charge du relativisme réciproque de cultures différentes une fois exclu irréversiblement le statut colonial.11
32Cette affirmation est à mettre en relation avec la conclusion des Damnés de la terre et avec la volonté de désaliénation des acteurs de ces cultures en présence, colonisés et colonisateurs. Se définit alors un nouvel humanisme.12
Lui redonner sa place d’écrivain dans la littérature
33Le colloque de Brazzaville a fait une place importante à cet aspect et donne beaucoup de pistes de travail à explorer. Langue et langage sont au cœur de la réflexion fanonienne : le domaine est loin d’être épuisé puisque la langue est le matériau incontournable du discours et qu’elle est au cœur des recherches littéraires.
34Sa poétique doit être cernée par une étude de l’écriture, recherche déjà entamée par Emmanuel Dongala, Robert Jouanny et Clément Mbom. Quel est le statut générique de sa « Lettre à un Français »13 si ce n’est celui d’un poème en prose ? Comment ne pas se mesurer à la richesse de son style, décrire et interpréter son système de métaphorisation et sa « rhétorique du combat » selon l’expression de Robert Jouanny ?
35L’étude comparée avec d’autres écrivains s’avère aussi nécessaire : auteurs antérieurs comme Richard Wright dont il était un fervent lecteur, Jean-Paul Sartre auquel il resta fidèle, Aimé Césaire qui est très présent dans son écriture, Léon-Gontran Damas (la fortune comparée de leur ’fortune’ aux USA serait passionnante à mener) et d’autres écrivains et philosophes dont il s’est nourri ; auteurs contemporains comme Albert Memmi, l’autre analyste de la décolonisation, Daniel Boukman, Sonny Rupaire, poètes et déserteurs pendant la guerre, Mohamed Dib, Kateb Yacine ; auteurs postérieurs comme George Lamming, Daniel Maximin, Gerty Dambury, et Edward W. Saïd pour lequel il est une référence constante.
36Ces exemples ne sont, bien entendu, pas limitatifs.
37Il suffit de retourner aux textes pour trouver toutes sortes de complicité avec cette œuvre majeure de la décolonisation. Loin d’être une voix « autorisée » par les pouvoirs post-indépendants ou une voix « dépassée », elle reste à lire, à re-lire et à redynamiser car l’acte de lecture n’est pas un acte de soumission mais un acte de liberté. Ces œuvres ne sont ni « bible »... ni « coran »... mais des provocations à la réflexion.
38Il faut souligner un aspect majeur de l’œuvre : celui d’être habitée par une pulsion vitale qu’on pourrait opposer à la pulsion morbide qui hante tant d’œuvres francophones du désespoir. Cette pulsion vitale ne s’impose pas au détriment de la lucidité intellectuelle. Mais elle rééquilibre l’expression d’un tragique qui de part en part traverse l’écriture. Passion, tragique et vitalité sont les dominantes d’une écriture de conviction où le corps, comme le note René Ménil, est toujours présent. « L’ultime prière » de Peau noire, masques blancs : « O mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge l » demeure active jusqu’au terme des Damnés de la terre.
39Les signes de retour vers cet intellectuel majeur, en ces temps de remise au pas violente des « Damnés de la terre », sont encourageants. Le signe le plus tangible est bien, pour nous qui sommes soucieux de transmission, la mise à la disposition des œuvres, puisque chaque lecteur peut retourner au texte même et ne pas se contenter d’une vague idée de la personnalité de cet homme mort à 36 ans et des propos tenus sur ce qui serait sa prédilection pour la violence, son lyrisme romantique d’une autre époque, son idéalisme désuet ou ses schématisations hâtives.
Notes de bas de page
1 Les informations recensées s’intéresseront essentiellement aux deux pays dans lesquels j’ai enseigné, l’Algérie et la France.
2 Alice Cherki, Frantz Fanon, portrait, Paris, Seuil, 2000, 313 p.
3 Cf. Mémorial International Frantz Fanon, 31 mars-3 avril 1982 – Fort-de-France, Paris, Présence Africaine, 1984, 279 p. ; L’actualité de Frantz Fanon : actes du colloque de Brazzaville, 12-16 décembre 1984, textes introduits par Elo Dacy, Paris, Karthala, 1986, 347 p. ; Pour Fanon, fascicule réalisé par Révolution Africaine pour la Rencontre Internationale d’Alger, décembre 1987, 50 p. Citons aussi une rencontre au Département de Français, « Hommage à Frantz Fanon », le 25 septembre 1982 (n° spécial de Kalim, revue de langues et littératures, Institut des Langues étrangères de l’Université d’Alger, 1982) et Philippe Lucas, Sociologie de Franz Fanon : contribution à une anthropologie de la libération, Alger, SNED, 1971, 222 p.
4 Au demeurant pleine d’informations : Fanon, Franz, Les Damnés de la terre, préf. de Jean-Paul Sartre, présentation de Gérard Chaliand, Paris, Gallimard, 1991 (Coll. Folio), 276 p. [1re éd. F. Maspéro, 1961]. Cf. aussi Alice Cherki, op. cit., p. 289-290.
5 Liauzu, Claude, La société française face au racisme (Paris, Complexe, 1999, 190 p.) fait la critique de cette critique de Taguieff.
6 Manceron, Gilles et Remaoun, Hassan, D’une rive à l’autre : la guerre d’Algérie de la mémoire à l’histoire, Paris, Syros, 1993, 292 p.
7 Cf. Yves Benot, « En relisant L’An V de la révolution algérienne », in L’actualité de Frantz Fanon, op. cit., p. 237-244.
8 Cf. cette analyse dans Chaulet-Achour, Christiane, Frantz Fanon, l’importun, Montpellier, Éd. Chèvre feuille étoilée, 2004, 79 p.
9 Giraud, Michel, « Théorie et pratique dans la pensée politique de Frantz Fanon », L’Actualité de Frantz Fanon, op. cit., p. 220.
10 Fanon, Franz, Les Damnés de la terre, op.cit., p. 303.
11 Fanon, Franz, « Racisme et culture », Premier Congrès des Écrivains et Artistes Noirs, Paris, sept. 1956, in Pour la révolution africaine, Paris, F. Maspero, 1961 (Petite collection Maspero, 42), p. 45.
12 Cf. Jacques Fredj, « Définition de l’humain et statut de l’humanisme chez Frantz Fanon », in Memorial International Franz Fanon, op. cit., p. 75-80.
13 In Pour la Révolution africaine, op. cit., p. 46-49.
Auteur
-
Christiane Chaulet Achour
Université de Cergy-Pontoise
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
L’information dessinée en Afrique francophone
Postures critiques et transmission de savoirs
Alpha Barry (dir.)
2019
Pour un Théâtre-Monde
Plurilinguisme, interculturalité, transmission
Yamna Abdelkader, Sandrine Bazile et Omar Fertat (dir.)
2013
L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires politiques et médiatiques en Afrique
Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2011
Le sentiment de la langue
Évasion, exotisme et engagement
Musanji Nglasso-Mwatha et Tunda Kitenge-Ngoy (dir.)
2011
Légitimité, légitimation
Ozouf Sénamin Amedegnato, Sélom Komlan Gbanou et Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2011
Le discours rapporté dans l’oral spontané
L’exemple du français parlé en République du Congo
Édouard Ngamountskika
2014
Le français et les langues partenaires : convivialité et compétitivité
Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2014
Transmission et théories des littératures francophones
Diversité des espaces et des pratiques linguitiques
Dominique Deblaine, Yamna Abdelkader et Dominique Chancé (dir.)
2008