Féminisme/Postmodernisme/Postcolonialisme : redéfinir un champ théorique
p. 395-412
Texte intégral
1Ce qui frappe tout d’abord dans l’analyse de la littérature africaine francophone contemporaine est sans doute son évolution par rapport aux siècles précédents. Dans cette situation, la critique littéraire se heurte à la difficulté de choisir parmi les outils propres à son interprétation, car, dans le contexte de la mondialisation, on assiste non seulement à une « cohabitation » des parties du monde, jusque-là isolées, mais aussi à un rapprochement des héritages culturels.
2La tendance générale serait donc de réaliser un emprunt permanent de concepts et d’« outils » littéraires, mais cet emprunt peut s’avérer parfois très dangereux ; on est loin de pouvoir qualifier toute la littérature africaine de postmoderne, ou encore de parler de postcolonialisme en tant qu’esthétique ou philosophie valable pour la compréhension de l’intégralité des textes issus d’un contexte de domination coloniale.
3Dans ces circonstances, il nous semble indispensable de mener un travail de partage des champs théoriques valables pour la compréhension du contexte littéraire africain, un travail qui doit inévitablement commencer par se poser les questions les plus simples, comme celle, par exemple de la validité d’une notion comme « littérature africaine ».
L’Afrique créée par l’Occident, l’Occident créé par lui-même
Le miroir de l’Occident
4Pour pouvoir s’interroger sur la validité d’une telle notion, un détour préalable en vue de l’analyse des notions d’Occident, d’Orient et d’Afrique nous semble indispensable.
5L’Occident, concept abstrait de portée universelle, est le fruit d’un long travail de généralisation théorique. Tirant son unité des idées philosophiques platoniciennes et aristotéliciennes, mais aussi des idéaux des Lumières, l’Occident apparaît comme une vraie entité, avec une identité propre, au sommet du modernisme, lorsque dans son désir de développement, il connaît l’apparition d’un projet pratique commun, celui de l’expansion.
6La colonisation représente un moment important dans la précision de l’identité occidentale. Démarche expansionniste qui se voulait une affirmation de l’hégémonie et de la suprématie occidentale, avec d’évidentes fins économiques, la colonisation s’avère une entreprise destructrice pour cette hégémonie et pour l’identité même de l’Occident. En voulant imposer ses valeurs à l’autre monde qui n’est pas lui, l’Occident s’est mis dans la situation de devoir reconnaître la réalité de l’existence de l’Autre, fait qui a généré l’apparition d’une relativisation et d’une mise en question de la culture unique :
En effet, la rencontre des autres traditions culturelles est une épreuve grave et en un sens absolument neuve pour la culture européenne. Au moment où nous découvrons qu’il y a des cultures et non pas une culture, au moment par conséquent où nous faisons l’aveu de la fin d’une sorte de monopole culturel, illusoire ou réel, nous sommes menacés de destruction par notre propre découverte, il devient soudain possible qu’il n’y ait plus que les autres, que nous soyons nous-mêmes qu’un autre parmi les autres.1
La colonisation et la création de l’Autre
7À la suite de cette rencontre de l’autre, produite lors de la colonisation, de nouvelles questions liées à la différence et à l’identité surgissent dans l’espace philosophique occidental. Le doute ontologique sur la consistance de l’identité et de l’altérité devient prédominant dans la culture qui se percevait jusque-là comme étant unique :
Mais c’est en rapport avec l’Afrique subsaharienne que la notion d’« Autre absolu » a atteint son point d’orgue. À plusieurs égards, elle constitue encore l’antithèse de ses propres normes, élabore une image de lui-même et l’intègre dans un ensemble d’autres signifiants dont il se sert pour dire ce qu’il suppose être son identité.2
8Dans ce contexte, l’Occident s’est vu obligé de mener un travail de construction imaginaire de l’identité de soi, et de l’Autre. L’Afrique et l’Orient apparaissent ainsi comme des entités composées d’une identité que l’Occident leur a conférée, comme le souligne E. Saïd :
Cependant, ce qui donnait au monde de l’Oriental son intelligibilité et son identité n’était pas le résultat de ses propres efforts, mais plutôt toute la série complexe de manipulations intelligibles permettant à l’Occident de caractériser l’Orient.3
9Devant l’étrangeté qui lui faisait peur, l’Occident a tenté d’apprivoiser l’image de l’autre, au risque de la falsifier. Il a reconstruit donc l’autre dans l’imagination, par le moyen de l’auto-projection. L’Afrique et l’Asie se sont ainsi révélé être les représentations négatives de l’Occident, comme des « Occidents » primitifs :
Je m’efforce aussi de montrer que la culture européenne s’est renforcée et a précisé son identité en se démarquant d’un Orient qu’elle prenait comme une forme d’elle-même, inférieure et refoulée.4
10Pour le monde occidental, cette projection n’est pas restée sans implications. Elle a eu comme effet l’apparition de nouveaux questionnements sur les structures de l’individualité, car la colonisation marque, comme le soulignent les auteurs de The Empire Writes Back, l’apparition dans le vingtième siècle européen du paradigme dominant de la découverte de soi :
In one very singnificant way, the "discovery" of Africa was the dominant paradigm for the self-discovery of the twentieith-century European world in ail its self-contradiction, self-doubt, and self-destruction, for the European journey out of the light of Reason into the Heart of Darkness.5
11Une nouvelle ère de l’individualisme s’ouvre donc dans la culture occidentale, suite à cette rencontre, dont les répercussions dans l’espace culturel africain seront encore plus radicales.
12Marqué par une diversité et une hétérogénéité radicales, encouragées par les éléments de division, notamment ethniques et linguistiques, comme le montre G. Balandier :
Les sociologues et les historiens de la colonisation ont créé le concept de « société plurale » [...] Il y a discordance non seulement à cause des races et des religions mises en présence, des économies implantées, mais encore parce que les groupements humains juxtaposés ne sont contemporains que d’une manière illusoire.6
13Le monde africain s’est vu désigné par une dénomination et une identité communes qui lui étaient étrangères, situation dénoncée par Hampaté Bâ :
Trop souvent, en effet, on nous prête des intentions qui ne sont pas les nôtres, on interprète nos coutumes ou nos traditions en fonction d’une logique qui, sans cesser d’être logique, n’en est pas une chez nous. Les différences de psychologie et d’entendement faussent les interprétations nées de l’extérieur.7
14Dotée par le monde occidental d’un visage et d’un corps commun, dont les parties avaient du mal à rester ensemble, l’Afrique a dû mener sur elle-même un long travail de construction imaginaire, similaire à celui réalisé par l’Occident, afin de créer une identité commune, malgré les différences nationales, linguistiques et ethniques. L’Afrique a donc développé une fonction fabulatrice, façonnant sa propre image identitaire, comme le souligne J-P. Dedieu :
L’héritage de la colonisation est d’avoir, en effet, inventé l’Afrique, de l’avoir dotée de fonctions fabulatrices.8
15Cette auto-création de l’image de soi, en guise de réponse à l’image renvoyée par l’autre, a permis aux États Africains de se percevoir comme unité et de se réunir, pour la plupart autour de l’année 1960, dans la formulation d’un projet commun, celui de la décolonisation, et de l’apparition des nationalismes culturels :
Simply put, the course of cultural nationalism in Africa has been to make real the imaginary identifies to which Europe has subjected us.9
16Une histoire commune marquée par l’expérience coloniale, une difficile transition de la tradition vers la modernité, mais aussi une théorie raciale commune sur l’Europe, sont les éléments principaux, identifiés par K.A. Appiah, qui servent d’alibi à la constitution d’une identité africaine, en dépit des forces divergentes.
17Dans ces circonstances, on peut parler de l’émergence d’un concept de « littérature africaine » qui ne serait ainsi pas seulement le fruit d’une abstraction théorique, faite d’une perspective occidentale, mais l’expression d’une identité africaine et des problématiques qui lui sont annexes.
Le déclin des valeurs
18La constitution de l’image de l’unité africaine nous paraît, en réalité, comme étant une démarche subversive, fort chargée politiquement. À l’image offerte par les Occidentaux sur les Africains, ceux-ci ont répondu par la construction d’une image personnelle, en quelque sorte contestataire, qui leur a permis de s’inscrire, à part entière, dans le mouvement culturel mondial, inscription justifiée par la découverte des équivalences entre les cultures :
Les élites de l’Asie et de l’Afrique qui avaient intériorisé le regard du colonisateur ont trouvé un recours contre l’aliénation dans l’idée que les cultures sont équivalentes et que chacune se justifie à l’intérieur de son propre contexte.10
19La rencontre historique de l’autre a donc eu des conséquences différentes pour les deux partenaires de cette relation de force. L’Occident a connu la relativisation de ses valeurs, ce qui a mis fin à la légitimation de la suprématie culturelle occidentale et a créé les prémisses de la naissance de la postmodernité, en tant que paradigme de la délégitimation ; quant aux Africains, ils ont découvert suite à cette rencontre non seulement leur identité commune, mais ils ont également subi des phénomènes inattendus, comme la brusque accélération de l’histoire, le resserrement de l’espace et l’avènement de l’individualisme, caractéristiques eux aussi d’une forme de postmodernité, que M. Augé choisit d’appeler surmodernité :
Les colonisateurs, eux, plus ou moins imprégnés du modèle évolutionniste et antérieurement à ce modèle, persuadés d’être les porteurs d’un modèle de civilisation universelle, n’ont pas vu dans l’altérité qu’une force primitive ou déformée de leur propre identité. [...] Les colonisés, en revanche, ont fait, le plus souvent dans la douleur, une triple expérience associée à la découverte de l’autre et qui nous est aujourd’hui connue : l’expérience de l’accélération de l’histoire, du resserrement de l’espace et de l’individualisation des destins. Cette triple expérience correspond à celle que nous avons définie dans Non-lieux comme expérience de la contemporanéité et de la surmodernité.11
L’apparition du « post »
Les pièges théoriques : définir le postmodemisme et la postmodemité
20En 1960 une grande rupture survint donc dans la culture mondiale, une rupture qui a marqué comme l’affirme M. Benasayag la fin du déterminisme téléologique « qui visait au fameux rêve laplacien d’aboutir à un point de savoir total, se confondant avec un point de domination totale. »12 Elle a généré l’entrée de l’humanité dans l’époque de la postmodernité, en tant que réalité sociale, politique et économique nouvelle, qui se manifeste dans le domaine culturel par un ensemble de particularités artistiques et philosophiques, adaptées à cette période historique de la postmodernité, qui se subsument sous le nom de postmodernisme13.
21Concept longtemps débattu par les théories contemporaines, le postmodernisme est souvent confondu avec le terme plus général de postmodernité. Un exemple de cette confusion peut être décelé dans l’utilisation par J.F. Lyotard14 du concept de condition postmoderne qui doit être comprise comme étant surtout une condition de la postmodernité.
22Perçu le plus souvent en tant que style culturel ou esthétique, le postmodernisme accumule beaucoup de contradictions et d’ambiguïtés, liées pour la plupart à la complexité de la situation qu’il tente d’englober :
Dès lors qu’il s’agit de définir une esthétique postmoderne, on se trouve devant une collection assez fournie, on voudrait dire hybride, d’éléments formels, aboutissant à l’élaboration d’une liste de traits distinctifs (features) ou composantes constitutives d’une esthétique.15
23Synonyme imparfait dans la pensée française de « l’ère du vide »16, de « l’ère de la simulation »17, de « l’hyper-modernité »18, du « néo-baroque »19 ou de la « surmodernité »20, la postmodernité offre une vision déconstructive et relativisante de tous les domaines de la réalité :
Postmodern discourses are all deconstructive in that they seek to distance us and made us skeptical about belief concerning truth, knowledge, power, the self and language that are often taken for granted within and serve as légitimation for contemporary Western culture.21
24Proposant un regard ludique, démystifiant et ironique sur le monde, l’esthétique postmoderne se manifeste dans la plupart des domaines de la culture, sans être pour autant, bien sûr, la seule vision possible sur la réalité et la création.
25Dans le contexte général de la postmodernité, d’autres discours se sont manifestés à partir de 1970 sur la scène culturelle mondiale, visant, eux aussi, à réaliser ce que Lyotard appelle la « déconstruction des grands récits »22, caractéristique de la condition postmoderne, synonyme, on le souligne encore une fois, de ce que L. Hutcheon et P. Brooker ont défini en tant que postmodernité.
La relativisation des discours : le féminisme et le postcolonialisme
26Le discours postcolonial et le discours féministe s’inscrivent eux aussi dans le cadre d’une démarche délégitimante, propre au discours postmoderne, et qui met l’accent sur la différence :
What these varions forms of identity politics share with the post-modern is a focus on différence and ex-centricity, an interest in the hybrid, the heterogeneous, and the local, and an interrogative and deconstructing mode of analysis. Each one of these, however, has had its own spécific artistic and social history ; each too has had a different politics, as we shell see.23
27Composé d’une signification chronologique, celle d’un « après » de la colonisation, mais aussi d’une signification d’opposition, de contestation de la politique impérialiste, conformément aux dires des auteurs de The Empire Writes Back24, J.M. Moura25 et S. André26, le postcolonialisme partage avec le postmodernisme les mêmes ambiguïtés chronologiques et terminologiques : « On peut se demander tout d’abord dans quelle mesure le postcolonial se construit nécessairement après le colonial. Les travaux des historiens ont souvent montré la fragilité de la frontière que l’on est tenté d’établir entre un avant et un après. »27, mais aussi une certaine unité de pensée, car il s’inscrit, tout comme le postmodernisme, dans le cadre d’une même démarche relativisante.
28Alliés par cette pensée commune, le postmodernisme et le postcolonialisme gardent cependant leur spécificité terminologique, due, essentiellement, à l’aire géographique et historique d’application. Utilisant le « post » en tant que « post » de la découverte de l’espace, selon A. Appiah, les deux concepts conservent leur identité propre :
All aspects of contemporary African cultural life [...] have been influenced – often powerfully – by the transition of African societies through colonialism, but they are not all in relevant sense postcolonial. For the "post" in postcolonial, like the « post « in post-modem, is the "post" of the space-clearing gesture I characterized earlier : and many areas of contemporary African cultural life (what has corne to be theorized as popular culture, in particular) are not in this way concerned with transcending- with going beyond – coloniality.28
29Si les liens entre le postcolonialisme et le postmodernisme sont souvent contestés par les théoriciens et les philosophes contemporains, les rapports entre le discours féministe et postmoderne, d’une part, et entre le discours postcolonial et féministe, d’autre part, sont plus faciles à saisir et à accepter.
30En 1980, Linda Hutcheon affirme que le postmodernisme a fait une rencontre très importante avec le féminisme qui s’est matérialisée dans l’apparition de la contestation du logos philosophique, en tant que pensée unique binaire et dominante de la culture occidentale et de la masculinité :
Or cette domination du logos philosophique, vient, pour une bonne part, de son pouvoir de réduire tout autre dans l’économie du même. Le projet téléologiquement constructeur qu’il se donne est toujours aussi un projet de détournement, de dévoilement, de réduction de l’autre dans l’économie du Même. Et peut-être dans sa plus grande généralité, l’effacement de la différence des sexes dans le système représentatif d’un « sujet-masculin ».29
31Lorsque le modèle de la contestation a servi de lien entre le postmodernisme et le féminisme, celui de l’identification a été essentiel dans la rencontre du féminisme avec le postcolonialisme. La domination coloniale a été perçue comme étant analogue à celle des rapports homme/femme. Une visée commune, concrétisée par la contestation de cette domination, est née, ce qui souligne, encore une fois, l’interdépendance des directions prises par la pensée humaine.
32Dans ce contexte, marqué par les lignes directrices des trois mouvements idéologiques, la littérature africaine contemporaine est soumise à un choix difficile à réaliser.
33Appartenant, indiscutablement, à l’époque postcoloniale (ici le postcolonial est compris dans son sens primaire, chronologique), cette littérature devient l’expression, en fonction du choix personnel des auteurs, de l’un ou l’autre des trois mouvements.
L’écriture africaine contemporaine
Les voix du continent/Les voix de la diaspora
34Au cours des deux dernières décennies, la littérature africaine francophone a changé complètement de profil par rapport aux siècles précédents. Dans le cadre de la mondialisation, elle a subi, certainement, les influences du monde extérieur, tout en essayant de garder sa spécificité.
35L’engagement politique et social des écrivains s’efface, au profit d’une interrogation sur le fait littéraire lui-même. Cette tendance coexiste avec une autre, paradigmatique pour le contexte postcolonial, qui est celle de la généralisation du déplacement, comme le souligne H.K. Bhabha :
Although the unhomely is a paradigmatic postcolonial experience, it has a résonance that can be heard distinctly, if erratically, in fictions that negotiate the powers of cultural différence in a range of historical conditions and social contradictions.30
36En effet, la colonisation et la décolonisation ont permis l’apparition du phénomène d’ouverture du monde et du désir de l’individu de connaître les diverses parties de ce monde. De nombreux écrivains africains francophones contemporains choisissent aujourd’hui de s’installer en France et de former ainsi une véritable génération d’écrivains africains de la diaspora, qui attire l’attention de la critique littéraire31.
37En interrogeant ce phénomène du déplacement des écrivains africains, Odile Cazenave32 découvre que la littérature africaine de la diaspora se démarque clairement de celle du continent, car même si la littérature du continent a abandonné, elle aussi, le socio-réalisme et l’engagement, elle reste cependant très attachée à un espace africain, qu’elle tente toujours de représenter, et à tous les dualismes qui lui sont attachés :
À la fin des années 80, puis des années 90, si le roman du continent ne s’engage plus obligatoirement dans la voie du socio-réalisme, l’écriture reste centrée sur un espace définissable comme africain, ou s’il s’agit d’un espace étranger (la France, l’Europe, les États-Unis), sur des personnes africaines, hommes ou femmes, confrontés à ces environnements.33
38Toute autre est la situation de la littérature africaine de la diaspora. Dans celle-ci, le regard de l’écrivain change de direction. Il n’est plus tourné vers l’Afrique, mais vers soi-même :
Or les années 80 ont vu apparaître une nouvelle génération d’écrivains africains vivant en France. Contrairement à leurs prédécesseurs, ils offrent un regard de nature et de portée différente. C’est un regard non plus tourné vers l’Afrique, mais plutôt sur soi.34
L’émergence d’un nouveau profil littéraire
39On assiste donc, dans le cadre de la littérature africaine contemporaine, à une différenciation de l’écriture en fonction du positionnement géographique de ses auteurs, fait qui nous permet d’analyser d’une perspective différente la littérature du continent et la littérature de la diaspora en France.
40Le positionnement du locuteur, en dehors de l’espace d’origine, a pour corollaire le changement de l’énonciation elle-même. Les voix féminines prennent un essor particulier. On assiste à l’apparition dans les romans de nouvelles formes de féminisme. Le regard des femmes donne des dimensions inédites aux relations sociales, mais aussi corporelles35. Ces tendances de féminisation de la voix coexistent avec les problématiques identitaires et celles du positionnement spatial. L’exil, la fuite, les relations sociales et sexuelles anarchiques, mais aussi la création et le statut de l’identité, sont autant de problématiques qui occupent le devant de la scène romanesque contemporaine de la diaspora, vues d’une perspective postmoderne, avec des accents postcoloniaux.
41Ces changements thématiques s’accompagnent d’une forme particulière d’intériorisation du regard qui fait l’objet des critiques les plus acerbes de la part des écrivains du continent, comme c’est le cas de l’Ivoirienne Tanella Boni :
Aujourd’hui l’écriture est devenue une préoccupation essentielle chez certains écrivains africains, chez ceux qui ne pensent pas pouvoir « transmettre de message » ou « jouer un rôle social ». Chez ceux qui ne savent même pas pour qui ils ou elles écrivent. [...] Ces écrivains-là sont devenus des individualistes en marge de tous les discours dominants.36
42Simultanément à ce penchant pour l’individualisme et pour la création, dont parle T. Boni, on identifie dans le cadre de cette littérature la manifestation d’un phénomène de désafricanisation de l’écriture, qui se traduit par le refus, souvent explicite, formulé par les écrivains, de tout terme de comparaison ou d’inclusion de leur création dans les catégories de pensée généralisantes, comme celle par exemple de littérature africaine :
C’est vouloir ne plus être identifié par une appellation collective, mais être reconnu par l’expression de sa voix individuelle. C’est vouloir créer du nouveau et poser sa marque dans le courant de la modernité littéraire et donc entrer à part entière dans la concurrence mondiale.37
43L’universalisme nous semble être une autre caractéristique très importante de la littérature de la diaspora africaine en France. Dans le contexte de la recherche du caractère universel de l’écriture, les affirmations des écrivains peuvent prendre parfois des dimensions contestataires par rapport à la valeur de la littérature africaine elle-même. Lorsque Fatou Diome affirme, par exemple, pouvoir écrire et se placer à la confluence des deux espaces, l’Afrique et la France : « J’écris entre ces deux cultures qui forment une sorte de miroir à double face et j’essaye de regarder les deux cultures de la même manière : honnêtement, avec franchise et lucidité. »38 Les propos d’un autre écrivain de la diaspora, Sami Tchak, prennent des dimensions de révolte, de contestation de la pertinence de l’utilisation d’une catégorie comme celle d’espace culturel africain. Pour lui, l’exil représente la seule situation possible pour la naissance d’une écriture africaine :
Quand on parle de culture, surtout en termes de littérature, pour moi l’Afrique ne compte pas. Je ne suis pas un militant, mais un réaliste. Pour accéder à la sphère de l’écriture, on doit être un exilé et un exilé bien dans sa tête qui comprend qu’il vient d’un espace culturellement médiocre ou impuissant.39
Entre le postcolonial et le postmoderne
44Cette dimension excessive de la contestation, qui pourrait, sans doute, intriguer beaucoup de personnes, peut être comprise seulement dans le cadre d’un contexte plus global.
45Les écrivains africains de la diaspora sont pris entre deux espaces, devenus pour eux les espaces de l’appartenance. Fatigués d’être perçus dans l’espace français comme étant étrangers, et voulant créer une littérature de valeur qui s’inscrive dans le contexte mondial, ils sont tiraillés entre les pressions exercées par les étiquettes identitaires qui leur sont accolées, d’une part, et par leur désir d’affirmer leur différence, d’autre part.
46Dans ce contexte, ces écrivains emploient des stratégies littéraires qui me paraissent subversives. C’est une subversion qui sape de l’intérieur, imperceptiblement, les cadres de la pensée dominante dans l’espace d’accueil.
47Appartenant à l’époque postcoloniale, marquée par les souvenirs douloureux d’une colonisation réelle, mais aussi symbolique, qui a laissé encore des traces, ces écrivains donnent naissance à une esthétique et une vision du monde postmodernes. Ce choix nous semble être volontairement subversif, étant donné que dans l’espace culturel français, si les idées postmodernes ne sont pas entièrement niées, elles sont tout du moins ignorées.
48En se faisant donc les promoteurs, dans l’espace littéraire français, des idées en circulation dans l’espace anglo-saxon, les écrivains africains de la diaspora entreprennent une démarche politiquement contestataire et s’engagent dans un rapport subversif avec les valeurs de leur ancien colonisateur.
49À la lumière de ce que nous venons de dire, on comprend peut-être mieux le changement de la littérature africaine contemporaine. Elle paraît donc centrée sur des questions ontologiques, celles du fonctionnement des mondes fictionnels et réels, sans pour autant se placer entièrement en dehors des questions politiques propres au contexte postcolonial auquel elle appartient.
50Des écrivains africains de la diaspora comme Fatou Diome, Sami Tchak, Kossi Efoui, Calixthe Beyala, Abdourahman Waberi ou Alain Mabanckou, pour ne citer que quelques noms, issus d’espaces africains très différents se voient réunis dans l’espace d’accueil par la formulation d’un projet commun, celui de la subversion, cette fois-ci plus destructrice que celle réalisée par leurs prédécesseurs, des dominations symboliques.
51Mettant l’accent sur les problématiques de l’individualité et de la création, les romans de ces écrivains de la diaspora deviennent les reflets des trois tendances dominantes dans le monde contemporain : féministes, postmodernes et postcoloniales, tendances qui convergent vers le même but, celui de la contestation politique des anciens cadres de la pensée, aspirant, à les refaire, dépourvus, cette fois-ci, de toute rigidité.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 P. Ricœur, Histoire et vérité, Le Seuil, 2001, p. 330.
2 A. Mbembe, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Karthala, 2000, p. 9.
3 E. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Le Seuil, 1980, p. 55.
4 Ibid., p. 16.
5 B. Ashcroft, G. Griffiths and H. Tiffin, The Empire Writes Back. Theoryand practice in post-colonial literatures, Routledge, 2004, p. 158.
6 G. Balandier, Afrique ambiguë, Plon, 1957, p. 184.
7 A. Hampâté Bâ, Aspects de la civilisation africaine, personne culture religion, Présence Africaine, 1972, p. 31-32.
8 J.-P. Dedieu, « L’Impérialisme de la voix. Théâtre français en Afrique et comédiens africains en France », L’Esclavage, la colonisation et après..., PUF, 2005, p. 340.
9 K.A. Appiah, In my father’s house. Africa in the philosophy of culture, Oxford University Press, 1992, p. 62.
10 A. Finkielkraut, La Défaite de la pensée, Gallimard, 1987, p. 93.
11 M. Augé, Pour une anthropologie des mondes contemporains, Aubier, 1994, p. 145.
12 M. Benasayag, Le Mythe de l’individu, La Découverte, 2004, p. 120.
13 La distinction entre le postmodernisme et la postmodernité fait l’objet d’un nombre très restreint d’études, dont celle de P. Brooker, « Introduction. Reconstructions », Modernism/Postmodernism, 1992, p. 26 et de L. Hutcheon, The Politics of Postmodernism, Routledge, 2002, p. 23.
14 J.-F. Lyotard, La Condition postmoderne. Rapport sur le savoir, Les Éditions de Minuit, 1979.
15 D.-H. Pageaux, « La Créolité antillaise entre postcolonialisme et néo-baroque », Littératures postcoloniales et francophonie, 2001, p. 67.
16 G. Lipovetsky, L’Ère du vide. Essai sur l’individualisme contemporain, Grasset, 1983.
17 J. Baudrillard, Simulacres et simulation, Galilée, 1981.
18 G. Lipovetsky avec S. Charles, Les Temps hypermodernes, Grasset, 2004.
19 D.-H. Pageaux, « La Créolité antillaise entre postcolonialisme et néo-baroque », Littératures postcoloniales et francophonie, op. cit., ibidem.
20 M. Augé, Non-lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité, Aubier, 1992.
21 J. Flax, « Postmodernism and Gender relations in feminist theory «, Feminism/ Postmodernism, Routledge, 1990, p. 41.
22 J.-F. Lyotard, La Condition postmoderne. Rapport sur la savoir, op. cit., p. 31.
23 L. Hutcheon, The Politics of Postmodernism, op. cit., p. 166.
24 B. Ashcroft, G. Griffiths and H. Tiffin, The Empire Writes Back. Theory and practice in post-colonial literatures, op. cit.
25 J.-M. Moura, « Sur quelques apports et apories de la théorie postcoloniale pour le domaine francophone », Littératures postcoloniales et francophonie, 2001, p. 150- 151.
26 S. André, « Littérature francophone et institutions en Polynésie française », Littératures postcoloniales et francophonie, 2001, p. 67.
27 B. Mouralis, « Des comptoirs aux empires ; des empires aux nations : rapport au territoire et production littéraire », Littératures postcoloniales et francophonie, 2001, p. 11.
28 K.A. Appiah, « Is the « Post- « in « Postcolonial « the « Post « in « Postmodern « ? «, Dangerous Liaisons. Gender, Nation and Postcolonial Perspectives, University of Minnesota Press, 2004, p. 432.
29 L. Irigaray, Ce sexe qui n’en est pas un, Les Éditions de Minuit, 1977, p. 72.
30 H.K. Bhabha, « The World and the Home «, Dangerous Liaisons. Gender, Nation and Postcolonial Perspectives, University of Minnesota Press, 2004, p. 446.
31 L. Moudileno, « Littérature et postcolonie », Africultures, n° 28, 2000, p. 9.
32 Entretien avec O. Cazenave, propos recueillis par B.M. Mboussa, « Nouvelle Afrique sur Seine : les romans de la nouvelle génération d’écrivains africains en France », Africultures, le 20.02.2004, uniquement sur internet.
33 O. Cazenave, Afrique sur Seine. Une nouvelle génération de romanciers africains à Paris, L’Harmattan, 2003, p. 214.
34 Ibid., p. 7-8.
35 On parle ici sans pouvoir entrer dans le détail des romans de F. Diome, Le Ventre de l’Atlantique, Anne Carrère, 2003 et de celui de C. Beyala, Femme nue, femme noire, Albin Michel, 2003.
36 T. Boni, « Écrivains et artistes francophones : pour qui et pourquoi ? », in Francophonie littéraire et identités culturelles, s/s direction de A. Huannou, L’Harmattan, 2000, p. 166.
37 O. Cazenave, Afrique sur Seine. Une nouvelle génération de romanciers africains à Paris, op. cit., p. 241.
38 F. Diome, « Partir pour vivre libre », Africultures n° 57, 2003, p. 174.
39 Entretien avec S. Tchak, « Le Débat littéraire serait-il une impossibilité en Afrique ? » propos recueillis par T. Tervonen, Africultures n° 57, 2003, p. 128.
Auteur
-
Carmen Husti
Université de Limoges
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