Positions et outils de lecture pour la transmission des littératures de langue française. Une pensée de la terre
p. 375-394
Texte intégral
1Les littératures dites francophones, comme le rappelle Christiane Chaulet-Achour dans la récente Lettre éditée par le Bureau International de l’Édition Française1 se distinguent par une communauté de langue – et non pas une unité de langue2 – et par une diversité de cultures, et c’est bien de celle-ci dont il est question au cours de ces mois consacrés à la Francophonie dont le terme est l’anniversaire senghorien. Cette diversité, quoique d’emblée perçue en fonction de l’origine géographique3, est nécessairement représentée par un rapport spécifique à l’Histoire et à la mémoire4 déterminant le « classement » en corpus distincts non seulement au sein des littératures francophones proprement dites5, mais aussi face à la littérature que nous nommons « hexagonale », avec toutes les précautions qu’exige un tel adjectif. Cependant, en rapportant ces littératures, d’une part, à la pensée de la Relation exposée par Édouard Glissant, notion qui, du reste, dépasse largement le strict cadre littéraire, et, d’autre part, au rapport établi par Deleuze et Guattari entre le territoire et la terre, l’on peut introduire une lecture différente, parmi d’autres, de certains de ces textes, et peut-être déplacer, pour le temps de l’analyse, la ligne de démarcation qui les divise, dont, notamment, celle tracée, dans leur réception, entre les ouvrages francophones et français. En effet, lorsque ces écrits le rendent possible, un tel déplacement, ouvrant sur une analyse commune des ouvrages français et de ceux traditionnellement désignés comme francophones, permet d’engendrer d’autres perspectives pour la transmission de ce qui pourrait, dès lors, constituer un seul corpus, composé principalement de textes d’époque contemporaine puisque c’est uniquement à cette période que s’attache notre réflexion et que, par conséquent, nous en défendons la pertinence.
2Si É. Glissant inaugure la pensée de la Relation par le concept de rhizome emprunté à G. Deleuze et F. Guattari dans Mille plateaux, c’est pour établir d’abord une différence entre deux types de rapports historiques et politiques avec la terre : le rhizome n’abolit pas l’enracinement, mais « récuse l’idée d’une racine totalitaire »6 qui est la légitimation du droit à posséder un territoire. Cette légitimité, une fois proclamée, et installée de fait, ratifie ce que l’auteur appelle « l’identité-racine », spontanément exclusive7, qu’il oppose au nomadisme. Les nomadismes, « circulaire » ou « en flèche » comme il les nomme, c’est-à-dire, selon lui, d’errance ou de conquête, n’introduisent pas d’équation entre l’identité et le territoire, mais établissent, au contraire, leur identité dans la Relation, totalité dont les éléments sont, notamment, le contact des cultures, l’absence d’autorité de la filiation, la circulation8. Ainsi, partant d’un rapport historique, il confronte le territoire et la terre : le premier est « une base pour la conquête », il « exige qu’on y plante et légitime la filiation » et « se définit par ses limites, qu’il faut étendre », la seconde, à l’heure actuelle, est « sans limites »9. À ce point, sa réflexion, s’appuyant sur une pensée de la terre – et non plus du territoire –, dépasse le seul rapport historique. Il nous faut « réactiver », écrit-il, une « esthétique de la terre »10 ; il est cependant impossible de le faire dans les traces anciennes, en retrouvant le rapport à la terre du paysan d’autrefois. Une telle esthétique est désormais une « esthétique de la rupture et du raccordement », du « continu-variable » et du « discontinu-invariant »11, ce dont témoignerait justement la littérature héritière de la parole des plantations. Ainsi, considérant la relation contemporaine à la terre uniquement d’un point de vue géographique, É. Glissant la dissocie de l’idée de filiation et d’identité, et s’appuie sur cette dissociation pour engager une pensée de la « totalité » à la mesure de la planète.
3Dans un ouvrage publié un an après Poétique de la Relation, s’interrogeant sur la pensée et sa manifestation conceptuelle, Gilles Deleuze et Félix Guattari soulignent l’importance de la terre dans l’acte de la pensée : « Penser n’est ni un fil tendu entre un sujet et un objet, ni une révolution de l’un autour de l’autre. Penser se fait plutôt dans le rapport du territoire et de la terre. »12 Certes, É. Glissant distingue la terre (géographique) du territoire (historique) autrement que G. Deleuze et F. Guattari. Ces derniers confèrent en effet un autre sens au concept de territoire, majeur dans leur système de pensée13 ; quant à la terre, notion bien moins récurrente chez ces auteurs, elle est aussi perçue dans sa relation au territoire, à la fois comme un agent, une globalité et une origine, que l’on « transporte », pour ainsi dire, avec soi, dans son devenir14. Il est pourtant intéressant de noter que, au début des années quatre-vingt-dix, d’une part, cette dissociation de la terre et du territoire est une préoccupation commune permettant de conceptualiser la migration et l’errance, d’autre part, que la terre implique l’idée d’un espace « sans limites » (Glissant) ou d’une totalité en mouvement, renouvelant toujours et toujours renouvelée (Deleuze et Guattari). L’on constate donc qu’ils s’accordent, à distance, sur les caractères d’infinité et de variabilité de la terre, mais, alors que chez le premier, la terre doit être désormais pensée indépendamment de la filiation et de l’identité, chez les seconds, c’est sur elle que l’on s’appuie pour devenir, partir, migrer même15. Dans cette perspective, il semble pertinent d’interroger une « pensée de la terre » dans le champ littéraire de langue française dans la mesure où tous les acteurs, auteurs et lecteurs, sont conscients du fait que ce dernier est divisé selon des critères historiques, culturels et politiques, donc des critères territoriaux, à la fois au sens de Glissant, c’est-à-dire établis sur la notion d’appartenance par filiation, et au sens deleuzien et guattarien, c’est-à-dire se référant au « champ du familier », à « ce qui protège du chaos ». La question est de savoir comment s’ordonne une « pensée de la terre » à travers des écritures qui sont d’emblée perçues et réparties en fonction de tels critères, et dans quelle mesure celle-ci est tributaire de ces derniers. Mais comment définir la terre précisément en s’appuyant sur les notions à la fois concordantes et discordantes exposées par É. Glissant, G. Deleuze et F. Guattari ? Nous partons pour ce faire de l’idée liant traditionnellement la permanence, l’invariabilité et la continuité remise en cause par É. Glissant. Car, à la lecture des ouvrages, il semble « a priori » que, d’un côté, comme l’affirme cet écrivain, la terre – d’enfance ou d’accueil – ne soit pas nécessairement ressentie comme un espace d’identité et de filiation, et que, d’un autre côté, subsiste un rapport « rêveur » à la terre dans la perpétuation d’un héritage littéraire européen. Alors celle-ci est perçue à la fois comme paysage familier et infini, et même, par sa résistance, comme matière imaginaire au sens bachelardien, suscitant, dans une relation dynamique avec l’homme au travail, un ailleurs, infini imaginaire16, et provoquant ainsi un devenir – le mot est ici employé dans la perspective de Deleuze et Guattari. Or c’est précisément sous l’angle de la rêverie que nous souhaitons aborder l’étude d’une présence de la terre dans les littératures de langue française. La réalité ainsi envisagée correspondrait à la notion bien française de « terroir », en tant qu’entité nourricière de l’instant poétique qui, considéré dans son surgissement, est en soi étranger à toute identité saisie historiquement. Cette approche nous permet à la fois, pour cette brève contribution, de réduire l’analyse à une acception restreinte de ce que Glissant entend par une « esthétique de la terre », et de poser les jalons d’une réflexion sur la continuité du paysage, de la rêverie et de l’écriture dans le champ littéraire de langue française, qu’il s’agisse ou non d’œuvres fictionnelles.
4Le paysage se trouve au cœur de l’héritage littéraire français en tant qu’il représente l’un des points focaux de la relation à la terre : le regard porté sur le paysage suscite ou prolonge la rêverie ; Marcel Raymond, notamment, a mis l’accent sur cet héritage17. Par ailleurs, dans sa préface à L’Œil vivant, Jean Starobinski présente la parole à la fois comme le prolongement18 et le double « effacé » du regard19 ; celui-ci définit la façon de l’écriture, au sens artisanal du terme20 ; ce propos préliminaire introduit l’analyse de textes français des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles. D’une manière générale, la place prépondérante du regard a été affirmée par la critique dans certaines œuvres du patrimoine français21. Or, même si l’on considère uniquement le dernier siècle de la littérature française, l’on constate que le regard s’y trouve dans la continuité avec le paysage, terre, certes, « sans limites », telle que l’entend É. Glissant, mais « sans limites » parce que, même réduite à la brève distance qui sépare le narrateur des clochers de Martinville, elle constitue l’horizon illimité de la rêverie prolongée par les mots. C’est, du reste, à partir de la terre qu’Yves Bonnefoy pressent l’arrière-pays, cette trouée vers l’ailleurs, à la fois géographique et poétique22. Et lorsque Julien Gracq, dans un texte daté de 1954, exprime l’envoûtement qu’exercent sur lui, sur sa rêverie, les hauteurs découvrant un panorama, lorsqu’il évoque, notamment, une chapelle « qui domine Mortain en Normandie » où il a « passé des heures », il montre la continuité nécessaire entre le paysage, la rêverie, et l’écriture23. Celle-ci, cependant, indépendamment de toute revendication identitaire, implique une simple et naturelle permanence du Pays, c’est-à-dire du paysage, mais aussi des hommes qui l’habitent et de la façon dont ils l’habitent. Ainsi, dans un autre écrit un peu postérieur, le même auteur cherche à saisir le Chateaubriand des Mémoires en évoquant sa propre visite à Combourg, et témoigne d’une irréductible unité entre cette « secrète campagne embastillée, touffue et sourde », l’« âme née à l’ombre » qui désigne Chateaubriand, et lui-même, de passage, saisi dans cette sombre et humide atmosphère du terroir : c’est l’exemple même de la constitution d’un territoire, au sens deleuzien et guattarien du terme, c’est-à-dire d’un espace familier, à partir de la matière où résistent lecture et écriture24. Mais représenter cette continuité de la terre et de l’écriture passant par le regard rêveur fut possible avant le naufrage silencieux et radical du tissu social français, avant la disparition, en moins d’une décennie, de la petite paysannerie et de nombreux métiers artisanaux qui en étaient plus ou moins tributaires25. En France, l’infrastructure humaine, terrienne, immuable depuis des siècles, qui « supportait » immédiatement la rêverie, n’existe plus ; le rapport à la terre nourricière de l’instant poétique n’agit plus spontanément, aujourd’hui, dans la continuité du regard à l’écriture. Cette dernière témoigne même d’une vision fragmentaire, restreinte et même médiatisée.
5Ainsi, dans Le Monarque égaré, publié en 1989, Anne-Marie Garat évoque, sur fond de géographie mondiale, un terroir réduit à plusieurs petites unités, curiosités qui ornent l’histoire du texte uniquement dans le but de « réactiver » artificiellement une ancienne « esthétique de la terre » au profit d’un autre dire, à l’instar de ces objets « morts » exposés dans la vitrine d’un musée des arts et traditions populaires qui ont désormais pour seule utilité d’informer le visiteur. Alors que, jusque dans la première moitié du XXe siècle, dans un mouvement centrifuge de l’imaginaire, le clocher constituait l’horizon illimité de l’écriture, aujourd’hui, inversement – cet ouvrage en atteste –, l’étendue sans limites de la planète est resserrée dans un petit espace de la grande banlieue parisienne, miraculeusement conservé entre l’autoroute et le chemin de fer. Et c’est là que la vie s’organise en rhizome, sans « racine identitaire » mais non sans enracinement, selon le mode nomade. Les indices du « terroir », tels les bols de café traditionnels, les confitures, les maisons aux odeurs paysannes, placés à côté des objets exotiques rapportés par le père au cours de ses lointains voyages, expriment le métissage, véritable propos de l’ouvrage avec la migration et l’exil. Et la rêverie, cet état où l’être, à la façon décrite par Rousseau, entre en parfaite harmonie avec son environnement, se réalise dans une pensée planétaire26. Le pays de Baffin sur lequel Thomas mène son observation des papillons monarques répète, par la multiplicité et l’enchevêtrement de ses rhizomes, celui de Saulun27 ; mais il vient s’y fondre aussi, au terme – provisoire – du parcours migratoire de Thomas, de telle sorte que la conscience planétaire sert de substrat au contact avec le sol familier. La rêverie opère donc un mouvement centripète, comme en atteste la dernière image du roman : au milieu de la nuit, sur le « corps multiple » de la meute humaine qui n’a pas bougé se déverse « la grande pluie des étoiles promises. »28 Par-delà même la terre s’établit une relation cosmique dont la horde est le centre.
6L’on peut considérer que, dans cette transformation du rapport au paysage, L’Empreinte de l’ange de Nancy Huston franchit une étape plus essentielle encore en s’affranchissant complètement du regard sur la terre, donc de l’être qui lui est lié. En effet, le personnage principal, Saffie, apparaît et disparaît comme venue de nulle part : le roman s’ouvre in medias res : « Elle est là, Saffie. On la voit. »29 et s’achève, dans le dernier chapitre avant l’épilogue, par l’effacement complet de la jeune femme. L’énonciation y insiste, pour aboutir à un message final à l’adresse du lecteur :
Quant à Saffie, elle a disparu ; personne à Paris ne l’a plus jamais revue. [...] il n’y avait plus la moindre trace du passage de Saffie dans la vie de Raphaël. Elle s’était volatilisée, tout simplement. Et la concierge, pour une fois, n’avait rien vu.
Même moi je ne sais pas ce qu’est devenue mon héroïne. Nous savons si peu de choses les uns des autres... C’est tellement facile de se perdre de vue. [...] La vérité de l’histoire, c’est qu’elle a disparu.
Comme tous, nous allons disparaître à la fin.30
7Aussi radicale que l’apparition au début de l’ouvrage, cette disparition, succédant du reste immédiatement à une brève affirmation de soi31, conforte l’impuissance de l’être et, ici, de l’être face à l’Histoire. Cette dernière domine la structure de la narration, entrecoupée des retours de la mémoire. La terre disparaît, pour ainsi dire, sous l’Histoire32 et sous la mémoire33. Et même si le roman semble s’organiser géographiquement, sur les deux bords de la Seine : rive gauche, l’indifférence de Saffie au quotidien, rive droite, son exaltation amoureuse, tout finit par se confondre dans l’impuissance d’être face au destin, comme en témoigne l’excipit. Cet ouvrage se trouve à l’opposé de la rêverie rousseauiste en quelque sorte : alors que, pour Rousseau, comme pour Bonnefoy et Gracq et bien d’autres, la terre contemplée confirme l’être dans son élan poétique, par conséquent dans son existence, ici, au contraire, même l’enracinement à la manière du rhizome, tel qu’il est encore prégnant dans Le Monarque égaré, est refusé, et, avec lui, la possibilité d’être « en continu » pour ainsi dire. C’est de ce déracinement par l’Histoire que se nourrit la poétique de l’ouvrage.
8D’ailleurs, malgré la parfaite connaissance de son environnement, l’impossibilité d’une harmonie « terrienne » est bien l’une des préoccupations majeures de l’auteur elle-même. Dans une lettre à Leïla Sebbar, elle écrit depuis le Jura :
Ta dernière lettre m’a fait pleurer. Tu dis qu’en n’allant pas dans ton village natal, tu as évité un retour de nostalgie, mais toute ta lettre la respire, la nostalgie, et je te l’envie, et ça me fait pleurer. Parce que si elle n’est pas ici, ma nostalgie à moi, dans ce paysage qui ressemble à s’y méprendre à celui de mon enfance – montagnes couvertes de sapins, neige qui brille sous le soleil –, où et comment pourrais-je la trouver ? Je n’ai même pas le luxe de ne pas retourner dans la maison de mon enfance ; j’en ai connu trop.34
9Il serait hâtif d’attribuer au seul exil l’état décrit par Nancy Huston ; il convient d’y voir également un « état de culture » constituant l’un des éléments à prendre en compte dans l’approche de la relation à la terre. L’auteur l’exprime explicitement dans cette Lettre XIV lorsqu’elle mentionne les multiples déménagements et les « trop » nombreuses maisons de son enfance, les « comptoirs en Formica » pour lesquels « il est difficile d’avoir de la nostalgie » ou les « centres commerciaux » qui « ne ressemblaient pas vraiment à ce que les Français appellent un « terroir »35. Or l’expression même de ce regard, discontinu pour ainsi dire, contribue à réaliser, pour cette dernière, une harmonie d’un autre ordre : trouver une langue d’écriture, d’une certaine façon36.
10En revanche, chez d’autres auteurs contemporains de langue française, l’écriture semble toujours prolonger la rêverie sur la terre, même absente. Il se trouve qu’ici, Nancy Huston répond à la lettre XIII dans laquelle Leïla Sebbar évoque son enfance en Algérie, « la petite école, le village, la cour et les micocouliers, les mûriers qui donnaient des blanches et des rouges [...] »37, et qui, envisagée sous l’angle du paysage, fait encore écho à la missive VII où est décrit l’horizon corse des vacances38. L’échange épistolaire des deux écrivains est intéressant dans cette perspective parce qu’il oppose une certaine forme de rêverie rousseauiste au prolongement de laquelle participe l’écriture – chez Leïla Sebbar – à l’impossibilité d’être en harmonie parfaite, c’est-à-dire continue, avec un sol, pour Nancy Huston39. Certes, dans la Lettre XIX, Leïla Sebbar fait le deuil de la « terre » natale, « évidente et simple », celle du rapport identitaire fondé sur l’héritage et la transmission, pour trouver, comme Nancy Huston, son « point d’ancrage » dans l’écriture, la lecture et l’engagement social40. Cependant, pour elle, le rapport à la terre, qui opère dans la continuité harmonieuse du regard et de la rêverie, demeure toujours possible comme un idéal d’émotion à atteindre, au moins le manifeste-t-elle explicitement dans cet ouvrage non fictionnel41 : « C’est tellement long, lent, difficile de faire exister un paysage, le faire advenir à son monde, pour l’émotion. »42 Une fois rencontré véritablement, le paysage nourrit l’œuvre de fiction :
Ce que je vois, là où je vis, est terre vierge même si l’histoire en est visible, jusqu’à ce que le paysage acquière de l’être. Si je crois lui avoir donné une âme..., alors il prend de l’histoire la charge émotionnelle... et enfin je peux m’émouvoir..., enfin je ne perds plus la mémoire comme je l’ai fait pendant tant d’années. Alors je thésaurise en transportant cette mémoire-là, à ne pas perdre, dans de la fiction. Là je suis sûre qu’elle existe, pour l’éternité... La fiction devient paysage sans le secours de l’histoire...43
11Ce passage décrit le processus de continuité de la terre au regard, devenant rêverie féconde pour l’écriture. Pour cette auteur franco-algérienne comme pour nombre d’écrivains français, l’imaginaire, centrifuge en ce qu’il inscrit l’horizon immédiat de son environnement dans l’infinité de sa rêverie, semble être un héritage commun.
12Il l’est également pour Boualem Sansal auquel il inspire la description contrastée de Rouiba, la « petite bourgade » de la banlieue d’Alger, lieu fécond et bienveillant, devenue, du fait de l’industrialisation, une « verrue cancéreuse sur le flanc oriental de la capitale. »44 Le regard du narrateur est panoramique et l’écriture poursuit la rêverie :
Avec ces hallebardes fleuries, fichées à la diable çà et là, il y avait dans l’air comme une impression de tournoi héroïque qui aurait tourné à la kermesse. Pour faire oublier une telle légèreté qui entache une réputation bourgeoise chichement gagnée, elle se donnait des airs graves et modestes. Le tout faisait un brin mélancolique et indolent et évoquait l’image d’une femme bien en chair se dorant voluptueusement au soleil. Le travail était pourtant sa religion et son unique souci. Couchée dans cette fabuleuse plaine de la Mitidja, grosse toute l’année, elle déversait sur la capitale, à pleins camions, les fruits de ses entrailles et de son labeur. Les siens l’appelaient « la ville des lauriers » et en parlaient avec tendresse et fierté aux voyageurs en extase.
De nos jours, trente années après l’indépendance, elle est regardée comme le fleuron de l’industrialisation du pays. Par décret, elle a été classée « ville industrielle » et offerte à l’admiration de cohortes moutonnières de visiteurs d’usines que des guides frénétiques et arrogants mènent à la baguette.45
13De l’allégorie, réduite, pour ainsi dire, à la métaphore, l’image, résultant d’un regard toujours panoramique, est résolument filée sur plusieurs pages pour peindre avec précision la déchéance :
Avec le temps, la ville s’est abâtardie, boursouflée, crevassée, déformée et n’a pas fini de s’égarer. Elle s’est attifée d’acier rébarbatif et de béton scrofuleux qui lui donnent des airs revêches. Elle s’est couverte de clinquant, de formica et de plastique et se ripoline à tout va comme une paysanne pressée par la misère qui monte en ville dorloter à bon marché ses restes de charme.46
14Le processus de l’écriture, en ce qu’elle prolonge la rêverie, elle-même supportée par le regard sur la terre, est bien identique à celui rencontré chez Yves Bonnefoy ou Julien Gracq, pour ne mentionner qu’eux. Il s’agit, pour le reconnaître, d’identifier la relation établie avec le paysage : relation locale, immédiate, continue. Toutefois, il est remarquable que la présence implicite de la rêverie, dans la composition même du dire, conforte la portée critique, politique et sociale, de ce dernier. En effet, la cohésion implicite du narrateur et de sa terre rend plus tragiques encore les destructions massives du paysage dues à l’industrialisation. Ainsi, sur la ville moderne, le regard rêveur superpose l’infinité poétique contenue dans l’évocation de la féconde Rouiba d’autrefois ; ce faisant, il poursuit sa rêverie centrifuge à travers la métaphore et la comparaison tout en faisant naître un nouveau territoire politique et social que s’approprie le discours poétique. Dans ce double mouvement narratif, il est possible d’identifier les mouvements de déterritorialisation et de reterritorialisation, « deux zones d’indiscernabilité »47 où s’articule l’étroite solidarité des deux composantes, terre et territoire. Du reste, É. Glissant affirme qu’une reterritorialisation, historique, politique, sociale est presque systématiquement mise en œuvre par de nombreuses œuvres francophones : « Les poètes maghrébins, antillais, africains, ne vont pas vers l’ailleurs d’un mouvement projetant, ni ne reviennent vers un Centre. Ils constituent leurs œuvres en métropoles, accompagnant par là le surgissement de leurs peuples. »48 Cependant, si l’on considère que le « mouvement projetant » est celui-là même de la rêverie en harmonie avec la terre, l’on s’aperçoit qu’il est ici contenu dans la narration, presque comme un « préalable » voudrait-on dire en le rapportant à l’intentionnalité poétique au sens où l’entend Gaston Bachelard. La « projection » poétique de Rouiba, la ville aimée, à la fois constitue un territoire socio-politique et s’en affranchit par sa fécondité.
15Patrick Chamoiseau fait lui aussi une large part à la rêverie de la terre, surtout lorsqu’il décrit ce qu’il nomme son « rêve-pays » :
Dans mon anabase rêveuse au pays, j’ai admiré les vieux conteurs. J’ai admiré des contes, des titimes, des proverbes, des filages de merveilles. Secrètement, lors des joutes, et surtout dans l’émoi des injures, en belle jubilation, j’ai admiré la langue créole. J’ai admiré des paysages, des quartiers invisibles, des arbres-temps, des endroits à moitié effacés, des gestes sans mémoire. J’ai admiré des yoles éberluées et des gommiers hors souvenirs. Par ce sentiment, l’Écrire acquiert ses charges fécondes. Une connaissance intuitive en émane, qui enveloppe l’esprit. Une happée globale, non raisonnée, se diffuse là-même dans l’ensemble de l’Être.49
16Pour lui, comme pour Leïla Sebbar, le regard sur le pays, même porté depuis le lieu d’exil, nourrit l’écrit. L’un et l’autre conservent, au moyen de l’écriture, une relation intacte à une terre absente. Celle-ci n’est pas entendue seulement, ici, comme un paysage familier venant à la rencontre de la rêverie, elle est aussi la parole des anciens et les formes multiples qu’elle revêt. L’un et l’autre, paysage et parole, concentrent en eux la permanence du pays – terre et hommes – semblable à celle que Gracq perçoit à Mortain ou à Combourg.
17Cependant, cette place prépondérante laissée à la parole constitue une différence fondamentale. L’oralité ne participe plus quotidiennement, depuis longtemps, de la présence de la terre dans nos sociétés occidentales, alors que dans beaucoup d’autres, desquelles sont issus nombre d’écrivains francophones – des Antilles ou de certains pays d’Afrique sub-saharienne notamment – elle est très vivante, ou tout au moins encore assez présente dans les mémoires pour influencer directement l’écrit en tant qu’élément essentiel constitutif du « terroir ». C’est pourquoi, à notre avis, l’imprégnation par l’oral de maintes œuvres peut être considérée comme une autre forme de rêverie à partir de la terre. Subordonner la structure, le rythme, la syntaxe et, en partie, le lexique d’un texte écrit à ceux de la littérature orale serait une nouvelle expression d’un rapport continu avec le pays, semblable à celui exprimé par l’écriture de la rêverie. Ce qui n’empêche pas, en même temps, que ce soit une forme d’affirmation collective, le plus souvent une résistance face à une disparition programmée. Car, comme l’indique Daniel Maximin dans un récent essai, dans le contexte référentiel déjà, même si la parole du conteur fédère l’imaginaire collectif, elle garantit surtout la cohésion identitaire :
Voilà que le conteur nous dit : N’oubliez pas d’accompagner mon imaginaire avec votre réalité ! Au moment où nous étions déjà très loin à arbitrer les joutes symboliques entre Compère Tigre et Compère Lapin, entre Colibri et Poisson-armé, le conteur nous renvoie à la réalité, à savoir que nous sommes assis un soir dans la cour à nous laisser bercer par sa musique, à nous laisser berner par sa parole. Impossible d’oublier que même l’esprit ailleurs nous sommes bien là, et que nous avons à assumer notre présence, ici dans cette île, dans ce pays, dans cette nuit chaude, à jouer avec nos soifs de mémoire et nos soifs d’oubli. Telle est sans doute sur ce modèle du conte antillais la signification morale de cette culture : elle est le contraire d’un art d’évasion, qui laisserait l’imagination prospérer sur le dos de l’histoire.50
18Se manifeste là, exactement, le rapport de la terre et du territoire. La déterritorialisation dans le rêve suscité par le conteur, qui suppose l’évasion dans un ailleurs, est immédiatement suivie d’une reterritorialisation initiée par le même conteur rappelant au groupe que sa seule permanence se trouve dans l’Histoire. L’on trouve ce double processus également dans certaines œuvres littéraires : l’oralité, à la fois marque textuelle de l’environnement familier et, par conséquent, agent de la rêverie poétique, sert de substrat à une reterritorialisation de l’imaginaire dans les préoccupations collectives, d’ordre socio-politique.
19Ainsi, dans Solibo Magnifique, que Patrick Chamoiseau a déclaré « le plus créole » de tous ses livres51, l’oralité détermine la structure même du roman puisque l’ouvrage est imaginé à la manière d’une veillée mortuaire, où, traditionnellement, la parole est laissée au conteur. La « veillée » est celle de Solibo ; personnage-symbole de la parole créole, il est à la fois, au plan poétique, lieu de convergence de toutes les réalités du pays, et, au plan structurel, prétexte à une mise en abyme de l’« oralité » du roman52. Or ce dernier, en entier, dénonce l’anéantissement de ce « pan de terroir », pour ainsi dire, que représente la figure du conteur aux Antilles et sa conséquence immédiate : la rupture des équilibres traditionnels. L’écart qui demeure entre la parole et l’écriture dans la saisie du réel, la fracture entre le conteur et l’écrivain, la disparition du premier au profit du second comme Solibo le dit lui-même : « Je pars, mais toi tu restes », constituent les motifs de cette dénonciation ; c’est bien là que se trouve « l’essentiel »53, un nouveau territoire, au sens deleuzien et guattarien du terme. L’énoncé empreint d’oralité relaye ces motifs et, en même temps, convoque une « terre » qui, de la sorte, demeure bien vivante encore. En cela, il est à la fois résistance et rêverie. Exactement comme dans la description de Rouiba dans Le Serment des barbares, le discours poétique souligne la relation à la terre tout en fondant un nouveau territoire.
20Il en va de même du roman d’Ahmadou Kourouma, En attendant le vote des bêtes sauvages, publié en 1998, qui se divise en six « veillées » et se trouve d’emblée explicitement marqué du sceau de l’oral :
Tout est donc prêt, tout le monde est en place. Je dirai le récit purificatoire de votre vie de maître chasseur et de dictateur. Le récit purificatoire est appelé en malinké un donsomana. C’est une geste. Il est dit par un sora accompagné par un répondeur cordoua. Un cordoua est un initié en phase purificatoire, en phase cathartique.54
21Bien sûr, le cadre social est « présenté » et expliqué pour des lecteurs ignorants de ces moeurs mais aussi pour que chaque personnage et chaque chose soit à sa juste place dans cette traditionnelle cérémonie. L’architecture sociale nécessaire au déroulement de la « geste » est reproduite avec précision dans l’écrit qui, ainsi, en confirme la permanence. Les éléments du lexique, les tournures énonciatives55 et les réalités connotées, étrangers « a priori » à la langue et la culture françaises, ainsi que l’imprégnation orale du texte, dès l’incipit56, et jusqu’au paratexte qui rappelle les salutations et interpellations usuelles en Afrique noire57, attestent de la continuité du pays dans l’écrit. En même temps, puisque le propos principal de l’ouvrage est de traduire les dégâts générés par l’imposition d’une culture, en l’occurrence celle des colons sur les peuples libres des montagnes, c’est-à-dire, comme dans Solibo Magnifique, les dramatiques conséquences de la perturbation et la corruption des équilibres sociaux, cette présence de la terre est saisie dans la double interpellation qu’opère le texte littéraire : interpellation du monde blanc en s’appropriant le regard de l’autre : « Les territoires sont vastes, montagneux et inhospitaliers. Tâche impossible, irréalisable avec de maigres colonnes. Les conquérants font appel aux ethnologues. »58, mais aussi interpellation de soi, c’est-à-dire du monde noir et ici des peuples des montagnes, de la naïveté avec laquelle, initialement, ils se sont livrés aux Français, par exemple par le « quiproquo sémantique »59 de Tchao ou le piège que constituait la poursuite des fêtes initiatiques en pleine guerre60. Dans cette confrontation des mondes se constitue, certes, un nouveau territoire mais nous constatons que son substrat reste une relation intacte à la terre, au pays, qui alimente la poétique du texte.
22Il semble donc que, même si l’on peut, en un sens, rattacher les littératures francophones à la « poétique de la Relation », il convient de nuancer l’affirmation d’une « nouvelle esthétique de la terre » telle que la présente Édouard Glissant. Certes, une pensée de la « totalité », planétaire, d’une terre « sans limites », hante certains textes littéraires contemporains dans lesquels « l’errant, qui n’est plus le voyageur ni le découvreur ni le conquérant, cherche à connaître la totalité du monde et sait déjà qu’il ne l’accomplira jamais [...]. »61, tel Thomas dans Le Monarque égaré. Cependant, une pensée du pays, du terroir, détermine toujours maints ouvrages en ce qu’elle nourrit l’infinité temporelle et spatiale de l’instant poétique. Cependant, si l’on compare ces textes à des écrits un peu moins récents, deux nouveaux éléments apparaissent, qui sont peut-être des caractères spécifiques à la francophonie – cela reste à démontrer – : d’une part, la présence de la terre s’exprime, au plan énonciatif, selon d’autres formes que celle d’une rêverie que prolonge l’écriture à la manière rousseauiste, telle l’oralité ; d’autre part, quand elle emprunte les voies de la rêverie de la terre, elle compose souvent un nouveau territoire socio-politique, alors prévaut la dimension collective.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Bibliographie
BACHELARD Gaston, La Terre et les rêveries de la volonté, Paris, José Corti, 1948.
BONNEFOY Yves, L’Arrière-pays, Paris, Albert Skira, « Les Sentiers de la création », 1972, Paris, Gallimard, 2003, 2005.
CERQUIGLINI Bernard, « Une Langue en partage ? », Le Magazine littéraire n° 451, mars 2006, p. 36-37.
CHAMOISEAU Patrick, Solibo Magnifique, Paris, Gallimard, 1988, « Folio » n° 2277.
CHAMOISEAU Patrick, Écrire en pays dominé, Paris, Gallimard, 1997, « Folio » n° 3677.
CHAMOISEAU Patrick, Entretien avec Rose Réjouis, Fort-de-France, 11 juin 1996, en français in « île en île »/ en anglais in P. Chamoiseau, R. Réjouis, « A reader in the room : Rose-Myriam Réjouis meets Patrick Chamoiseau », Callaloo, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 22.2.1999, p. 346-350.
CHAULET-ACHOUR Christiane, « Francophones de partout », La Lettre n° 69, numéro spécial Salon du Livre, B.I.E.F., mars 2006, p. 5.
CHITOUR Marie-Françoise, « Une Parole féminine épistolaire : Lettres parisiennes de Nancy Huston et Leïla Sebbar », in C. Chaulet-Achour (dir.), Études littéraires maghrébines n° 13, Cahiers Jamel Eddine Bencheikh, Savoir et imaginaire, Paris, L’Harmattan, p. 187-201.
DELEUZE Gilles et GUATTARI Félix, Qu’est que la philosophie ?, Paris, Les Éditions de Minuit, 1991.
DELEUZE Gilles et GUATTARI Félix, Mille plateaux, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980.
FONKOUA Romuald, « Pour une histoire littéraire de la francophonie », Le Magazine littéraire n° 451, mars 2006, p. 30-33.
GARAT Anne-Marie, Le Monarque égaré, Paris, Flammarion, 1989.
GLISSANT Édouard, Poétique de la Relation, Paris, Gallimard, 1990.
GRACQ Julien, Préférences, Paris, José Corti, 1961.
HUSTON Nancy, L’Empreinte de l’ange, Canada, Leméac, 1998 / Paris, Actes Sud, 1998, « J’ai lu » n° 5966.
10.3406/comm.1986.1650 :HUSTON Nancy et SEBBAR Leïla, Lettres parisiennes, Paris, Bernard Barrault, 1986, « J’ai lu » n° 5394.
KOUROUMA Ahmadou, En attendant le vote des bêtes sauvages, Paris, Le Seuil, 1998.
MAXIMIN Daniel, Les Fruits du cyclone, une géopolitique de la Caraïbe, Paris, Le Seuil, 2006.
MOURALIS Bernard, « La Condition de l’écrivain francophone », Le Magazine littéraire n° 451, mars 2006, p. 38-40.
NORA Pierre, « La France est malade de sa mémoire », Le Monde 2, 18 février 2006, p. 20-27.
RAYMOND Marcel, introduction aux Rêveries d’un promeneur solitaire (1782), in Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes I, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de La Pléiade », 1959, p. LXXIII-XCV.
SANSAL Boualem, Le Serment des barbares, Paris, Gallimard, 1999, « Folio » n° 3507.
STAROBINSKI Jean, L’Œil vivant, Paris, Gallimard, 1961.
ZOURABICHVILI François, Le Vocabulaire de Deleuze, Paris, Ellipses, 2003.
Notes de bas de page
1 C. Chaulet-Achour, « Francophones de partout », La Lettre n° 69, p. 5.
2 Dans un récent article, B. Cerquiglini pose le problème de l’unité de langue et de la communauté des cultures francophones dans la perspective de l’institution francophone. Bernard Cerquiglini, « Une Langue en partage ? », Le Magazine littéraire n° 451, p. 36-37.
3 Les quarante écrivains francophones invités à ce Salon du Livre de 2006, sont identifiés par leur nom et leur pays d’origine indiqué entre parenthèses, La Lettre, p. 1.
4 Romuald Fonkoua souligne, avec force exemples, qu’une constante du roman francophone est de « montrer une autre vision de l’histoire », R. Fonkoua, « Pour une histoire littéraire de la francophonie », Le Magazine littéraire n° 451, p. 30-33, p. 32.
5 S’attachant à l’histoire des individus, C. Chaulet-Achour propose de distinguer des autres littératures francophones celles issues de pays qui furent des colonies ou des protectorats (ibid.). Et Bernard Mouralis reconnaît la difficulté à rapprocher des auteurs écrivant « dans des contextes politiques, sociaux, culturels et linguistiques fort différents. » ; B. Mouralis, « La Condition de l’écrivain francophone », Le Magazine littéraire n° 451, p. 38-40, p. 38.
6 É. Glissant, Poétique de la Relation, Gallimard, p. 23.
7 « L’identité-racine a donc ensouché la pensée de soi et du territoire, mobilisé la pensée de l’autre et du voyage », Ibid., p. 158.
8 Cf. É. Glissant, Poétique de la Relation, op. cit., p. 25.
9 Ibid., p. 166.
10 Ibid., p. 165.
11 Ibid., p. 166. C’est dans l’imagination de la Relation, expression de la force poétique du monde (p. 174), que semble capable de se dessiner une telle esthétique, c’est-à-dire dans « l’imaginaire de la totalité » (p. 217).
12 G. Deleuze et F. Guattari, Qu’est que la philosophie ?, Les Éditions de Minuit, p. 82.
Il convient de préciser que, pour ces auteurs, penser est ce qu’ils appellent un « plan d’immanence » qui peut être aussi bien « peuplé » de concepts que d’« entités poétiques, romanesques, ou même picturales ou musicales. », ibid., p. 65.
13 Le concept de territoire est inséparable, chez Deleuze et Guattari, de ceux de déterritorialisation et reterritorialisation. En ayant suivi l’évolution dans l’œuvre des deux philosophes, F. Zourabichvili indique qu’il « ne consiste pas en la délimitation objective d’un lieu géographique » mais possède une « valeur existentielle » en ce qu’« il circonscrit pour chacun le champ du familier et de l’attachant, marque les distances avec autrui et protège du chaos. », F. Zourabichvili, Le Vocabulaire de Deleuze, Ellipses, p. 28.
14 « [...] la terre ne cesse d’opérer un mouvement de déterritorialisation sur place par lequel elle dépasse tout territoire : elle est déterritorialisante et déterritorialisée. Elle se confond elle-même avec le mouvement de ceux qui quittent en masse leur territoire, langoustes qui se mettent à marcher en file au fond de l’eau, pèlerins ou chevaliers qui chevauchent une ligne de fuite céleste. La terre n’est pas un élément parmi les autres, elle réunit tous les éléments dans une même étreinte, mais se sert de l’un ou de l’autre pour déterritorialiser le territoire. Les mouvements de déterritorialisation ne sont pas séparables de la terre qui redonne des territoires. Ce sont deux composantes, le territoire et la terre, avec deux zones d’indiscernabilité, la déterritorialisation (du territoire à la terre) et la reterritorialisation (de la terre au territoire). », G. Deleuze et F. Guattari, ibid., p. 82.
15 Cette idée est mise en œuvre dans le roman contemporain dès son origine. Ainsi, en est-il de Blum, dans Ulysse de Joyce qui ne cesse de déterritorialiser et de reterritorialiser « sa » terre, ou des héros de Faulkner – dans Sartoris, par exemple.
16 Cf. G. Bachelard, La Terre et les rêveries de la volonté, José Corti, 1948.
17 La rêverie est une « pratique » coutumière à la littérature occidentale depuis l’Antiquité, comme l’indique Marcel Raymond dans l’introduction aux Rêveries d’un promeneur solitaire (1782), in Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes I, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de La Pléiade », 1959, p. LXXIII-XCV. La continuité de la rêverie et de la terre – du paysage – est ainsi exprimée par Rousseau dans la « Cinquième promenade » (1777) : « En sortant d’une longue et douce rêverie, en me voyant entouré de verdure, de fleurs, d’oiseaux et laissant errer mes yeux au loin sur les romanesques rivages qui bordoient une vaste étendue d’eau claire et cristalline, j’assimilois à mes fictions tous ces aimables objets et me trouvant enfin ramené par degrés à moi-même et à ce qui m’entouroit, je ne pouvois marquer le point de séparation des fictions aux réalités ; tant tout concouroit également à me rendre chère la vie recueillie et solitaire que je menois dans ce beau séjour. ». Jean-Jacques Rousseau, Les Rêveries du promeneur solitaire (1777), O.c. I, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de La Pléiade », 1959, p. 1048. Sur l’appréhension nuancée de la rêverie, cf. M. Raymond, ibid., p. LXXVI-LXXV11, ainsi que son ouvrage : Jean-Jacques Rousseau. La quête de soi et la rêverie, Paris, José Corti, 1962.
18 « [...] nommer les choses tend à prolonger (sinon à achever) l’œuvre de sauvegarde qui dans le regard reste toujours inachevée et précaire. » Jean Starobinski, « Le Voile de Poppée », L’Œil vivant, Paris, Gallimard, 1961,1999, p. 9-28, p. 16.
19 « [...] le regard veut devenir parole, il consent à perdre la faculté de percevoir immédiatement, pour acquérir le don de fixer plus durablement ce qui le fuit. En revanche, la parole cherche souvent à s’effacer pour laisser la voie libre à une pure vision, à une intuition parfaitement oublieuse du bruit des mots. », ibid., p. 13.
20 « [...] chaque coup d’œil chez l’écrivain remet en question le statut de la réalité (et du réalisme littéraire), comme aussi celui de la communication (et de la communauté humaine). », ibid., p. 17.
21 Cf. les travaux de l’École de Genève. Albert Béguin a élargi la réflexion au patrimoine européen. A. Béguin, L’Âme romantique et le rêve, Paris, José Corti, 1939.
22 Y. Bonnefoy, L’Arrière-pays, Skira, « Les Sentiers de la création », 1972.
23 J. Gracq, « Les Yeux bien ouverts », Préférences, p. 53-69 et p. 64.
24 « L’odeur sauvage du nid de hobereaux, la longue imprégnation de la bauge féodale, tout cela s’évapore aux doigts qui viennent de feuilleter les premières pages des Mémoires [...]. », Julien Gracq, « Le Grand Paon », ibid. p. 151-168, p. 159-160. Et, sur ce travail de résistance dans la matière, cf. G. Bachelard, La Terre et les rêveries de la volonté, op. cit.
25 Comme le rappelle rapidement P. Nora dans un article récent sur la mémoire et l’histoire coloniales, « La population engagée dans l’agriculture est tombée en 1975 au-dessous de 10 % [...]. Elle représentait encore 45 % au lendemain de la guerre. », Pierre Nora, « La France est malade de sa mémoire », Le Monde 2, 18 février 2006, p. 20-27, p. 24.
26 À la fin, la famille se recompose en meute (p. 254), dont le protagoniste-narrateur Thomas est à la fois le centre et la « pointe » de déterritorialisation, pour ainsi dire : « Je repartirai, car je suis migrateur. Je chercherai des terres d’adoption, des filiations nouvelles, parce que je suis chercheur. » (p. 255). Il entraîne la meute vers l’ailleurs indéfini.
27 A-M. Garat, Le Monarque égaré, Flammarion, p. 72-76 et 162-163.
28 Ibid., p. 255.
29 N. Huston, L’Empreinte de l’ange, p. 11.
30 Ibid., p. 215.
31 Saffie, quittant son amant Andras, « Se dirige vers la Seine en s’émerveillant de se trouver ainsi seule et forte dans la plus belle ville du monde. », N. Huston, L’Empreinte de l’ange, op. cit., p. 214. L’étrangeté syntaxique que constitue l’absence de sujet grammatical peut être interprétée comme une prolepse de la disparition de Saffie.
32 Un passage du roman est symbolique de ce point de vue. Le corps de la mère, seule « terre » d’ancrage pour les enfants, est peu à peu envahi par les événements qui font l’Histoire et préfigure ainsi le bombardement du village natal de Saffie : « [...] ce ne sont pas les avions qu’on sent réverbérer dans la chair de Mutti, c’est son chant, mais ensuite, plus moyen de le nier, c’est bien le bourdon familier qu’ils entendent derrière le chant, et puis ça y est [...] et Saffie n’est plus là, elle n’est plus que pure panique glaciale, soulèvement et soufflement [...]. », N. Huston, L’Empreinte de l’ange, op. cit., p. 79.
33 La terre est niée volontairement par les souvenirs. Saffie, entendant, lors d’une fête de quatorze juillet, des valses de Strauss, est non seulement projetée hors de toute rêverie de la terre mais perd même son être : « Elle sent son corps envahi petit à petit par une vague de plomb fondu, oui la vieille nappe de Blei a saisi tous ses organes et ce sont les valses de Strauss, cahin-caha, les femmes qui dansent avec les femmes, elle est morte à nouveau et rien de sa vie nouvelle n’existe, ni Paris, ni l’été, ni Raphaël ni Andras ni Emil... », N. Huston, L’Empreinte de l’ange, op. cit., p. 79.
34 N. Huston et L. Sebbar, , Lettres parisiennes, Bernard Barrault, Lettre XIV, p. 85.
35 Ibid., p. 85-86.
36 Cet échange épistolaire l’a libérée de la censure qu’elle exerçait sur la langue et la culture de son enfance et lui a fait prendre conscience qu’il fallait dialoguer avec son passé.
37 N. Huston et L. Sebbar, Lettres parisiennes, op. cit., p. 79.
38 « Si je le pouvais, je t’écrirais des bancs de l’une des églises qui ouvrent chacune sur une terrasse terreuse plantée de micocouliers, et chaque terrasse surplombe des jardins privés, jardins potagers avec grenadiers, figuiers et roseaux qui descendent vers le cimetière marin et le port. », N. Huston et L. Sebbar, Lettres parisiennes, op. cit., p. 37.
39 Marie-Françoise Chitour relève un « désir d’ancrage » dont l’emploi métonymique du mot « terre » serait l’indice. Marie-Françoise Chitour, « Une parole féminine épistolaire : Lettres parisiennes de Nancy Huston et Leïla Sebbar », in C. Chaulet-Achour (dir.), Études littéraires maghrébines n° 13, Cahiers Jamel Eddine Bencheikh, Savoir et imaginaire, Paris, L’Harmattan, p. 187-201, p. 195.
40 N. Huston et L. Sebbar, Lettres parisiennes, op. cit., p. 129-130.
41 Il faudrait bien entendu soumettre tout l’œuvre de Leïla Sebbar à cette question.
Ainsi, pour ne donner qu’un exemple, le roman Shérazade ne présente aucune expression de cette forme de rêverie.
42 N. Huston et L. Sebbar, Lettres parisiennes, op. cit., p. 97.
43 Ibid., p. 98.
44 B. Sansal, Le Serment des barbares, Gallimard, p. 11.
45 Ibid., p. 10-11.
46 Ibid., p. 15.
47 G. Deleuze et F. Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 82.
48 É. Glissant, Poétique de la Relation, op. cit., p. 43.
49 P. Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Gallimard, p. 108.
50 D. Maximin, Les Fruits du cyclone, une géopolitique de la Caraïbe, Le Seuil, p. 18-19.
51 Entretien avec Rose Réjouis, Fort-de-France, 11 juin 1996, en français in « île en île »/ en anglais in P. Chamoiseau, R. Réjouis, « A reader in the room : Rose-Myriam Réjouis meets Patrick Chamoiseau », Callaloo, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 22.2.1999, p. 346-350.
52 « [...] sa parole enveloppait les cadavres veillés, terrassant l’angoisse des nuits mortuaires. Il captivait les compagnies au rythme de ses gestes, baillant la parole non plus dans l’assemblage évanoui des veillées traditionnelles, mais dans les refuges des nègres d’antan, des nouveaux nègres-marrons, des nègres perdus, des nègres abandonnée, à mauvais genre et en rupture de ban. Il ne venait sous les tamariniers de la Savane qu’avec le carnaval et de manière irrégulière. », P. Chamoiseau, Solibo Magnifique, Gallimard, p. 42-43. Le pays est convoqué dans la parole et les hommes unis dans le personnage de Solibo dont la présence insaisissable, imprévisible, introduit l’horizon infini de la rêverie et de l’écriture poétique : c’est une déterritorialisation. Le passé fait écho au présent : c’est une reterritorialisation historique, politique et sociale.
53 « (Solibo Magnifique me disait : « ... Oiseau de Cham, tu écris. Bon. Moi, Solibo, je parle. Tu vois la distance ? Dans ton livre sur Manman Dlo, tu veux capturer la parole à l’écriture, je vois le rythme que tu veux donner, comment tu veux serrer les mots pour qu’ils sonnent à la langue. Tu me dis : Est-ce que j’ai raison, Papa ? Moi, je dis : on n’écrit jamais la parole, mais des mots, tu aurais dû parler. Écrire, c’est comme sortir le lambi de la mer pour dire : voici le lambi ! La parole répond : où est la mer ? Mais l’essentiel n’est pas là. Je pars, mais toi tu restes. Je parlais, mais toi tu écris en annonçant que tu viens de la parole. Tu me donnes la main par-dessus la distance. C’est bien, mais tu touches la distance... ») », P. Chamoiseau, ibid., p. 52-53.
54 A. Kourouma, En attendant le vote des bêtes sauvages, Le Seuil, p. 10. Sora a été expliqué auparavant : « un chantre, un aède qui dit les exploits des chasseurs et encense les héros chasseurs. », (p. 9).
55 Telles que : « (Ce qui les préoccupait était plus chaud que la cause qui amène le caïman à fuir le marigot.) », A. Kourouma, En attendant le vote des bêtes sauvages, op. cit., p. 13.
56 « Votre nom : Koyaga ! Votre totem : faucon ! Vous êtes soldat et président.
[...]. Vous êtes chasseur ! », A. Kourouma, En attendant le vote des bêtes sauvages, op. cit., p. 9.
57 « À toi, regretté tonton Niankoro Fondio, saluts et respects ! À toi, regretté papa Moriba Kourouma, saluts et respects ! À vous deux émérites maîtres chasseurs à jamais disparus ! Votre neveu et fils dédie ces veillées et sollicite encore, encore, votre protection, vos bénédictions. » (en exergue).
58 A. Kourouma, En attendant le vote des bêtes sauvages, op. cit., p. 12.
59 Ibid., p. 13.
60 Ibid., p. 17.
61 É. Glissant, Poétique de la Relation, op. cit., p. 34.
Auteur
-
Corinne Blanchaud
Université de Cergy-Pontoise
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
L’information dessinée en Afrique francophone
Postures critiques et transmission de savoirs
Alpha Barry (dir.)
2019
Pour un Théâtre-Monde
Plurilinguisme, interculturalité, transmission
Yamna Abdelkader, Sandrine Bazile et Omar Fertat (dir.)
2013
L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires politiques et médiatiques en Afrique
Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2011
Le sentiment de la langue
Évasion, exotisme et engagement
Musanji Nglasso-Mwatha et Tunda Kitenge-Ngoy (dir.)
2011
Légitimité, légitimation
Ozouf Sénamin Amedegnato, Sélom Komlan Gbanou et Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2011
Le discours rapporté dans l’oral spontané
L’exemple du français parlé en République du Congo
Édouard Ngamountskika
2014
Le français et les langues partenaires : convivialité et compétitivité
Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2014
Transmission et théories des littératures francophones
Diversité des espaces et des pratiques linguitiques
Dominique Deblaine, Yamna Abdelkader et Dominique Chancé (dir.)
2008