Les enjeux du corpus de la littérature francophone enseigné à l’université de la Polynésie française à la lumière du TAUI1
p. 149-165
Texte intégral
1Pourquoi et comment enseigner les littératures francophones à l’Université de la Polynésie française ? La réponse pourrait aller de soi, si ce n’est que les derniers apports des études francophones ainsi que le contexte géo-politique actuel de la Région Pacifique nous invitent à la reconsidérer sérieusement.
2A priori, les raisons d’enseigner d’autres littératures en français, à côté de la littérature « nationale » semblent évidentes. Comme aux Antilles, au Québec, au Maghreb, en Afrique, nous sommes confrontés à un même facteur originel, que Michel Beniamino qualifie de facteur externe commun à ces littératures et qui est l’action du colonisateur français. La conséquence est que « pour qu’il y ait francophonie littéraire, il faut qu’il y ait une réponse de l’écrivain à la situation d’un groupe social possédant le français dans son répertoire linguistique »2. L’existence de ce groupe est bien le résultat de la colonisation, au sens large. Toutefois, Michel Beniamino met aussi l’accent sur l’importance déterminante d’un facteur interne pour rendre compte de ces littératures, et qui est « la structure et l’organisation de (ces) sociétés dans ce qu’elles ont de plus spécifique ». Or, aujourd’hui, ces sociétés, les contextes socio-culturels ainsi que la situation même du français sont fort différents. Donc, au-delà des descriptions existantes et des cadres théoriques d’ores et déjà mis à jour qui s’appuyaient sur le facteur externe pour délimiter un objet, il s’agirait de se livrer à une véritable étude comparative des littératures francophones en prenant en compte chaque fois, l’originalité du contexte socio-culturel, afin de vérifier l’existence d’un champ littéraire autonome : la francophonie littéraire. Pour être exhaustif, il faudrait dire qu’une telle définition de la francophonie littéraire soulève de vives critiques de la part de certains écrivains et critiques qui souhaiteraient que la différence marquée par cette distinction entre littérature française et littératures francophones soit abolie, minimisant ainsi l’importance du phénomène colonial dans la genèse des littératures francophones. Toutefois, vue de la Polynésie française, Pays d’Outre-mer autonome et non indépendant, la définition de M. Beniamino garde toute sa pertinence.
3Donc, le point commun entre ces littératures francophones est l’existence effective d’une littérature en français dans un contexte multilingue et multiculturel. Ceci suffirait à en justifier l’enseignement à côté d’une littérature nationale ou comparée institutionnelles, parfois fort éloignées du quotidien des étudiants polynésiens. Si l’on va plus avant, il convient de noter une proximité géo-politique plus grande des conditions d’écriture en Polynésie française avec certaines littératures francophones. Ainsi, la Polynésie partage-telle avec les Antilles françaises un contexte d’insularité tropicale et de lien institutionnel fort avec la France. En revanche, le contexte multilingue et multiculturel polynésien est plus proche de celui des littératures négro-africaines francophones : sociétés de type traditionnel et langues non européennes utilisées par un nombre de locuteurs relativement limité en concurrence avec le français. On peut aussi étendre les parallèles éclairants au contexte économique. Comme les Antilles, la Polynésie est très dépendante économiquement de la métropole et les transferts financiers sont importants. Comme les sociétés africaines, la société polynésienne connaît un violent contraste interne entre une économie traditionnelle de subsistance, dans les îles éloignées par exemple, et une économie de type libéral. Ces diversités linguistiques, économiques, culturelles et sociales ont sans nul doute fortement déterminé le statut de l’écrivain francophone en Afrique, tel que le définit Michel Beniamino, et qui est, on peut le penser, légèrement différent au Québec où le français a été longtemps une langue « dominée ».
4Dans un premier temps, nous allons tenter de montrer ce qu’impliquent les diverses grilles d’analyse existantes des littératures francophones que Michel Beniamino soumet à une critique sans complaisance et nous nous demanderons en quoi l’enseignement des littératures francophones en Polynésie française est un enjeu de société significatif.
5Pour rendre compte des littératures francophones on peut par exemple choisir d’utiliser des modèles de périodisation qui peu ou prou distinguent un avant et un après, avec une date inaugurale qui serait celle des indépendances. Cela peut se traduire sous une forme plus proprement littéraire par une dualité imitation/émancipation, celle-ci devant aller jusqu’à l’avènement d’une littérature en langue vernaculaire et la disparition annoncée d’une littérature en français. Dans la plupart des œuvres africaines francophones de première génération, il est vrai que l’on a souvent une opposition sans beaucoup de nuances entre le passé pré-colonial, paré de toutes les vertus, et solution d’avenir, et le présent ou le passé immédiat colonial, source de tous les maux. Pour ce qui est de la Polynésie française, ce schéma permet de rendre compte fidèlement d’une œuvre, qui est celle de Chantal Spitz. En effet comme celles des écrivains africains désormais classiques, cette œuvre dit son refus du français et de la civilisation occidentale en même temps qu’elle prône un retour aux sources. Chantal Spitz, après avoir dressé dans L’Île des rêves écrasés, le tableau d’une île polynésienne au nom hybride, Ruahine, loin de Papeete mais abritant une base de missiles nucléaires, succombe au fantasme du paradis perdu et retrouvé dans Hombo : « l’existence musarde joyeusement le long des activités journalières et saisonnières familiales et communautaires, entre pêche et culture mises en terre et récoltes, enfants et adultes participant des mêmes tâches »3. Ce paradis de la société traditionnelle n’est désormais plus adapté aux jeunes adolescents « prisonniers d’un nébuleux passé et d’une modernité indéfinie »4. Néanmoins ce passé, on le sent, est à reconquérir et cette reconquête commence par celle des mots : Toeraura, l’équivalent du griot africain, le Tuaroï, veillée de prières, le Haapira tapati, école du dimanche, le Taurèarèa, adolescence, le ârearea, la fête, le motoro, ou rapt des jeunes filles. Chantal Spitz fait de son itinéraire personnel une solution proposée à la collectivité : retrouver l’âme polynésienne dans une île éloignée, réapprendre les gestes et les mots du passé. « L’habitation est assez spacieuse pour accueillir les quatre enfants [...] Taraimateata avec l’aide des femmes du village a tressé les niaù [...] Le fare taotoraa, maison à dormir [...] Un toit commun unit le fare tamaaraa, maison à manger, et le fare tutu, maison à cuisiner »5. Cependant, Chantal Spitz est relativement isolée dans la littérature d’expression française en Polynésie. Par ailleurs, selon Michel Beniamino, si le schéma évoqué ci-dessus peut correspondre à une étude thématique superficielle des littératures africaines, il n’est pas satisfaisant dans la mesure où il ne rend pas vraiment compte de la réalité passée et actuelle des littératures francophones : ainsi la littérature coloniale a-t-elle parfois déjà tenté une aventure émancipatrice par rapport à la littérature nationale et des oeuvres continuent d’être écrites en français, quarante ans après les indépendances. Cet universitaire met par ailleurs en évidence combien ce refus affirmé de la culture et de la langue françaises peut, paradoxalement mais objectivement, être une façon pour les élites de maintenir leur pouvoir symbolique : « Le français, globalement, conforte le placement de certaines élites sociales dans la compétition pour le pouvoir et la conquête de ce pouvoir implique des affrontements qui peuvent utiliser les langues vernaculaires pour atteindre leurs objectifs sociaux »6. Il est inutile de s’étendre enfin sur les nombreuses critiques auxquelles a été soumis le thème utopiste du retour à l’âge d’or pré-colonial par les sciences humaines. Stéphanie Ari’irau, écrivain polynésien contemporain conjure : « Ne puisons pas notre fierté dans ce passé qui est si lointain, irréel »7. Privilégier la grille de lecture évoquée ci-dessus pour l’enseignement n’est donc pas neutre dans un contexte d’arrivée au pouvoir d’un gouvernement de coalition dont le président est le chef du parti indépendantiste, prônant les vertus de la tradition.
6Une autre grille d’analyse implicitement ou explicitement omniprésente pour l’étude des littératures francophones est celle des littératures nationales comme réalité en construction ou comme horizon d’attente. Michel Beniamino s’appuyant sur les plus récents résultats de l’anthropologie montre comment ce modèle est de moins en moins pertinent dans le monde contemporain et particulièrement en Afrique. Ce modèle est aussi fortement daté et situé. Selon Marc Crépon dans son ouvrage sur Les Géographies de l’esprit8, le premier à avoir théorisé les rapports de la nation, de la langue et de la littérature a été Leibniz. Le texte fondamental du philosophe a été écrit en 1682-1683 mais publié seulement en 1846 : Exhortation à l’adresse des Allemands d’avoir à exercer leur entendement et leur langue, accompagnée de la proposition d’une société pour l’appartenance allemande. Dans cet écrit, la nation ne se différencie pas nettement du peuple et même de la population concrète qui parlent une même langue et dont le génie propre s’exprime à travers une littérature en langue nationale. Le système de Leibniz sera repris et enrichi par les écrivains du Sturm und Drang dont Herder puis par les romantiques allemands. À cette époque, la réflexion philosophique sur la diversité humaine se réoriente autour de l’identité de la langue et du peuple, celle-ci étant tout d’abord le signe de l’existence de celui-là, mais aussi, très rapidement expression de son essence et facteur intériorisé d’unité pour ceux qui disent appartenir à la même nation. Au schéma leibnizien, Herder ajoute l’idée d’évolution, d’avenir à réaliser. Ainsi, grâce à la littérature, la nation possède-t-elle certes, dans sa langue, un réservoir, une mémoire et une tradition, qui sont la manifestation concrète du rôle des générations passées dans l’expression du génie national. Mais ce génie national doit encore s’accomplir dans l’avenir, et il le fera grâce à la littérature dans laquelle la tradition est retravaillée, réinvestie par les nouvelles générations. Ainsi l’alliance de la langue, de la nation et de la littérature placée dans une perspective historique permet-elle de comprendre comment concrètement se manifeste et se renforce le lien national dans le temps.
7Selon certains critiques, il existe une volonté, à l’heure actuelle, de susciter des littératures nationales en Afrique francophone. Pourtant, des écrivains africains résistent à la notion imposée de littérature nationale : « Refus d’être enfermés dans les micro-nationalismes [...] Peur d’être récupérés par les politiciens locaux [...] Impossibilité de se limiter à tel ou tel État, vu leur représentativité ethnique plus large ». Le cadre structurel de littérature nationale importé serait donc une tentative subreptice ou inconsciente des conséquences pour mettre en cause le combat des écrivains africains pour la liberté et la démocratie en les emprisonnant dans un carcan trop étroit, celui de l’État à l’occidentale : « Les anthologies et les ouvrages scolaires ne sont pas innocents ; souvent ils tentent d’occulter le continuum historique qui relie la génération des écrivains africains d’aujourd’hui à leurs aînés ; ainsi font-ils éclater une machine de guerre intellectuelle qui avait démontré son efficacité en des temps plus hostiles. Après quarante ans d’indépendance on essaie derechef, par des voies nouvelles certes, de disloquer la conscience africaine »9. Dans de nombreuses œuvres d’écrivains polynésiens, on retrouve le lien sacralisé de la langue, de la culture et du peuple. La plupart s’arrêtent à ce stade, mais certains n’hésitent pas à développer le schéma acquis du XIXe siècle occidental pour voir dans une langue commune, le socle d’une nation et donc celui de la revendication d’un État indépendant. On peut citer l’exemple de Jean-Marc Pambrun, dans Le Bambou noir, roman publié en 2005, où le mot « nation polynésienne » apparaît pour la première fois : « il était un autochtone, un ta’ata ma’ohi jusqu’au fond des tripes, et tout le lui rappelait chaque fois que sa fierté d’appartenir à la nation polynésienne était sollicitée. »10. Le héros par ailleurs ne fait pas mystère de ses convictions indépendantistes et de sa lutte contre la colonisation française. Il en est de même pour Stéphanie Ari’irau, qui évoque « notre nation »11 dans un texte de 2005. En Polynésie, la revendication identitaire prend des allures d’avènement d’une littérature nationale au moment où la notion d’État-nation comme décrite précédemment, ainsi que ses corollaires sont fortement remis en cause en Occident.
8En effet, à l’heure où nous assistons à un mouvement de globalisation et d’internationalisation à peu près général, où les sociétés deviennent multiculturelles, nous devons nous interroger sur la validité du schéma qui liait étroitement culture/nation/État/ indépendance dans la pensée politique du XIXe siècle. C’est ce que n’hésite pas à faire Albert Memmi à propos du Maghreb en constatant l’échec de cette construction intellectuelle si fructueuse en Europe au XIXe siècle : « le décolonisé vit ainsi un écartèlement immobile. L’État-nation s’est ici épuisé avant de s’affirmer [...] Il n’a obtenu qu’une médiocre gestion du quotidien [...] Le décolonisé rêve-t-il alors [...] des deux périodes heureuses de l’unification de l’histoire arabe [...] Il sait bien qu’il s’agit largement d’un mythe, aujourd’hui périmé ».12 La notion d’indépendance doit, elle aussi, être revue : « la nation est trop fragile pour n’être pas d’une manière ou d’une autre satellitaire, [...] son indépendance, si difficilement obtenue, demeure menacée »13.
9Si A. Memmi s’interroge sur la validité de la notion d’indépendance, l’anthropologue français Jean Loup Amselle, qui a beaucoup écrit sur le multiculturalisme et ses conséquences en France contemporaine, questionne la notion d’identité culturelle. Pour lui, la vision la plus répandue de la culture est liée à l’apparition de l’État-nation : « Comment se constitue une culture ? Cette question ne peut se poser indépendamment de l’interrelation existant entre les différentes cultures, de la fixation de celles-ci par l’écrit et de l’émergence d’une forme d’État particulière : L’État bureaucratique centralisé »14. Pourtant, bien au contraire, la culture n’est pas un phénomène stable, comme ont voulu le décrire les premiers anthropologues, un héritage pérenne sur lequel fonder un État-nation indépendant, mais plutôt un champ de négociation constant dans la sphère sociale et politique d’une communauté. L’aspect unitaire de la culture est d’ailleurs partout remis en cause. Rappelons ici par exemple que vit en Polynésie une communauté d’origine chinoise qui a abandonné l’idée du retour à la terre des ancêtres, qui revendique ses origines et se sent pourtant profondément polynésienne.
10Le lien langue/culture fait lui-même l’objet d’une réévaluation, ne serait-ce justement qu’à cause de l’existence de littératures en plusieurs langues dans une même communauté, comme en pays francophones ou anglophones, ou encore parce que les États-nations existants sont rarement unilingues malgré une politique linguistique visant à imposer une unité. En France, il existe un grand nombre de langues régionales, de même qu’en Polynésie française les textes officiels distinguent le marquisien, le paumotu, le mangarévien et le tahitien. Est-on fondé dès lors à utiliser la grille d’analyse de la revendication identitaire dans la littérature sans référence épistémologique à tout ce qu’elle sous-entend ? La question devient d’autant plus cruciale que le changement de gouvernement en Polynésie s’accompagne d’une floraison de textes où les personnages posent la question de l’indépendance en liaison avec la revendication identitaire, ce qui n’était pas le cas de la génération littéraire précédente : il faudrait citer Mutismes de Titaua Peu, publié fin 2002, Le Bambou noir de Jean-Marc Pambrun de 2005, déjà cité ou encore Je reviendrai à Tahiti de Stéphanie Ari’irau publié aussi en 2005. Michel Beniamino insiste beaucoup sur le rôle joué par les enseignants européens exerçant en Afrique après les indépendances, ainsi que sur leur responsabilité dans la mise en évidence de littératures nationales africaines, auxquelles, nous l’avons vu, certains écrivains africains refusent toute pertinence. Dès lors les enseignants de littérature francophone de Polynésie ne peuvent que réfléchir sur les enjeux de leur enseignement et mesurer à quel point leur tâche est sensible et délicate.
11Après avoir examiné de près les bases épistémologiques des deux principales grilles d’analyse utilisées pour enseigner la littérature francophones, à savoir la grille post-coloniale et la grille du nationalisme littéraire, nous serions tentés d’adhérer aux recommandations constamment réitérées par Michel Beniamino dans son ouvrage sur la Francophonie littéraire : « l’analyse de l’émergence des littératures est possible dès lors que l’on parvient à réintroduire dans le champ de la théorie la dimension historique et la praxis sociale »15. Si nous le suivons lorsqu’il définit la littérature comme « un des éléments de l’univers symbolique légitimant la construction sociale de la réalité »16, nous pourrions proposer une interprétation opératoire de la littérature polynésienne d’expression française à partir des réalisations des littératures antillaise et africaines, et apporter ainsi une contribution à une étude de la variation littéraire que préconise Michel Beniamino. Selon lui, dans les contextes antillais et africain, les littératures francophones seraient productrices de normes sociales dans deux directions antagoniques. Il s’agit de l’acquisition par les élites d’une légitimité symbolique qui leur a permis d’accéder au pouvoir ou qui doit leur permettre de le faire d’une part. D’autre part, il s’agit de produire des normes sociales permettant d’intégrer les nouvelles réalités sociales et de ménager les souvenirs des sociétés traditionnelles en voie de disparition. On voit bien en quoi ces deux directions sont antagoniques : témoigner d’une culture élitaire et proposer des valeurs pour le plus grand nombre. Pour compléter cette grille, il faudrait préciser que l’acquisition d’une légitimité symbolique peut se faire à l’intérieur de la communauté-cible ou à l’extérieur, ce qui est le cas de nombreux écrivains africains exilés à l’heure actuelle et ce qui amène David N’Goran à proposer une catégorie du contre-discours et une sociologie du « roman scandaleux », dans le cadre d’une analyse de la littérature africaine17.
12Pour Patrick Chamoiseau, « Malheur à ceux qui écrivent contre la domination de l’âge dernier : ces balles ont un passé grandiose mais peu de lendemain »18. Selon lui et pour d’autres écrivains antillais, leur richesse est dans la diversité de leur moi : « moi-colons, moi-amérindiens, moi-africains »19. Pour cet écrivain, il ne s’agit pas de mener des combats rétrogrades contre une domination qui a changé de face, il faut accepter cette « mosaïque culturelle » et l’utiliser contre le phénomène contemporain d’une mondialisation totalisante. Il apparaît ici que l’écrivain antillais a déconstruit le schéma contraignant de la littérature identitaire hérité du XIXe siècle occidental pour lui donner un autre contenu. La littérature antillaise pose les termes de l’interdépendance des communautés dans un même pays, celui de l’interdépendance des communautés francophones, celui d’une interdépendance au niveau international. La francophonie pourrait alors porter l’expression de la Périphérie par rapport au Centre du pouvoir, qui bien entendu n’est plus la France, et le faire de telle façon qu’elle mettrait en cause la vision antagonique des peuples et de l’histoire qui a été longtemps celle de l’Occident puis des peuples qu’il a soumis à sa domination. Selon Jean Bessière, la littérature francophone contemporaine rejetterait une téléologie de l’Histoire. Dans la théorie post-coloniale en revanche, « il faut reconnaître la contrepartie de la raison occidentale de l’histoire-souci constant de la fin, inquiétude devant l’absence de fin »20. Par opposition au post-colonialisme de Salman Rushdie par exemple qui postule une absence de sens de l’histoire par incapacité de lire l’Histoire de l’Inde autrement qu’en référence à la colonisation anglaise, certains écrivains apporteraient une nouvelle lecture du temps historique, placée sous le signe de la continuité, de l’interdépendance, de la survie face à tout pouvoir, de la prise en compte du réel, de la relativisation des concepts de résistance à l’oppression coloniale et de souveraineté nationale à conquérir empruntés à l’histoire occidentale.
13Entre l’émergence contestée de littératures nationales en Afrique et la mise en cause des schémas d’interprétation habituels par la littérature antillaise d’expression française peut-on tenter de bâtir une analyse des phénomènes littéraires contemporains en Polynésie française, avec les risques que comporte toute tentative d’« histoire immédiate » ?
14Nous évoquions plus haut le souhait, pour l’écrivain francophone, d’obtenir une légitimité symbolique grâce à sa production littéraire. Parmi les écrivains polynésiens, il paraît clair que Louise Peltzer et Flora Devatine ont joui de cette légitimité symbolique dans la société polynésienne d’avant le Taui : Louise Peltzer est Professeur des universités, ancien ministre de la culture, de l’enseignement supérieur et de la recherche dans le gouvernement autonome de Gaston Flosse, actuellement présidente de l’université de la Polynésie française. Flora Devatine a été déléguée à la condition féminine, décorée de l’ordre de la légion d’honneur le 8 mars 2003. Elle est aujourd’hui le chef de file consensuel du mouvement des écrivains polynésiens s’exprimant dans la revue Littérama’ohi. Or, toutes deux tiennent un discours assez similaire à propos des langues : le citoyen polynésien d’aujourd’hui est un citoyen bilingue et pourquoi pas polyglotte. Pour Louise Peltzer, « le bilinguisme voulu par les populations et officialisé par le Conseil du gouvernement le 28 novembre 1980 nous conduit à défendre et à promouvoir avec la même ferveur les deux langues »21. Pour Flora Devatine, professeur d’espagnol : « Les intellectuels des colonies sont nécessairement et obligatoirement, issus et nourris d’au moins deux cultures sinon de trois, ce qui les amène à pratiquer dans le quotidien, plus d’une langue »22. Elle utilise d’ailleurs parfois des locutions en espagnol dans ses textes23. Quant à Michou Chaze, son recueil de poèmes, Toriri, comporte des textes écrits indifféremment en Reo ma’ohi, français ou anglais. L’intellectuel ma’ohi revendiquait naguère une légitimité symbolique fondée sur au moins un bilinguisme. Toutefois l’élément déterminant est bien sûr une possession très assurée de la langue polynésienne, et, aussi bien Louise Peltzer que Flora Devatine insistent sur des origines modestes et enracinées loin de Papeete. Louise Peltzer n’hésite pas à affirmer : « La politique assimilatrice mise en place par l’administration coloniale n’a joué son rôle destructeur culturellement qu’auprès de certaines familles de la capitale »24. Le thème de son enfance passée à Huahine est un thème central dans son œuvre, de même que son enfance dans la presqu’île, à Tautira, pour Flora Devatine. Pour celle-ci « C’est de la masse et par la masse que la culture doit être régénérée »25. La culpabilité de l’intellectuel monolingue exprimée par Chantal Spitz, élevée à Papeete, conforte le symbole : « Parler-lire-écrire en langue française comme une traîtrise à mon peuple une justification de la domination étrangère une collaboration avec l’État colonisateur. Toutes mes anxiétés mes obscurités mes ambiguïtés. Tous mes grincements mes déchirements mes gémissements »26. Il y a peu, l’intellectuel polynésien type était un locuteur natif de Reo-Ma’ohi, langue apprise loin de la capitale, dans un milieu modeste protégé de l’acculturation, ayant acquis par la suite une compétence sanctionnée par des diplômes dans une ou plusieurs langues européennes. Il était donc un modèle au double point de vue des valeurs républicaines et de la conscience identitaire.
15Depuis mai 2004 et le changement de gouvernement, les choses ont évolué27. Et l’on peut même risquer l’idée que le Taui littéraire28 a précédé le Taui politique puisque l’ouvrage emblématique de Titaua Peu, Mutismes a été édité fin 2002. Les écrivains qui occupent désormais le devant de la scène, mettent l’accent sur une parole confisquée, censurée, parfois sur une auto-censure comme Jean-Marc Pambrun. Les titres de leurs œuvres sont significatifs. Ils évoquent la difficulté de parler, Mutismes donc mais aussi Les Parfums du silence de Pambrun édités en 2003, ou encore la marginalité comme Hombo de Chantal Spitz, référence aux vagabonds américains, ou bien Je reviendrai à Tahiti évoquant l’exil, de Stéphanie Ari’irau et pourquoi pas Le Sale petit prince de J.-M. Pambrun. Ces écrivains, plus jeunes pour la plupart, que ceux évoqués précédemment, disent leur regret d’avoir été privés de leur langue maternelle par l’école républicaine et leur souhait fervent de la reconquérir ainsi que leur absence de culpabilité face à une situation dont ils refusent de porter la responsabilité : « je ne connais même pas les mots de notre langue »29. Nous sommes donc fort loin du roman historico-mythique de Louise Peltzer proposant une lecture polynésienne de la découverte de Tahiti par les Européens. Jean-Marc Pambrun, Titaua Peu, Stéphanie Ari’irau disent aussi leur rejet sans ambiguïté de la colonisation française et évoquent les positions indépendantistes quoiqu’avec beaucoup plus de prudence. Les leaders indépendantistes sont mis en scène et le pouvoir de fascination qu’ils exercent sur les personnages principaux est évident. Dans Le Bambou noir de Jean-Marc Pambrun, les prises de position du personnage principal, le Tahitien, sont comme des prurits, à diverses occasions, entrecoupés de périodes de latence ou de découragement. Pour le personnage féminin de Je reviendrai à Tahiti : « Je l’ai peut-être, ce « complexe de la dépendance de ce connard de Mannoni [...] Parce que je hais les impérialismes, je me mettrai à tes côtés, par amour pour toi, pour cette indépendance à laquelle tu as consacré ta vie »30.
16Plus contemporains de Louise Peltzer et Flora Devatine, Chantal Spitz et J.M. Pambrun avaient trouvé leur légitimité symbolique dans leur refus de ce que l’on a appelé communément le « système Flosse ». Ils exprimaient en toute conscience leur responsabilité d’écrivains :
« Il risque fort d’être maudit
Si le pouvoir de son pays
Ne reconnaît ni son parler
Ni les idées qu’il veut porter »31.
17Ils doivent donc redéfinir leurs positions et le font avec un remarquable sens de la mesure car ils savent la gravité des enjeux. Chantal Spitz est d’une lucidité et d’une honnêteté qu’il faut saluer : « dans les temps de déséquilibre de flottement de convalescence que nous traversons pouvons-nous nous contenter de nous taire de nous complaire de nous satisfaire d’un dévoiement du taui sous prétexte d’une indéfectible fidélité à un idéal moribond
18Mais
19Si finalement
20La fidélité de l’écrivain ne se contractait qu’envers son écrire ? »32
21Jean-Marc Pambrun, pour sa part, appelle à inventer un système politique en accord avec la tradition polynésienne : « Nous avons tout ce qu’il faut pour bâtir [...] une démocratie sociale qui prenne en compte notre identité communautaire et fédéraliste »33, réalisant ainsi la deuxième partie du programme de légitimation symbolique décrit par Michel Beniamino. Le héros du Bambou noir se nourrit des oeuvres de penseurs en sciences sociales ayant eu leur heure de gloire dans les années 70, et qui tous, prônent une révolution des comportements économiques et politiques au nom d’une vision de l’homme : il y a René Dumont, L’Utopie ou la mort (1974), Charles Wright Mills, qui, dans l’imagination sociologique (1967), plaide pour une conception plus éthique que technocratique et positiviste des sciences humaines. Autre penseur à contre-courant des systèmes dominants, Pierre Clastres et sa Société contre l’État (1974). Pour lui, si des sociétés sont sans État, c’est qu’elles sont contre l’État. Ainsi les sociétés traditionnelles non-étatiques, le sont-elles en toute connaissance de cause. Le pouvoir s’y exerce en sens inverse de celui de l’État. C’est la société qui a tout pouvoir sur un chef mis à son service qui n’a que des devoirs, et un peu de prestige. Ce que la société refuse, c’est l’instauration d’un pouvoir séparé d’elle. Cela ne signifie pas qu’elle refuse la règle. C’est semble-t-il à juste titre que Pierre Clastres peut être qualifié d’anthropologue anarchiste. Le fruit que retire le héros du Bambou noir de la fréquentation de ces intellectuels est résumé dans une citation de Samir Amin, célèbre professeur d’économie politique du développement : « il n’est pas possible, en général, pour les pays dépendants de briser les structures qui assurent la reproduction des relations impérialistes ». Reste donc la révolution ou l’utopie. Asphyxiante culture de Jean Dubuffet est aussi mentionnée. Pour ces écrivains, la légitimité symbolique n’est plus dans la connaissance de la langue vernaculaire. Mais est-elle pour autant caractérisée par des prises de position idéologiques très affirmées ?
22Mais en fin de compte, qu’est-ce qui caractérise cette « génération Taui », non pas dans ses déclarations, mais plutôt dans ses œuvres littéraires ? En fait, au-delà de ce que nous venons d’évoquer, le thème central des écrits paraît bien être le sujet écrivant ou créant, chose extrêmement inhabituelle dans les littératures émergentes. Titaua Peu met en scène une jeune femme, partie étudier en métropole et qui se livre à l’écriture à la suite de la suggestion d’un psychiatre voulant l’aider à surmonter le traumatisme des événements politiques et personnels vécus à Tahiti : « Cela fait quelque temps que j’essaye d’écrire son histoire, la mienne, celle de Rori, celle de mon pays »34. Dans Le Bambou noir J.-M. Pambrun évoque à la troisième personne la création d’un dessin par le Tahitien, où celui-ci exprime toutes ses révoltes et ses rêves durant de longues années de gestation, qui sont celles de son existence pendant vingt ans. L’œuvre achevée ainsi que ses diverses étapes figurent dans l’ouvrage et sont longuement commentées. Le personnage de Stéphanie Ari’irau raconte son exil et les événements qui l’ont conduite à étudier à New York. Nous avons aussi des extraits de journaux intimes de personnages secondaires, tel celui du frère de Roselyne. Quant à Chantal Spitz elle justifie l’écriture de Hombo comme le témoignage fidèle d’un récit rapporté par le personnage central. La genèse des œuvres et le sujet de leur énonciation est ainsi au premier plan. Comment interpréter ce point commun ? Ne peut-on y voir d’une certaine façon, une crainte face à la responsabilité de l’écrivain dans la création de normes sociales, une manière de limiter volontairement la portée du message à une subjectivité, celle d’un personnage de roman, souvent il est vrai nourri de références auto-biographiques ? Tout se passe comme si conscients de leur responsabilité et soucieux de les assumer, les écrivains mettaient en même temps en évidence l’aspect nécessairement subjectif de leur vision ainsi que les doutes qui les agitent. En effet, les enjeux sont cruciaux et cette attitude serait en fait parfaitement compatible avec les profondes mutations que subit l’univers symbolique de la communauté polynésienne à l’heure présente, dans un monde où les vieux schémas idéologiques ont été laminés et où l’avenir est à inventer sans garde-fou.
23Nous avons donc voulu montrer l’importance des enjeux actuellement à l’œuvre dans l’enseignement des littératures francophones à l’Université de la Polynésie française et la situation extrêmement inconfortable de l’enseignant, interpellé, comme nous l’avons dit, avec vigueur par Michel Beniamino, dans son ouvrage sur la Francophonie littéraire.
24Nous espérons par ailleurs que l’exemple si actuel de la littérature polynésienne d’expression française contemporaine, et de l’étude que nous en avons tentée, contribuera à fonder plus encore la nécessité et la pertinence des analyses épistémologiques, historiques et sociologiques des littératures francophones et d’émergence, seules à même de nourrir un minimum de conscience professionnelle et de distance critique chez les universitaires, spécialistes de Lettres francophones.
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Revue Littérama’ohi, n° 1 à 11, Papeete.
Notes de bas de page
1 Taui : mot de la langue polynésienne, signifiant changement, et particulièrement le changement politique intervenu en mai 2004 à l’occasion des élections à l’Assemblée de la Polynésie française, où le parti indépendantiste a été le grand gagnant.
2 M. Beniamino, La Francophonie littéraire, L’Harmattan, 1999, p. 312.
3 C. Spitz, Hombo, éd. Te Ite, 2002, p. 20.
4 Ibid., p. 90.
5 Ibid., p. 19.
6 M. Beniamino, La Francophonie littéraire, op.cit., p. 289.
7 S. Ari’irau, Je reviendrai à Tahiti, L’Harmattan, 2005, p. 111.
8 M. Crépon, Les Géographies de l’esprit, Petite bibliothèque Payot, 1996.
9 Article en ligne, proposé sans nom d’auteur.
10 J.-M. Pambrun, Le Bambou noir, éd. Le Motu, 2005, p. 196. IL
11 S. Ari’irau, Je reviendrai à Tahiti, L’Harmattan, 2005, p. 110.
12 A. Memmi, Portrait du décolonisé, Gallimard, 2004, p. 75-76.
13 Ibid., p. 74.
14 J.-L. Amselle, Logiques métisses, Petite bibliothèque Payot, 1990, p. 54.
15 M. Beniamino, La Francophonie littéraire, op.cit., p. 305.
16 Ibid., p. 303.
17 D. N’Goran, conférence proposée dans le cadre du colloque international : La Transmission des connaissances, des savoirs et des cultures, Alexandrie, mars 2006.
18 P. Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Gallimard, 1997, p. 20.
19 Ibid., cf. p. 102-122.
20 J. Bessière, « Fictions de l’interdépendance et du réel », Littératures postcoloniales et francophonie, 2001, p. 173.
21 L. Peltzer, « Brève histoire de l’enseignement du Tahitien en Polynésie française », dans Bulletin de la Société des Études Océaniennes, Papeete, n° 283, décembre 1999, p. 69.
22 F. Devatine, « Dans quelle langue écrire », Dixit, n° 6, 1997, p. 147.
23 F. Devatine, Tergiversations et rêveries de l’écriture orale, Au vent des îles, 1998, p. 170.
24 L. Peltzer, « Identité et langue », La Nouvelle Revue du Pacifique, p. 87.
25 Bulletin de la société des études océaniennes, Papeete, mars 1979, p. 394.
26 Littérama’ohi n° 2, p. 121.
27 M. Beniamino évoque la rapidité avec laquelle les prises de position des écrivains peuvent évoluer, cf. notamment La Francophonie littéraire, op.cit., p. 229.
28 Cf. Littérama’ohi, n° 7, « Au vent du Taui », et surtout la contribution de Chantal Spitz.
29 S. Ari’irau, je reviendrai à Tahiti, op. cit., p. 107.
30 Ibid., p. 110.
31 J.-M. Pambrun, La Nuit des bouches bleues, les éditions de Tahiti, 2002, p. 56.
32 Littérama’ohi n° 7, p. 26-27.
33 Ibid., p. 63.
34 T. Peu, Mutismes, éd. Haere Po, 2003, p. 95.
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