Propositions pour l’ethnostylistique
p. 207-225
Texte intégral
1Le concept d’ethnostylistique traduit les préoccupations afférentes à une problématique que l’on peut facilement comprendre à partir d’autres notions telles que l’ethnolinguistique, ensemble des problèmes liés aux rapports entre la linguistique et la vision du monde1 ou encore l’ethnométhodologie, branche de l’ethno-sociologie qui part du postulat qu’un discours n’a de sens que s’il est compris dans son contexte, à la fois celui d’émission du discours et celui de réception. Ce que De Luze2 appelle très précisément l’indexicalité.
2Cette problématique, il convient de le souligner, nous a habité depuis les années 1980. Nous travaillions alors sur notre thèse d’Etat en linguistique et stylistique françaises : La prose romanesque de Ferdinand Oyono : Essai de stylistique textuelle et d’analyse ethnostructurale. Cette thèse, préparée sous la direction du Professeur Michel Hausser, a été soutenue devant un jury de l’Université de Bordeaux 3 le 7 juin 1982.
3Dans les années 1980 au siècle dernier, et même dans le contexte de la critique qui prévaut aujourd’hui, l’analyse structurale au sens strict se propose d’étudier les textes et les œuvres littéraires sans tenir compte et de ce qui les précède et de ce qui les suit. Elle ne se préoccupe ni des lieux sources, ni des lieux-cibles de l’énoncé, encore moins des conditions dans lesquelles le texte prend place. Pourtant, le contexte est essentiel pour appréhender l’œuvre littéraire dans la mesure où il permet de mieux déterminer les intentés d’écriture et de cerner les conditions de production de l’œuvre. Celles-ci, on le sait, imposent souvent au texte certaines contraintes qui conditionnent sa compréhension et sa réception.
4Cette problématique nous place au confluent d’un double questionnement.
5Tout d’abord, elle nous amène à nous demander si et dans quelle(s) condition(s) le texte littéraire peut se comprendre en dehors de son environnement contextuel ou en faisant fi des circonstances et du lieu d’énonciation. Si nous parvenons à répondre à cette première interrogation, il sera question de savoir quelles œuvres sont plus sujettes que d’autres à rentrer dans le quadrillage épistémologique que nous préconisons.
6Ensuite, s’agissant du champ de recherche choisi pour mener à bien nos investigations, indiquons qu’il s’agit de la stylistique non pas seulement comme étude de l’expression écrite et/ou orale, mais surtout comme technique d’analyse du style : mode d’intégration de l’individuel dans le travail de structuration linguistique de l’énoncé, et discipline à part entière ouvrant la voie à des méthodes d’approche de l’énoncé. Il y a non une stylistique, mais des stylistiques et la maîtrise des connaissances dans ce domaine est une tâche immense à cause de la diversité des avenues méthodologiques à cerner, de la multiplicité des centres d’intérêts à déterminer et du nombre de points d’ancrage à considérer.
7Pour notre part, nous ne nous limiterons pas à la mère de la stylistique c’est-à-dire la rhétorique, saisissable comme discours à visée persuasive et permettant de maîtriser les structures du langage, son organisation et les formes d’expression adaptées aux diverses circonstances de la vie en société. Il ne s’agit pas non plus de proposer une stylistique qui insiste sur les faits d’expression du langage du point de vue de leurs contenus affectifs, etc. Il est question d’une stylistique qui a pour objet le texte littéraire et qui concentre ses efforts en vue de sa compréhension pertinente. Car, quoi qu’on dise, l’objet éminemment majeur de la stylistique se trouve être le discours ou le texte littéraire et, essentiellement, les textes écrits3.
8Mais il s’agit de savoir si les méthodes d’analyse stylistique proposées jusqu’ici pour l’étude des textes archi-européens – pour n’aborder que ce canton des sciences du langage et de la littérature – et qui procèdent majoritairement de la tradition critique occidentale sont en mesure de produire des résultats semblablement pertinents pour la saisie des textes africains.
9En effet, l’examen de la pratique des différentes écoles stylistiques, qu’elles soient de Bally (expression), de Spitzer (génétique), de Riffaterre (structurale), de Molinié (réception) ou de Dupriez (communication), nous a amené à la conclusion qu’aucune d’entre elles ne tenait avec satisfaction compte de l’approche que nous voulions pour un certain type de productions textuelles. Il appert que dans le climat d’ébullition proposé par les différentes méthodes pour comprendre une catégorie particulière d’œuvres, il y a place pour une nouvelle approche que j’ai appelée ethnostylistique, dont le champ d’application porte prioritairement sur les textes littéraires négro-africains qui ont fait l’objet d’un travail de recherche impressionnant de Monsieur le Professeur Michel Hausser4.
10Cette avancée me semble d’autant plus pertinente que, d’une part, s’observe, depuis un certain temps un intérêt sans précédent pour l’étude des littératures africaines et que, d’autre part, des auteurs de plus en plus nombreux estiment nécessaire de reconsidérer les méthodes critiques occidentales pour mettre en œuvre des grilles d’analyse propres aux textes africains qui prennent en charge leurs spécificités.
11De notre point de vue, s’il est vrai que toutes ces formes charrient leurs méthodes et leurs procédés sur les productions littéraires africaines, pourtant, aucune ne peut se dire totalement et exclusivement au service de cette littérature. Du coup, se pose le problème des couloirs et des spécialités, anodin pour quelques-uns, complexe pour d’autres. Autrement dit la stylistique reste-t-elle toujours dans le champ des sciences du langage lorsqu’elle s’intéresse à la production littéraire africaine ?
12Le stylisticien qui prend pour objet d’étude le texte africain ne saurait être considéré comme marchant sur les plates bandes des spécialistes de la littérature négro-africaine. Il ne peut être considéré comme un chasseur ayant changé le fusil d’épaule. Il faut comprendre que le texte, produit de l’activité scripturale et résultat de l’acte d’énonciation, est commun à tous en tant que lieu de partage et d’échange sur lequel chacun applique ses méthodes d’investigation :
le grammairien qui enseigne les règles de structuration de la langue s’appuie sur le texte.
le linguiste qui étudie les signes et montre comment la langue, outil de communication par excellence, est mise en œuvre pour déterminer les modalités de l’échange, travaille également avec le texte.
le sémioticien s’en sert aussi pour mettre en évidence la modélisation des structures abstraites de la signification.
le thématicien fait de même, qui scrute les modes d’inscription de la pensée dans une œuvre ou dans un ensemble d’œuvres.
13Cette liste n’est pas exhaustive. Tous ces spécialistes de la matière littéraire déploient leurs grilles méthodologique et épistémologique suivant les sensibilités qui correspondent à leur domaine de connaissances. Ainsi, le stylisticien s’intéresse à l’analyse des textes littéraires de toutes sortes, y compris des textes littéraires africains en combinant et en croisant les méthodes des sciences du langage et de la littérature. Le stylisticien, comme le footballeur moderne, exploite, grâce aux ressources de l’outil linguistique, toutes les failles, tous les postes laissés vacants à la fois par l’écrivain, le texte lui-même, et par les autres disciplines qui s’intéressent au littéraire pour mieux faire signifier le texte et mettre en relief les intentions particulières de l’auteur.
14Mais qu’est-ce donc que l’Ethnostylistique et comment essayer de définir dans ce contexte le texte littéraire africain auquel tant de spécialistes africains et africanistes font une cour assidue ?
L’ethnostylistique
15Il est important de rappeler que lorsque le mot stylistique apparaît pour la première fois en langue française en 1872, il est un emprunt de l’allemand stylistik. Cette genèse établit donc que le style est la motivation essentielle de la stylistique qui a pour objet d’étude le discours ou le texte littéraire. Or, quel que soit l’angle sous lequel on le prend, l’œuvre africaine, comme n’importe quel texte pose à la fois des problèmes de production et de réception. La recherche d’une identité, qu’elle soit historique ou idéologique ; la mise en œuvre de l’élément culturel ; la prise en charge de la praxis sociale par la langue ; constituent autant de considérations qui intéressent la critique des textes africains. Le substrat culturel y est important, parce que l’écrivain, issu d’un milieu, exprime nécessairement les réalités de celieu-source en se servant de la langue française comme moyen de communication.
16De la sorte, les conditions de production du texte, parce qu’elles imposent à l’énoncé des contraintes doivent être prises en compte dans l’effort de compréhension de l’œuvre littéraire, c’est-à-dire du résultat de cette activité langagière.
17S’agissant des textes africains, les paramètres évoqués participent à leur texture et en sont des composantes essentielles. Chaque texte africain est ainsi l’expression partielle ou totale d’une culture, et tout le problème est de voir comment la langue française peut prendre ou prend concrètement en charge l’expression des identités culturelles, du vécu négro africain. Ce postulat, s’il est accepté, nous plonge de plein pied dans l’ethnolinguistique, entendue selon J. Dubois et alii5 comme « l’étude de la langue en tant qu’expression d’une culture et en relation avec la situation de Communication ». Mais quelles sont les modalités de cette expression et quelles formes prend-elle quand elle est réalisée concrètement dans un texte ? Nous serons attentifs à cette interrogation.
18Les problèmes abordés par l’ethnolinguistique touchent aux rapports entre la linguistique et la vision du monde. Or, il y a bien un mode d’expression par la langue de cette vision du monde. Cet aspect là est à relier à la problématique de la réception des textes comme littéraires, aux conditions verbales, formelles de ce conditionnement. Nous sommes alors dans le champ de la stylistique et précisément d’une stylistique particulière à la frontière de l’ethnologie et de la stylistique : l’ethnostylistique.
19L’ethnostylistique apparaît par conséquent comme une stylistique qui a pour objet la critique du style des textes littéraires, pour procédé les techniques d’analyse en sciences du langage et pour finalité la prise en compte des conditions de production et de réception des textes (elle peut s’appliquer à d’autres textes que les textes africains, mais à forte coloration ethnique, culturelle, etc.) ainsi que l’étude des modes particuliers d’expression des valeurs culturelles.
20Comme on le constate, l’ethnostylistique est une stylistique se préoccupant de l’étude des conditions verbales et formelles, à l’œuvre dans le discours littéraire. Elle côtoie aussi l’ethnolinguistique lorsqu’elle s’interroge sur ce que peut signifier l’expression d’une pratique sociale, d’une vision du monde par la langue. L’ethnostylistique est à considérer en outre comme l’étude formelle du message linguistique en liaison avec l’ensemble des circonstances de communication et des conditions particulières de l’énonciation.
21Selon une certaine tendance qui a prévalu et qui prévaut encore aujourd’hui, le sens d’un texte est le résultat des relations de tous ordres, à quelques niveaux que ce soit, qui se tissent entre les diverses composantes qui le structurent. Le texte tel qu’en lui-même est producteur de sens ; il suffit de l’interroger en tant que tel, autrement dit de décomposer les différents mécanismes ainsi que les points de suture qui l’organisent et participent solidairement à sa cohésion interne, à la corrélation entre les divers outils ou instruments qui le composent. La saisie d’un texte peut se faire utilement sans se préoccuper, et de ce qui le précède, et de ce qui le suit.
22Cette conception critique d’obédience structuraliste, fonde la démarche de certains stylisticiens dont Riffaterre, représentant éminent du structuralisme américain, et même français. Il le confirme :
« Quand il s’agit d’art verbal, l’accent est mis sur le message conçu comme une fin en soi et non comme un simple moyen, sur sa forme conçue comme un édifice permanent, immuable, à jamais indépendant des contingences externes »6
23Riffaterre ne pouvait souligner davantage que la forme est prépondérante et qu’elle produit le sens. Du reste, ce que Riffaterre appelait formalisme français est en fait un principe fondamental signifiant qu’un texte littéraire est un système combinatoire fini de signes : l’intérieur du système combinatoire de la langue7.
24C’est d’un immanentisme « radical » qu’il s’agit et que certains critiques comme C. Kerbrat-Orrecchioni veulent relativiser en prônant un immanentisme ouvert. Et justement le texte africain qui a une composante extralinguistique forte ne peut que se réjouir de ce basculement vers l’extérieur, vers l’extra-référentialité. Il doit y avoir une intraréférentialité8 dans les textes africains en question, et comme on peut s’en douter, il y a une prégnance certaine du référentiel. Le texte africain peut, de ce point de vue, se présenter dans ses critères de compréhension, le spécifiant à la manière d’une identité remarquable.
De trois critères définitoires du texte littéraire africain
25Evidemment, c’est une tâche bien délicate que de vouloir trouver même sommairement des critères authentiquement définitoires des textes africains. Cette étroitesse provient tout d’abord de l’acception et de l’idée plurielle qu’on peut se faire desdits textes. Il s’agit certainement de savoir ce qui fait leur spécificité relativement à d’autres productions. On peut dire de façon schématique que, les textes qui nous préoccupent sont des carrefours idéologiques, culturels et esthétiques.
Le texte africain est avant tout un lieu idéologique
26La production littéraire africaine d’avant les indépendances a donné naissance à des écrivains de talent qui font aujourd’hui figure de classiques. Ces écrivains ont abordé avec une langue hardie et dans des œuvres à thèses, la condition du Noir et le problème de la colonisation ; la différence de statut et de destin entre l’homme noir et l’homme blanc. Mongo Béti résume à perfection cette polarisation. Il écrit dans Ville cruelle9, au sujet de la ville de Tanga : deux Tanga, deux mondes, deux civilisations. Dans cette évocation, Tanga nord symbolise le Blanc civilisé, apporteur et porteur de civilisation et nanti ; et Tanga sud, le Noir à peine sorti de sa barbarie et encore englué dans la pauvreté. D’où la figuration sémiotique correspondante :
27Dans cette grille, tous les éléments de l’ensemble A sont en relation d’opposition systématique avec un élément de l’ensemble B. Cette relation d’opposition est explicite ou implicite. C’est une relation non de centralisation, mais de domination/assimilation de B par A qui aboutit à une situation de discrimination sélective.
28Par l’écriture donc, l’écrivain veut exorciser le mal en dénonçant une situation de domination qu’il estime insupportable et qu’il fait vivre ensuite dans ses œuvres10.
Le texte Africain est un lieu culturel
29L’écrivain africain prône un retour aux sources pour faire prévaloir des valeurs culturelles autochtones. Le texte apparaît ainsi comme la peinture des hommes à la recherche de leurs identités perdues11. En outre, l’homme africain se définit par rapport à sa propre vision du monde. Cela se reflète très bien, de manière consciente ou non, dans les écrits. C’est la raison pour laquelle le texte sera marqué du sceau de la tradition et de l’oralité.
30Le texte liminaire de Ferdinand Oyono dans Une vie de boy12 est riche de ces évocations qu’on ne peut idéalement saisir qu’en rapport avec une connaissance des usages, des us et coutumes du contexte référentiel de production. Pour mieux comprendre par exemple dans ce contexte d’adieu le rôle et la fonction de la veillée africaine, il faut prendre en compte, l’ensemble des circonstances de communication. En effet, c’est lors de la veillée autour du feu que se règlent les problèmes d’importance tels que le mariage, la séparation, etc. Car pendant la journée, les femmes, les hommes et toutes les personnes valides vaquent à leurs occupations ayant essentiellement trait à l’agriculture, la pêche, la chasse et l’économie domestique. C’est ainsi que le départ de Toundi réunit toute la communauté villageoise pour un au-revoir collectif.
31Dans cette optique, l’énoncé c’était l’heure du repas habituel de bâtons de manioc au poisson souligne que dans la tradition de l’auteur, il n’y a qu’un seul vrai repas que l’on prend le soir quand tout le monde est rentré des champs. Ce repas se prend en groupe et tout le monde mange avec les doigts dans une seule et même assiette. Dans le syntagme nominal (SN) repas habituel, formé du nom repas et de l’adjectif référentiel post-posé habituel, celui qui connaît le contexte de la culture bulu traditionnelle et rurale dont il est question ici sait qu’il ne s’agit ni plus ni moins du repas du soir. L’épithète habituel qualifiant le nom repas souligne qu’il s’agit d’un indice d’ostension culturel dont la connaissance doit être partagée par le narrateur et le lecteur pour l’enjeu du sens et les commodités de la signification. Même si dans le texte repas habituel apparaît marqué par une fonction cataphorique évidente, puisque une série de détails l’explique par la suite (composition du repas, moment d’intervention du repas, etc.), ce syntagme ne convoque pas moins les connaissances se situant dans une volonté de précision anaphorique renvoyant à ce qui précède et qui permet de constater qu’on va du général au particulier, autrement dit, du présentatif de temporalité c’était le soir, à l’indice de précision c’était l’heure, le lecteur est supposé partager culturellement toutes ces références au contexte culturel bulu servi par l’auteur.
32Une fois le repas terminé, on peut se réunir autour du feu pour ressasser les sempiternelles aventures de la tortue et de l’éléphant, signe que la veillée est vraiment à l’œuvre. On voit donc que les contes et les fables ainsi que les accessoires de convivialité tels que la kola, le vin de palme ou de raphia alimentent la veillée au moment où les esprits somnolents sont enclins à tomber dans les bras de Morphée.
33De même, le fait de roter à la fin du repas et de se gratter le ventre avec l’auriculaire signifie qu’on a bien mangé et qu’on est repu. Ce geste s’adresse en particulier à la maîtresse de maison à qui l’on rend un hommage mérité pour ses talents culinaires.
34Aussi, l’expression nous autres français du Gabon ou du Cameroun, replonge-t-elle le lecteur dans l’univers colonial où certains Africains s’identifient à tort ou à raison aux ressortissants Français, c’est-à-dire à des Blancs. En tout cas, cet énoncé est ironique dans les deux sens et pour les Africains et pour les Français.
35Enfin, l’énoncé parémiologique la bouche qui parle ne mange pas est la transposition dans l’écrit d’un énoncé de vérité générale13. Ce texte est du reste abondamment commenté dans notre Abrégé de stylistique pratique dans l’optique de ce qui précède14.
36A côté de Ferdinand Oyono, le roman d’Ahmadou Kourouma au titre évocateur, Les soleils des indépendances15, désigne à partir du pluriel augmentatif les soleils, le contexte historique des indépendances qui n’ont pas été acquises au même moment d’une part, et d’autre part, de façon métaphorique, l’idée de renaissance, qui elle-même connote la liberté, l’émancipation des peuples africains et le début d’une ère identique partout en Afrique. Cette idée est confirmée par la parenté sémantique forte entre le substantif soleils et son complément déterminatif indépendances : les temps, moments, époques ou années des indépendances.
37Au-delà, le roman de Kourouma tord littéralement le cou à la langue française, à la fois langue de domination et d’émancipation, langue d’affirmation d’une identité retrouvée.
38On ne peut opportunément étudier nos textes sans tenir compte de la dimension culturelle, il peut arriver que celle-ci ne soit pas perceptible par tous. La diversité culturelle africaine étant si réelle qu’au sein d’un même pays peuvent cohabiter près de 300 unités-langues. C’est le cas en particulier du Cameroun caractérisé par la polyglossie, avec absence d’une langue nationale dominante.
Le texte africain est un lieu esthétique
39C’est à travers le texte que s’expriment les dons de l’oralité, l’aptitude à maîtriser le verbe, l’art de la parole et sa mise en œuvre dans le discours. Le texte est vécu comme un conflit où celui qui écrit en français sent la réalité à exprimer et cherche à domestiquer la langue pour idéalement exprimer cette réalité, mais se rend souvent compte d’une sorte de résistance ou d’inaptitude de la langue d’appropriation / acquisition, à épuiser totalement la réalité dont il veut parler. Il en est ainsi du théâtre africain si nous nous permettons cette extension16 qui puise abondamment dans le réservoir des « succulentes veillées africaines ». Ce théâtre a pour originalité de plonger directement ses racines dans les réalités culturelles du milieu qui lui donne naissance. De la sorte le souci du dramaturge est, nous semble-t-il, de recréer l’atmosphère, l’ambiance et le décor tels qu’on les connaît dans la culture traditionnelle. Cependant il se heurte toujours au problème de la prise en charge des réalités d’une culture par une langue d’adoption, le français, d’où le recours à la traduction.
40En d’autres termes, quand on lit certains textes africains, on a l’impression que celui qui écrit est dans la situation suivante : il a une idée ou une vision du monde à exprimer ; il n’a pas pu ou voulu le faire dans sa propre langue ; il a choisi de se servir du français, langue d’adoption qu’il connaît mieux ou qu’il prétend mieux maîtriser. Mais il se trouve très vite confronté à un certain nombre d’obstacles, dont celui de l’intraductibilité en français de certaines réalités à exprimer. Incidemment deux cas de figures se présentent : soit la langue française s’avère insuffisante, soit elle est inopérante pour traduire toute la réalité culturelle. Il procède alors à une série de substitutions, de contournements, de périphrases, d’images et même jusque-là, il n’est pas toujours certain qu’il réussisse à traduire fidèlement toutes les valeurs de sa culture en français.
41Aussi se trouve-t-il dans l’obligation d’expliquer sans cesse, d’ouvrir des parenthèses ou des guillemets, de créer des notes de bas de page, autant de contraintes qui brisent l’élan du lecteur17. Parfois l’écrivain est obligé de restituer les mots de la langue locale tels quels et d’en donner l’explication en note infrapaginale. Pour revenir à Ferdinand Oyono, l’on n’est pas sûr que le fait de se « gratter le ventre avec l’auriculaire » évoqué dans le texte sus-cité puisse être convenablement interprété par d’autres Africains, c’est-à-dire, ceux qui sont issus d’une ère culturelle différente de celle de l’auteur d’Une vie de boy. Par conséquent, ces explications ne sont pas seulement destinées à un public occidental, mais à tous ceux dont la compétence culturelle est nulle relativement au contexte référentiel bulu.
42Dans Le Retraité18, le mot ntobo, en éwondo et qui se prononce ntabe en bulu, signifie en français « étranger ». Mais dans la culture béti, il a un sens péjoratif. La traduction littérale appréhende le ntobo ou le ntabe (= « un s’asseoir ») comme un déverbatif de s’asseoir. C’est l’allogène par opposition à l’autochtone, plus précisément, c’est l’étranger qui, venant d’ailleurs, au lieu de passer son chemin s’est installé dans une communauté, s’est établi dans un lieu auquel il n’appartenait pas à l’origine. Il y a élu domicile et s’y est assis.
43Il est aussi des situations où celui qui écrit se sent plus à l’aise en français que dans sa langue propre, même si le français ne lui permet pas d’exprimer toute la réalité du terroir et toutes ses idées. Autant Cahier d’un retour au pays natal de Césaire est devenu un classique de la littérature afro-antillaise, autant son écriture et sa portée sont restées longtemps hermétiques.
44A contrario, la non maîtrise du français ou la méconnaissance de la culture d’origine sont autant de handicaps. Signaler ces divers faits, c’est souligner que les textes africains posent, du point de vue de leur approche stylistique, une infinité de problèmes esthétiques et linguistiques. Il faut y aller avec une certaine polyvalence pour prétendre les expliquer. Celle-ci, du reste, est complétée par une approche de l’intérieur. Le critique qui les aborde doit être issu de ces cultures ou manifester une certaine maîtrise de celles-ci : cette problématique interpelle les chercheurs africains ou africanistes intéressés par ce corpus.
45En effet, motivé par le besoin de témoigner, provoqué par le désir de passer d’un univers référentiel à un monde de représentation, intégrant dans sa texture le basculement entre les langues les cultures et les littératures pour être finalement le modèle d’un phénomène discursif, le macrotexte négro-africain constitue dans la plupart des cas un discours réaliste19. Le propre de tout discours réaliste est de s’appuyer sur un certain nombre de repères référentiels concrets liés à des facteurs d’ordre textuel ou extratextuel, et de recourir à certains codes socioculturels ou linguistiques qui en authentifient les messages et en accroissent l’acceptabilité.
46Au niveau linguistique justement, nos textes utilisent le français dans un contexte culturel francophone pour exprimer des réalités africaines. Cette situation est clairement décrite par Dominique Dubarle20 :
« Rédigeant un travail en langue française sur les choses de sa propre culture d’origine, (l’écrivain) place l’usage linguistique du français en position, sinon de métalangage, du moins de langage de commentaire par rapport au langage et au texte de la culture dont il veut traiter, eux-mêmes en position similaire à un langage objet. »
47La situation décrite ici résume les enjeux ainsi que les intentions de l’ethnostylistique dont la problématique vient d’être esquissée dans ses tenants et ses aboutissants. Mais, s’agissant d’un nouveau principe opératoire d’analyse textuelle, la question peut être posée de savoir qu’elle est la démarche de l’ethnostylistique quand il s’agit par exemple d’analyser un texte et qui la distinguerait des autres méthodes d’approche critique.
Des principes opératoires de l’approche ethnostylistique
48La méthode ethnostylistique que nous préconisons, même si elle est encore à son stade expérimental, consiste en une démarche consacrant une analyse du texte en trois stations : le contexte d’énonciation, les modalités de l’énoncé et la significativité.
L’étude du contexte d’énonciation
repérage, analyse, interprétation des références (indices ou signes) permettant de situer le texte par rapport à la culture, à la langue et à la société, occurrentes, c’est-à-dire, les lieux sources.
établissement des conditions et des circonstances dans lesquelles l’acte de discours a pris place.
L’analyse des modalités ou styles de l’énoncé
structuration du texte, en vue de la mise en évidence de sa dynamique interne et de sa cohésion. Evaluation aussi du marquage de l’énoncé, du jeu entre régularité et irrégularité, stabilité et variation.
examen des formes caractéristiques de l’écriture du texte aux niveaux : lexical, phonétique / phonologique, morphosyntaxique, parémiologique, rhétorique, sémantique, etc.
49Cette étude doit pouvoir, in fine, dégager le ou les traits de style du texte considéré. Elle peut, lorsqu’il s’agit d’un ensemble texte ou d’une œuvre, permettre de rechercher les caractéristiques de l’idiolecte.
Significativité
détermination des cibles textaires et de leurs différents marqueurs.
hiérarchisation des niveaux et des degrés de réception en rapport avec la littérarisation du texte.
examen du fonctionnement optimal ou non du pacte scripturaire ou de lecture.
50Cette dernière mise en perspective aboutit à la mesure des enjeux de la significativité du texte et de sa portée pragmatique.
51Sommairement, l’exemplification de cette démarche nous conduit naturellement à un plus grand souci d’explicitation de notre système tel que décliné dans les points qui précèdent ; revenons, si vous le permettez, sur certaines notions théoriques contenues dans l’appareil méthodologique de l’ethnostylistique telles que dessinées antérieurement :
Le contexte d’énonciation
52Tout énoncé proféré pose son énonciateur et son énonciataire comme instances coprésentes et corrélatives. Ces deux instances sont en rapport d’échange discursif dans un espace déterminé et à un moment donné. Ces coordonnées du réel (Je, Tu, Ici, Maintenant) doivent être repérées, analysées et interprétées par rapport à la culture, à la langue et à la société.
53Dans Les soleils des indépendances d’Ahmadou Kourouma, le personnage principal se présente avec fierté en ces termes : Fama Doumbouya, Prince Doumbouya du Horodougou, totem panthère, ...
54Il y aurait, dans cette présentation complète, toute une réflexion à faire à la fois sur l’onomastique négro-africaine et l’enjeu énonciatif dans un contexte où le « système de places » social est fortement enraciné.
Signe et connotations
55Le signe saussurien est le total associatif signifiant/signifié ; ce dualisme du contenu et de la forme naît avec la rhétorique et la poétique aristotélicienne. L’expression, dit Aristote, est la manifestation de la pensée à travers les mots21.
56En langue, le linguiste ne se préoccupe pas du rapport entre le signe et son éventuel référent objectif. Il s’intéresse au pouvoir de signification du signe, à sa fonction sémiotique qui relie le plan de l’expression à celui du contenu.
57Quant au discours littéraire, son plan de l’expression est constitué par les plans du contenu et de l’expression d’un langage de dénotation22. Soit figurativement :
58C’est-à-dire : Sa R Sé = propriété qu’a le signe de renvoyer à un objet extérieur à la langue. C’est donc à peu près l’équivalent de la fonction référentielle du langage. En d’autres termes Sa R Sé décrit la relation établie par convention entre un signe et l’objet dénoté à ce niveau. Nous sommes dans la langue ; dans le discours en revanche, le sens dénotatif peut s’enrichir de connotations. Sous ce rapport, le signe renvoyant à un signifié devient un signifiant 2 renvoyant à un Sé2.
59Par exemple, le mode de prononciation d’un mot bref ou long, ne présente aucun intérêt en linguistique, tant qu’il n’engendre pas un nouveau sens. Mais dans le texte africain, la substance de l’expression est lourde de signification. Dans Le vieux nègre et la médaille23 de Ferdinand Oyono, les mots-phrases subjectifs et les onomatopées significatifs foisonnent :
moooooot : imitation du bruit sourd des fesses sur un lit de bambou
yéééééé : approbation collective
noooooon ! : réprobation collective
huuuuu iii iii ! y aaa aaa : appréciation élogieuse des actes d’autrui
hrr, ! : imitation du bruit de déplacement du caméléon
60D’autres formes métaplastiques pourraient intéresser l’ethnostylisticien comme le paragoge (étirement expressif) :
agaaaaaaaaathaaaa ! : interpellation à haute voix d’Agatha apparemment éloignée du locuteur
ou ou ou ou ou ou io iiii ! : réponse d’Agatha sur la même note
pers ooo ooo ooo n n e ! : négation énergétique et catégorique
61Comme on l’a appris, les connotations sont des sens qui ne sont ni dans le dictionnaire, ni dans la grammaire de la langue dont est écrit le texte24. André Martinet25 le constate aussi quand il affirme :
« Le domaine des connotations, c’est tout ce que ce terme peut évoquer, suggérer, expliciter, impliquer de façon nette ou vague chez chacun des usagers. Ainsi, la connotation est une manière de superstrat sémantique, de significations supplémentaires qui se superposent à la fonction sémiotique ou dénotative ».
62La parole négro-africaine en général dépasse toujours la pauvreté conceptuelle ; elle fonctionne, pour reprendre les mots de Roland Barthes26 en étroite relation avec la culture, le savoir, l’histoire, c’est par elle que le monde pénètre le système ; l’idéologie serait en somme la forme (au sens hjemslevien) des signifiés de connotation.
63La parole africaine ne peut qu’aller au-délà de la dénotation conceptuelle, et même du référent objectif car elle cherche à traduire, comme le disaitZadi Zaourou27 : « la face cachée de l’univers et les rapports insoupçonnés que tissent entre eux les phénomènes, les choses et les forces de la nature, dont l’homme ». C’est ce que l’auteur appelle fonction symbolique africaine au lieu de fonction référentielle que seul l’initié peut apercevoir à travers la parole du conteur ou du griot.
64La fonction symbolique opère sur des analogies qu’elle crée, développe et entretien elle-même. On comprend dès lors cette tendance poétique aux expressions ésotériques, au mystère, à l’irrationnel ; la parole africaine est donc force créatrice ; elle est d’essence divine.
La surrhétorisation
65Le texte africain est très imagé. La fonction imageante est valorisée par tous les poètes : glorifier le culte des images, écrit Beaudelaire, ma grande, mon unique, ma primitive passion. Le poète africain emprunte généralement l’image dans son environnement, image végétale, aquatique, minérale, animalière, etc. Dans la logique africaine, cette variété analogique se justifie par le fait que le poète africain n’a pas une vision sécable, fragmentée de la nature ; les existers cosmiques présentent des solidarités ; ou comme l’affirme Senghor : « tout l’univers visible et invisible, depuis Dieu jusqu’au grain de sable, en passant par les génies, les ancêtres, les animaux, les plantes, les minéraux, est composé de vases communicants, de forces vitales solidaires qui émanent de Dieu » (L.S. Senghor, préface aux Nouveaux contes d’Amadou Koumba).
66Citons quelques exemples dans Une vie de boy de Ferdinand Oyono et Les Soleils des indépendances d’Ahmadou Kourouma :
– « La peau de mes genoux est devenue aussi dure que celle du crocodile » (Une vie de boy, p. 21) (– humain image animalière).
– « Elle a tressailli comme une fleur dansant dans le vent » (Une vie de boy, p. 74) (-humain image végétale).
– « ... Sourcils et favoris blancs comme le duvet du héron. (Les soleils des indépendances, p. 114) (– humain image aquatique).
67Ce sont ces analogies entre l’homme et les autres êtres existants que Senghor appelle le naturalisme cosmologique.
Les phénomènes d’appropriation du français
68Au départ, le fait de l’absence d’une langue indigène a contraint l’Africain à sentir en Nègre, mais à s’exprimer en français. Senghor a beau clamer que : « le français, ce sont des grandes orgues qui se prêtent à tous les timbres, à tous les effets, des douceurs les plus suaves aux fulgurances de l’orage » (post-face d’Ethiopiques), il faut avouer qu’un texte écrit en français par un auteur africain reflète toujours des structures linguistiques complexes intéressantes pour un commentaire ethnostylistique :
insertion dans le texte en français d’expressions en langue maternelle que l’écrivain ne peut traduire en français.
interférences syntaxiques : la syntaxe de la langue maternelle est traduite telle quelle en français.
insertion des dictons, proverbes et aphorismes (Ex. : On ne conseille pas à un borgne de fermer un œil, Xala de Sembène Ousmane, p. 17).
hypertrophie d’interjections ou exclamations, traits de l’orature
forgeries plaisantes et emprunts de toutes sortes. Etc.
Le rythme
69Thomas Mélone28 qui s’est longuement penché sur la prosodématique négro-africaine, a constaté que le verbe négro-africain était rythme et musique, orfèvre et griot à la fois, formule sacrale et son de harpe. Rien d’étonnant que pour lui, Chant d’Ombre de Senghor soit une :
« nocturne mélopée qui s’empare de l’oreille, de l’homme tout entier, à l’heure méditative des crépuscules africains, quand le jour et la nuit se livrent leur ultime, gigantesque et héroïque combat, quand profitant des faveurs de la nuit victorieuse, après les dernières convulsions du jour, les génies inférieurs remontent dans notre monde pour renouveler notre vie, renforcer notre force »29.
70Le texte négro-africain se fait chant, rythme et musicalité, répétitions et incantations. Rythme par récurrence sémantique (répétition du même souhait), mais aussi rythme syntaxique : phrase sautillante, ponctuée de battements des mains, phrase faite d’harmonie et de cadence enivrantes, bacchiques, mais aussi délivrantes. Le sens de cette « vie » textuelle est éclairé par l’ethnologue Von Sydow30 :
l’Espoir, le désir ardent de provoquer par incantations certaines modifications dans la marche du monde, dit-il, oblige à la multiple répétition du même souhait, car répéter la même chose, c’est la forme la plus simple de concentration intellectuelle afin de provoquer tel effet souhaité.
71Dans la 4e partie de sa thèse intitulée Approche sémio et sémantique, Michel Hausser va plus loin en étudiant le jeu phonique (639-703), les rythmes (703-775), les images (777-858).
Tradition orale et impact de la généricité
72Tout texte se constitue en unité conventionnelle de la pratique sociale grâce au genre et à ses règles. Et comme « la fonction esthétique transforme tout ce qu’elle saisit en signe »31, le récepteur doit être capable de comprendre ce signe. Parce qu’il est dans un vaste système de codes collectifs (linguistique, littéraire, socioculturel) définissant sa situation, ce récepteur est facilement renseigné sur la façon dont il devra comprendre son texte du point de vue compositionnel et représentationnel.
73Et justement dans le texte africain, écrit et oral, on constate que certaines « formes » ne peuvent être commentées qu’en se reportant à la tradition orale. Pour cerner certaines tournures dans la parole du conteur ou du griot en effet, il faut avoir été élevé dans la conception « religieuse » de la parole, dans la métaphysique africaine.
74La généricité s’annonce alors comme une composante textuelle, un ensemble de ressemblances textuelles, formelles qui relève de tel ou tel genre ; ces faits de l’oralité s’organisent en faisceaux de traits sémantiques empiriquement accessibles, présents massivement dans le texte écrit ou oral africain.
75L’ethnostylisticien qui a intériorisé la tradition orale dès l’enfance, a toute la compétence nécessaire pour traquer les faits de style dans la phénoménalité empirique du texte.
76Mais la phénoménalité propre de la textualité africaine ainsi comprise ne saurait être un système clos. Le paradigme d’ethnostylèmes n’est pas saturable, le texte négro-africain, étant un puits d’ancestralité ; il reste ouvert aux « formes » toujours variées et complexes, expressions d’une culture, d’une vision du monde, d’une idéologie de groupe, d’une religion.
77Et pour ne pas conclure ! Il s’agissait de tenter de proposer la démarche ethnostylistique dont les bases épistémologiques apparaissent perfectibles. En effet, l’ethnostylistique se fonde sur la thèse référentialiste qui fait éclater le rapport de signification saussurienne, la condensation signifiant / signifié pour l’élargir au rapport de désignation qui établit la liaison du signe à l’objet, au référent, à la chose nommée extra-linguistique. Cette conception triadique du signe (Sa fi Sé fi Ré) sortirait ainsi l’ethnostylistique d’une problématique sémiologique restrictive et abstraite (le signifiant renvoie au signifié de statut mémoriel ou conceptuel) pour une problématique sémantique référentialiste et contextualiste, concrète et édifiante.
Notes de bas de page
1 Dubois, Jean et alii, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Paris, Larousse, 2001.
2 De Luze Hubert., L’ethnométhodologie, Paris, Economica-Anthropos, 1997.
3 Molinié, Georges, Sémiostylistique. L’effet de l’art, Paris, PUF, 1998.
4 Hausser, Michel, Essai sur la poétique de la négritude, 2 tomes, Thèse d’Etat présentée devant l’Université de Paris VII le 27 septembre 1978.
5 Dubois, Jean et alii, Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage, Paris, Larousse, 2001.
6 Riffaterre, Michael, Essais de stylistique structurale, Paris, Flammarion, 1971, p. 307- 308.
7 Riffaterre, Michael, ibid., p. 264.
8 Molinié, Georges, Sémiostylistique. L’effet de l’art, Paris, PUF, 1998. C’est la 2ème composante du discours littéraire dans son système théorique. Mais ici on admet grosso modo que l’extralinguistique y est secondaire.
9 Paris, Présence Africaine, 1956.
10 Cf. J.P. Sartre, Qu’est-ce que la littérature ?, (1948).
11 Cf. Césaire, Aimé, Cahier d’un retour au pays natal (1939) et aussi Cheik Hamidou Kane, L’aventure ambiguë, (1961, épilogue).
12 Paris, Julliard, 1957
13 Voir Mendo Zé, Gervais et Tonye A., « Les enjeux connotatifs du mot bouche en français et en bulu du sud Cameroun «, Langue et communication n° 2, Yaoundé, Saint-Paul, 2002.
14 Mendo Zé, Gervais et Tonye A., Abrégé de stylistique pratique, Paris, F.-X. de Guibert, 2e édition revue et corrigée, 2002, p. 112-122.
15 Paris, Le Seuil, 1970.
16 Mendo Zé, Gervais, « Langue et langage du théâtre camerounais », Le français, langue africaine. Enjeux et atouts pour la francophonie, Paris, Publisud, 1999.
17 Mendo Zé, Gervais, ibid., p. 219.
18 Mendo Zé, Gervais, Le retraité, Paris, ABC, 1992.
19 Mendo Zé, Gervais, La prose romanesque de Ferdinand Oyono, Essai de stylistique textuelle et d’analyse ethnostructurale, Paris, ABC, 1984.
20 Dubarle, Dominique, « Question de traduction «, Langues et cultures, Paris, Desclée De Brauwer, 1968, p. 61-71.
21 Combe D., Pensée et langage dans le style, In Georges Molinié et Pierre Cahné, éds, Qu ’est-ce que le style ?, Paris, PUF, 1994, p. 75.
22 Hjelmslev, Louis, Prolégomènes à une théorie du langage, Paris, Editions de Minuit, 1961.
23 Paris, Julliard, 1956.
24 Barthes, Roland, S/Z, Paris, le Seuil, 1970, p. 15.
25 Martinet, André, Eléments de linguistique générale, Paris, Armand Colin, 1971, p. 96
26 Barthes, Roland, Essais critiques, Paris, le Seuil, 1964, p. 131.
27 Zaourou, Zadi, Fer de lance, livre 1, Paris, P.J. Oswald, 1975, p. 191
28 Melone, Thomas, De la négritude dans la littérature négro-africaine, Paris, Présence Africaine, 1962, p. 24.
29 I., p. 125.
30 Cité par Melone, Thomas, ibid., p. 127.
31 Genette, Gérard., Théorie des genres, Paris, Le Seuil, 1972, p. 166.
Auteur
Université de Yaoundé I
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