Les deux littératures francophones du Pacifique
p. 57-77
Texte intégral
Introduction
1Voici une esquisse, quelques traits, une réflexion ouverte à prolonger, la confrontation d’un double éclairage poétique et linguistique, rapporté à un espace littéraire défini. Il s’agit d’abord de rappeler la définition de cet espace : le Pacifique aujourd’hui. Un océan anglophone, la moitié de la surface de la planète terre, dans lequel deux archipels francophones vastes et éparpillés se rencontrent, séparés par quatre mille kilomètres, fonctionnant chacun de façon étanche, selon des modes singuliers. Deux situations linguistiques radicalement opposées.
2Dans chacun de ces espaces, émerge une littérature en langue française. Nous nommerons le premier, autour de Tahiti, littérature francophone de Polynésie, s’étendant sur environ 5 millions de kilomètres carrés. Nous appellerons le second, autour de Nouméa (environ 1 million 700 000 kilomètres carrés), la littérature francophone de Mélanésie, auquel il convient d’ajouter Vanuatu en situation bilingue.
3L’immensité des espaces, la dispersion des îles fonde une relation singulière à la poétique et la linguistique. (Paradoxalement, les 9/10eme de la surface de la France géographique se situe dans le Pacifique). Pour chaque espace, nous avons choisi de nommer quelques écrivains, afin de délimiter l’étude. Ce seront : Chantal Kerdilès, Louis Peltzer, Taaria Walker dite Pare, Flora de Vatine dans l’espace Polynésien. Et Dewe Gorode, Claudine Jacques et Nicolas Kurtovitch dans l’espace Mélanésien.
4Quels éclairages peut donc apporter l’interrogation sur « linguistique et poétique » appliquées à ces œuvres en gestation ?
1. Espace polynésien
5L’espace polynésien se définit par son unité : la langue mahoï, avec ses variantes, est utilisée de la Nouvelle-Zélande à l’île de Pâques, de Tahiti à Hawaï. Se superposent à cette unité les deux langues coloniales, l’anglais et le français. Si bien que, pour simplifier, on peut parler de bilinguisme installé, que l’on retrouve dans toutes les formes littéraires vivantes.
6Mais les deux langues n’ont pas le même statut ni la même fonction. Ainsi peut-on parler de diglossie. Rappelons la définition du mot diglossie : terme qui permet de caractériser les situations de communication qui recourent à deux codes distincts (deux variétés de langue ou deux langues) pour les échanges quotidiens. Certaines circonstances impliquent l’usage de l’un des codes (langue A) à l’exclusion de l’autre (langue B), qui, de façon complémentaire, ne peut servir que dans les situations dans lesquelles la première langue est exclue. Cette définition comporte bien des variations.
7Généralement ces situations sont des situations de conflit entre les langues, l’une des langues (celle qui est utilisée dans les situations de communication considérées comme nobles : écriture, usage formel...) étant alors appelée variété « haute », par opposition à l’autre (celle qui est utilisée dans des circonstances plus familières : conversations entre proches), considérée comme « basse ». C’est à propos de cette seconde variété qu’on entend les locuteurs parfois s’interroger pour savoir s’il s’agit d’une véritable langue. Les quatre écrivains cités en introduction proposent des variantes de cette diglossie appliquée à la création littéraire.
Chantal Kerdilès
8Dans Itinéraire Polynésien publié en 1999, Chantal Kerdilès reste une « métro » qui a du mal à s’adapter à la vie dans un petit atoll. Dévorée de la rage d’être prisonnière d’une société trop envahissante dans un espace trop contraint, trop exigu, la narratrice ne trouve qu’un terme polynésien pour exprimer son mal de vivre (p. 213) :
« J’aimais vraiment cet atoll. J’avais de la tendresse pour ses habitants. Mais vraiment, parfois, j’étais « fiu »1. Bon sang, n’est-il pas plus facile de déployer de l’énergie pour que tout marche bien plutôt que de consacrer ses forces à faire de l’obstruction systématique ! Je n’avais pas envie de changer les habitudes du village mais, enfin, j’avais un travail à faire et autant qu’il soit bien fait.
9Parfois la rage s’emparait de moi. Quand tout est beau et calme autour de soi, on a du mal à comprendre que les gens puissent se plaire à compliquer les choses. Mais c’est peut-être dans la nature humaine. La peur du vide. On résiste, donc on existe. Le goût des litiges, l’attrait des difficultés donnent sans doute du piment à l’existence. Il est plus facile de détruire que de construire. Les conflits qui sévissent de par le monde en sont la triste démonstration.
10N’empêche que parfois je n’en pouvais plus. »
11Comment passe-t-on du métier de grand reporter politique sur le terrain à celui d’écrivain dans un atoll polynésien depuis 1982 ? La volonté de fuite est là encore à la source de cet itinéraire. Echapper à la pression, mais continuer à écrire. Chantal Kerdilès reste une « zoreille », une « métro », mais publie quatre ouvrages dont le regard est centré sur l’univers polynésien qu’elle a choisi pour cette nouvelle vie2.
12Voici une œuvre où l’on ne trouvera guère ce que l’on attend généralement de ce genre consacré : le récit d’un éblouissement, d’une rencontre révélatrice. Au contraire : ce qui fait l’intérêt de la prose de Kerdilès, ce qui constitue la singularité de cette voix tient à la nature même du regard.
13Certes, cet « itinéraire » se présente comme un récit autobiographique dans sa structure la plus simple : auteur, narrateur et personnage principal ne font qu’un, ou une, voix de femme s’intéressant avant tout à des destins de femmes. Néanmoins, la chronique choisit une vison du proche, et refuse la fascination du lointain. Aucun lyrisme, à quelques rares passages près, peu de descriptions de paysages, des portraits sans concession, et la recherche d’une authenticité : ni enflure, ni déformation. Aucun des procédés poétiques n’est accepté. Le texte débute symboliquement par le refus du rêve polynésien : « La Polynésie ne m’avait jamais fait rêver. » (p. 3).
14Voici la narratrice institutrice sur un petit atoll des Tuamotu, avec sept élèves de cinq à onze ans. Et ce qu’elle nous apprend, à travers le récit de sa collègue Loana, de l’instruction et de l’éducation n’a rien de paradisiaque : jalousie, querelles internes, hostilité générale, et plus d’école (p. 64) :
« Elle est arrivée peu après le cyclone. L’instituteur avait regagné Papeete. Un ou deux remplaçants lui avait succédé mais avaient vite déclaré forfait. L’école n’avait plus de toit, le logement était en reconstruction, le matériel scolaire avait été emporté dans les profondeurs du Pacifique. Il lui a fallu faire la classe à la mairie pendant plusieurs mois. Le maire a essayé de lui rendre quelques services.
15Les rancunes tenaces d’un milieu étriqué, un lieu où l’on tourne en rond, des hommes alcooliques (p. 118) et violents, des femmes envieuses : ce milieu fermé et rance vient en contrepoint de l’image idéalisée de l’île. Plongée au cœur de ces règles invisibles, aussi incompréhensibles qu’impitoyables et contradictoires, l’héroïne cherche à briser la loi du silence qui règne, sorte d’omerta consensuelle, où l’essentiel reste implicite. »
Louise Peltzer, Lettre à Poutaveri, Scoop, Tahiti, 1995, 444 p.
16Louise Peltzer est tahitienne. Elle écrit et publie en tahitien et en français. Docteur en Linguistique depuis 1986, elle enseigne à l’Université Française du Pacifique de Papeete, où elle est responsable des enseignements de « Reo Ma’ohi », la langue Maorie. C’est la première tahitienne professeur à l’Université. Fille d’agriculteur, elle défend sa langue et sa culture maternelles avec passion.
17Qu’est-ce que Lettre à Poutaveri ? La réponse n’est pas simple. Pour commencer, Poutaveri est le nom tahitien de Bougainville. Un récit de fiction, retraçant l’histoire de Tahiti vu de l’intérieur, récit qui fait intervenir deux médiateurs entre le lecteur français et l’auteur.
18Premier médiateur : le texte est présenté comme « traduit du tahitien », avec les indécisions que cela comporte. Beaucoup de mots n’ont pu être traduits, faute d’équivalents. Le texte se rapproche parfois de l’expression bilingue, même si pour l’essentiel, la prose la plus classique du français permet une lecture sans problème.
19Second médiateur : une jeune fille tahitienne du XVIIIème siècle, Rui a Mapuhi, aurait assisté, enfant, à la première rencontre entre Français et Tahitiens en 1768. Narratrice, elle devient également personnage. Cela pourrait donc ressembler à un roman autobiographique. Mais curieusement, cette jeune fille ne grandit pas. Les décennies passent sans qu’elle change d’état, et le lecteur s’interroge sur cette bizarrerie. La narratrice ne s’explique que dans l’épilogue sur cette dimension fabuleuse du récit historique, sans véritablement expliciter son choix.
20En revanche, les choix linguistiques sont explicités en ouverture, dans les « Remarques du traducteur » (p. 7) : « (...) rameau de la famille des langues austronésiennes qui englobe une grande partie du sud-est asiatique, les langues polynésiennes... Sur le plan linguistique, les mécanismes de la langue tahitienne, la structure des phrases, les concepts sont appréhendés d’une façon bien spécifique qui en fait sa richesse... et sa difficulté. Aussi bien souhaitons-nous parler ici en termes d’adaptation plutôt que de traduction. Nous avons conservé dans le texte, nous en demandons pardon au lecteur, quelques termes en tahitien. Ainsi que des termes dont la traduction ne peut recouvrir le contenu sémantique exact, comme :
Ari’i, ar’i rahi : grand chef noble, prince, roi
Tahu’a : prêtre
Mara : édifice religieux
Ahu : espace le plus sacré du maraé
Maro’ura : ceinture de plumes rouges symbole du pouvoir Feti’i : ensemble de la famille étendue etc.
21Inutile ici d’énumérer le lexique dans son entier. Ainsi, le lexique français est doublé par absolue nécessité d’un lexique tahitien.
Taria Walker, dite Pare, Rurutu, mémoire d’avenir d’une île australe, Haere Po, Papeete, 1999, 160 p.
22Une autre voix féminine du Pacifique s’exprime dans un livre unique, une livre-somme, un livre qui dit tout ce qu’il y a à dire d’une vie et d’un lieu. Il s’agit de rendre compte de l’expérience d’une vie et de faire connaître l’île de Rurutu, située à deux cents kilomètres de Tahiti, depuis le premier moment d’implantation humaine jusqu’à aujourd’hui. Elle, la femme, ose prendre en charge la mémoire des clans, contredisant toutes les règles des cultures maories. Mêlant histoire et mythe, sa parole devient écriture, dans ce premier chapitre intitulé sous une forme immédiatement bilingue : « Toute la vie Rurutu » ou A’Ai no To’u Orara’a i Rurutu.
23La première partie du livre est consacrée aux divers épisodes opposant les clans rivaux au début de l’occupation de l’île. Ce qui constitue l’originalité des ces récits tient à ce qu’ils ne s’arrêtent pas aux limites habituelles de la bienséance acceptable par le lecteur européen. La parole exclut semble-t-il, toute auto-censure. La cruauté y apparaît sous son aspect le plus cru, renouvelée par les ambitions et les rapports de force exacerbés, aussi bien que les espoirs ou les ambitions des peuples voyageurs.
24On y apprend que les migrations sont parvenues de l’est, mais aussi de l’ouest, des côtes de l’Amérique3. Ainsi le troisième clan parvenu sur l’île, auquel la narratrice accorde assez de qualités pour qu’on y reconnaisse une de ses lignées (p. 7) :
« Les Ati A’ura sont les occupants de la troisième pirogue à montrer son pavillon sur l’île de Eteroa. Remplie comme une boîte de sardines, cette embarcation déverse un jour une foule d’hommes et de femmes à la peau rouge, à la constitution robuste, aux épaules larges et à la taille haute ; mais leur langage est inconnu des Oropa’aet des Ati Aiiri : ils viennent d’une terre inconnue.
Les premiers habitants les appellent tout simplement Ati A’ura, c’est-à-dire clan des Peaux-Rouges.
Les A’iri, qui gouvernent alors Eteroa, les accueillent avec empressement et leur font remplir les besognes les plus abjectes, en un mot : les Ati a’ura sont employés comme esclaves et condamnés à rester muets puisqu’ils articulent des sons incompréhensibles. Peuple extrêmement courageux et docile qui ne recule devant aucun obstacle aussi pénible soit-il, les Ati A’ura approvisionnent tout le royaume en eau potable qu’ils vont puiser à la source au fond des vallées ; il débroussent partout, font de la culture et de l’élevage et la pêche n’a aucun secret pour eux. Intelligents et patients, ils acquièrent en peu de temps suffisamment de connaissances da la langue a’iri.
Les Ati A’ura peuvent alors dévoiler leur secret : ils sont Incas et viennent d’Amérique su Sud. Leur peuple a été décimé par des envahisseurs au visage pâle qui ont volé leurs terres et leurs trésors. Ceux qui se sont enfuis dans les montagnes ou dans la jungle n’ont pas survécu aux massacres, mais eux qui ont choisi le salut par la fuite maritime s’estiment très heureux d’avoir trouvé asile que cette île d’Eteroa. »
25Les divers chapitres suivants semblent issus de paroles transcrites lors de conversations, sortes de rédactions à l’allure souvent élémentaire sur des sujets plutôt stéréotypés et pittoresques (fête, mariage, travail). En revanche, le récit prend une dimension inattendue, en abordant le chapitre des hommes politiques et des extra-terrestres (p. 81). La naïveté de certains propos semble déconcertante, mais apparaît peu à peu moins candide, propre à se développer en satire, en pamphlet. Soudain, le lecteur s’aperçoit que sous le langage à l’allure innocente de Pare, d’autres lectures sont ouvertes. Nous sommes accoutumés à la diglossie, à l’emploi spontané du bilinguisme, et que sonnent deux musiques complémentaires (p- 81) :
« Feia topa mai te tuarai, hommes tombés du ciel, feiatopa mai no te aore, hommes tombés du néant... »
26Une question centrale traverse tous les chapitres de cet essai : comment être Polynésien, et Polynésienne, aujourd’hui ? Question prolongée par Flora Devatine.
Flora Devatine4, Tergiversations et rêveries de l’écriture orale. Te Pahu a Hono’lira, Editions « Au vent des îles », Tahiti, 1998.
27Ce double titre est significatif. En quelle langue est écrite cette œuvre étrange ? Dans son élan initial, c’est en langue française que s’énonce et se déploie une interrogation sur « l’acte d’écrire », interrogation répétée, dépliée en de facettes aux éclairages déclinés. Cette ouverture tâtonnante, naïve, utilise les mots les plus simples alors que l’écrivain-narrateur cherche à définir son outil d’expression. L’écriture s’analyse elle-même dans sa propre progression. La forme segmentée, constitue d’unités de deux à quatre lignes, alternent vers libres et prose, rappelant les stances. Est-ce poésie ? Art poétique ? La recherche de la souplesse épouse la fluctuation de la progression incertaine, proche de l’écriture automatique, ne renonçant à rien de ce qui se présente.
28A la page 33, apparaissent les premiers termes tahitiens : tapapa’u « fantôme », popa’a « homme blanc », fiu « las, sans désir ». Puis, page 34, pani « marmite », ma’a « nourriture », etc. Ainsi, le projet original de cette œuvre continue dans sa tentative patiente de se définir lui-même :
« Aussi ce que je tente en écrivant,
Est-ce autant la reconquête de la Parole
Que l’apprivoisement de l’écriture »
29Le projet est double : trouver un pont entre parole perdue (territoire englouti de la mémoire polynésienne) et écriture inconnue (territoire à conquérir). Or, l’outil écriture échappe à la main qui la produit, instrumentalisant celle qui veut s’en emparer, la maîtriser : (p. 39) :
« L’écriture se joue de moi
Quand seule, elle agit et écrit.
En dehors de moi,
De mon contrôle et de mes plans. »
30Flora Devatine revient sur cette constatation, et souligne la duplicité sournoise qui accompagne l’acte d’écrire, à la fois découverte de soi et instrument qui échappe à celui qui le manipule, gagnant son autonomie : « L’écriture s’écrit. » (p. 44). Refusant de tricher, de diviser sa voix, de se trahir, la narratrice s’exerce à contrôler l’authenticité de sa « parole ». Se plaçant au centre d’un territoire langagier original, entre deux cultures qui l’identifient, elle s’interroge sur le sens de sa situation en plaçant son regard originel dans son œil polynésien :
« Qu’est-ce que l’écriture
pour un peuple sans écriture ?
Qu’est-ce que la parole
Pour une société de l’écriture ? »
31Cette dilution analytique prend jusque là une forme horizontale, mise à plat de données, quand soudain s’élance verticalement une allégorie audacieuse, calligrammatique : écriture signifie soudain monument qui élève, architecture à la charpente solide, ascension initiatrice (p. 59-60) liant la survie des cultures dans la trace laissée.
32Ce portail introduit une langue littéraire bilingue, dans laquelle alternent langue polynésienne et langue française. Le jeu consiste à développer sur chaque lettre du mot « écrire » un commentaire en échos, à faire se répondre allitérations et assonances, liant les deux systèmes phonétiques dans leur parenté, jeu phonologique doublé de jeux sémantiques et morphologiques. A ce stade, le lecteur doit faire l’effort d’entrer dans cette langue entre deux imaginaires (p. 61 à 70).
33Cette mise en scène de la connivence est axée par exemple sur la prononciation du « R » tahitien (p. 67) prononcé [Ro] se retrouve dans une série de termes : roro « prière, Oro « Dieu Soleil », Puaro’o « fleur » (et prénom). Sonorités prolongées de leurs descriptions à la fois matérielles et poétiques à partir de mots du français :
« Frictions et borborygmes d’obstination !
Embrouillamini de chants, d’éloges, de brouhaha ! »
34Dans cette avancée lettre à lettre, graphème et phonème sont interprétés, les éclatements de sens se multiplient, rappelant le Rimbaud des « Voyelles », et se développe la beauté sonore du texte, à chanter, à crier, à hurler en le lisant. Ainsi le « i » (p. 68) :
« De solitude, de compassion,
"la !5 Aue6 ho’i e ! «
De l’interférence des conflits, des ennuis
Des soucis, des litanies :
« liiii aaaa !
Aaaa uuu e eee !
Iiiiaaaa ho’i eee"7
« Où je suis pléthore, dans le ton !
Mais sur la mer – chapelet
De brisures, de déchirures de vagues,
Je glisse
« Titiraina8 sur le fil de la lame ! »...
35Il convient de s’interroger : dans cet écartèlement, quel lecteur est visé ? L’abandon à un élan lyrique dans un espace interculturel ne conduit-il pas à une impasse ? Qui peut suivre cet itinéraire audacieux ? Le lecteur métropolitain n’est-il pas exclu ? Cette démarche audacieuse est-elle la voie de l’avenir, de la fusion dans une langue nouvelle, à laquelle la narratrice aspire ? Ou bien l’égarement vers lequel Flora Devatine se laisse entraîner ? Elle même recule, troublée, en quête de lucidité qui exprime les limites de sa quête d’expression (p. 69) :
« Je ne peux pas aller plus loin !
Ici est ma frontière littéraire ! »
36Plus loin, elle s’interroge à nouveau, comme le fait le lecteur, avec plus d’angoisse (p. 91) :
« Et si tout cela n’était que du vide ? »
37Cette double maîtrise du tahitien et du français, Flora Devatine nous invite à la partager, avec violence et délicatesse, stimulant les imaginaires engourdis dans les clichés d’une seule langue. Dans cette friction des imaginaires, l’enjeu est vital : l’accès à l’écriture est-il possible pour une parole, qui exprime l’intégrité des sensibilités, des pensées, des doutes qu’elle ressent ? Pour « déblayer le passage rendu infranchissable » (p. 83), la forme littéraire choisie psalmodie un hymne à l’écriture, parodiant la forme polynésienne de l’incantation plus que les stances bibliques. Cette « enjambée vers le futur » sera-t-elle suivie ? Entre l’exaltation et l’incertitude, l’accès à l’écrit semble paradoxalement aussi impossible qu’indispensable. Remontant à l’étymon du mot « texte », la source de la résolution pourrait se trouver dans l’image même du tissu, familière aux deux imaginaires à relier (p. 83) :
« Comme une danse autour du feu,
Comme cercle autour du gué !
Reprendre la tresse des nattes
Là où on l’avait laissée ! »
38Redonner sens à l’acte d’écrire, c’est d’abord l’exprimer par le plaisir physique, livré comme un cri (p. 93) :
« Je me sens bien !
Je me sens libre ! (...)
Je me sens reliée,
Je me sens pleine
De la tête au pied,
De la terre au ciel !
Dans toute mon extension
Dans toute l’acceptation, et la dilatation
De mon identité ! »
39Flora Devatine ne veut renoncer à rien de ce qui la constitue. Indispensable plaisir d’être entière, sans aucune séparation possible, en s’inscrivant dans une double mythologie (p. 95) :
« Suivre le fil d’Ariane,
Cheveux de Hina9 de mon raisonnement ! »
40Pour affirmer la modernité de sa démarche, l’auteur décrit son action d’écriture devant l’écran de l’ordinateur (au sens de « celui qui met en ordre »). Même si son désir d’enfanter un espace d’expression passe par son ventre (p. 113) :
« Te ’Opu fatafata, Te ’Opu’o’oro »10
41Cherchant à échapper aux étiquettes littéraires conventionnelles (roman p. 124), sa quête est d’abord celle d’une forme non répertoriée. Elle est aussi celle d’un nouveau langage, d’un vocabulaire nouveau des « mots-tout » (p. 130-133), d’une langue nouvelle à partager du Fare Vana’a « lieu des paroles éloquentes », même si tous ces efforts la ramènent à son bilinguisme originel (p. 139), sa superbe « polysianité ». Cette volonté de fusion lyrique s’achève sur une dédicace qui résume à elle seule le problème essentiel : celui de la lisibilité, qui renvoie le lecteur aux contradictions de « l’écriture orale » bilingue :
« A toute la tresse
Tupunament11 alimentaire »
2. Espace mélanésien
42Les langues mélanésiennes se définissent par leur multiplicité, leur diversité, leurs réseaux d’alliance complexe et leur cloisonnement. Chaque langue sert, semble-t-il, autant à ne pas être compris du voisin proche qu’à être compris du clan. Ainsi, les 28 langues de l’archipel Calédonien constituent chacune un univers complet, un système phonétique, lexical, syntaxique singulier, possédant des formes de littérature orale et des représentations imaginaires spécifiques.
43Dans ces conditions, la langue française devient l’outil indispensable d’une nouvelle représentation : celle de l’unité Kanak, en opposition avec les univers des Blancs. Cette appropriation de la langue par les discours anti-coloniaux et post-coloniaux constituent l’essence de la francophonie mélanésienne. Le centre Tjibaou, la revue MWA Wé, les auteurs Kanak : tous s’expriment en français, en pur français non « créolisé ». Paradoxalement, les formes créolisées (la BD de Bernard Berger, etc.) sont utilisées par les Caldoches. Nous retrouvons à l’œuvre des voix essentiellement féminines, même si le président des écrivains calédoniens est un homme, Nicolas Kurtovich.
Dewe Dorode
44Dewe Gorode est née 1949 dans le nord de la Grande terre de l’archipel calédonien. Enseignante et militante Kanake, elle a publié poèmes et nouvelles, et fait plus que contribuer à « l’émergence d’une littérature contemporaine kanake », comme l’indique la page de clôture de Par les temps qui courent, recueil de textes brefs publiés en 1996.
45Ces textes brefs, segmentés à l’extrême, s’apparentent à des « cailloux lancés contre l’indifférence », écrit dans la préface Dominique Jouve. Ou bien à des slogans : la page met en scène les phrases dans un espace redessiné. Cela définit bien les choix de Dewe Gorode : aucune concession faite aux codes d’une langue encore coloniale, à l’exception de l’utiliser pour la retourner contre ceux qui la lui ont imposée. Dewe ne fait pas dans la dentelle et les fanfreluches de la sensiblerie poétisante. Son style à elle est celui de l’aphorisme coup de poing, de l’apophtegme virulent au brocard, en passant par la maxime la plus classique (p. 61) :
« Nul n’est à l’abri de soi »
46Composé de la naissance à la mort, son texte s’ouvre sur la parole source (p. 6). Voici comment se présente la première page :
« La parole
Sort du ventre
Comme l’enfant
La parole
Est le fruit
Du silence »
47Aucune ponctuation, sauf pour s’interroger et se scandaliser, et une recherche calligraphique à trois variables : la taille des polices de caractères, les intervalles et la disposition des espaces-textes sur le rectangle du format utilisé, de taille réduite, quart de page 21 x 29,7. Dans ce vide apparent de la page blanche, qui s’emplit de fluidité variable, naviguent les strophes, comme des pirogues sur l’espace de la page blanche, îlots de signes fragmentés. Ou bien à plusieurs unités disposées, ils mimétisent des archipels plus ou moins éloignés, en groupes simulant la distance (p. 7) :
« Le silence ne veut rien dire
On te coupe
La langue
Tu as perdu
Ta langue ?
Alors, parle ! »
48Ce procès du silence, signe de passivité et d’acceptation s’adresse à ses camarades de lutte, les jeunes gens invités à l’expression, à la création, à l’engagement. Suit immédiatement le procès du langage et de ses pièges (p. 8-9), expédié en formules qui dénoncent les « beaux parleurs » et les « moulins à paroles ». Rappelons que les Français, enclins à abuser de l’expression orale pour conseiller en toutes occasions et en tous lieux, furent d’abord nommés par les Kanak, en bichlamar Men oui-oui », parce qu’il ne cessaient de répéter ce mot qui faisait beaucoup rire. Mais ici les « beaux parleurs » pourraient être aussi ceux dont l’ambition personnelle se révèle au travers de propos démagogiques. La parole est également accusée d’être parfois un autre « opium », de servir à fuir plutôt qu’à affronter, au service des fantasmes et des manipulations (p. 8) :
« Les mots sont des innocents
Aux mains pleines
On se drogue aussi
de mots
pour oublier
le monde »
49La progression est clairement thématique. Après la parole, la mémoire, « courte »« comme le fer dans la plaie », « résiste comme une pierre de guerre », le consensus (p. 13 à 21), sont entamés divers règlements de compte avec d’anciens amis ou ennemis « Qui te tournait le dos hier aujourd’hui te mange dans la main » (22 à 25).
50Le thème de la marionnette dresse un tableau de la Nouvelle-Calédonie en république bananière : (p. 26 à 32) :
« La marionnette
passe à table
au service des pots de vin
et
des dessous de table »
51Dewe Gorode dénonce la démobilisation des militants indépendantistes, l’alcoolisme (la bière « Number one » fabriquée sur le territoire est une référence très présente), la corruption. La virulence extrême ne se dément pas quand elle traite des femmes dans le « système » libéral post-colonial, dans une structure rappelant les immeubles H.L.M. de la banlieue de Nouméa (Montravel, etc) (p. 35) :
« Le système force
tout le monde
à la prostitution
mais
dans sa langue
seules les femmes
sont des prostituées
ou des putains »
52A la lisière de deux univers, celle d’une langue et d’une culture sans intersection, Dewe observe ce que furent les traditions Kanak, aujourd’hui réduites à une parodie : « la coutume », au point que c’est le mot français qui l’exprime : « la coutume » (p. 47) :
« Elle n’est
plus dans ces deux mots
où on l’a vidée
d’où on l’a vidée
« la coutume »
53La poétesse Kanake reste intransigeante quant à la territorialité du discours : pour elle, le centre d’énonciation s’ancre au lieu de naissance (culturelle), et nulle négociation n’est possible : « C’est la terre qui nous choisit » (Wallès Kotra, originaire de Tiga, engtretien 1994) (p. 48) :
« Dans ma langue
la terre
se dit « Nâ-Puu » là où l’on dort »
54Mais son horizon s’élargit, quand elle interpelle avec une portée universelle, dans ce constat en deux îles posées aux deux coins de la page :
« Au pays
De
la terre
Se multiplient les
SDF
la terre
gérée en
SA
Société Anonyme
Porte
Un nom »
55Deux pages sur les pratiques irrationnelles, toujours redoutées dans l’archipel calédonien, sous le nom de « boucan ». L’auteur s’attaque à cette forme de manipulation des esprits faibles, tout en décrivant ses effets comme si elle adhérait à la superstition, en deux pages face à face, en miroirs contradictoires (p. 56-57) :
Boucan
quand tu nous tiens
on ne se passe plus
de ton paquet magique
on déresponsabilise
à cent à l’heure
à plein tube
Boucan
Quand tu nous tiens
Le frère frappe la sœur
Le neveu tue son oncle
Boucan
quand tu nous tiens
c’est tant mieux
pour le charlatan du coin
qui soigne son contrat
pour un joli magot
mais hélas
trois fois hélas
c’est tant pis
pour notre santé
pour notre vie
Claudine Jacques
56Cette jeune femme est un écrivain prolixe. Elle a déjà proposé plusieurs ouvrages pour la jeunesse chez les éditeurs locaux12, puis quatre recueils de nouvelles13, et son premier roman, Les cœurs barbelés14, qui connaît une édition française un an après l’édition calédonienne. Au total, onze parutions signées de son nom.
57Les recueils de nouvelles, tel Nos silences sont si fragiles – silences qui cachent des secrets, des non-dits, des passions. Silence qui enveloppe comme une gangue et isole du monde extérieur. « Dans ce recueil de sept nouvelles, Claudine Jacques nous transporte au cœur de la vie des Broussards calédoniens. Elle nous fait ressentir des atmosphères graves, terribles parfois, mais aussi exaltantes et envoûtantes », note l’éditeur.
58Chaque nouvelle ancre son regard depuis la brousse calédonienne, celle des stockmen, loin de la modernité nouméenne. C’est aussi le cas dans C’est pas la faute à la lune. Le carré des voyageurs a pour cadre le far-west calédonien, ces espaces oubliés par la littérature calédonienne depuis Georges Baudoux :
« Le soleil de plomb couvrait la plaine étale jusqu’au fil étincelant de la mer coincé à l’horizon entre un ciel sans nuages, chauffé à blanc, et la savane aride qui n’offrait aux regards que quelques buissons de lantanas malingres, de cassis desséchés et les vestiges d’une forêt de niaoulis que la sécheresse avait crucifiée. Pas un déplacement d’air. Juste une fine poussière jaune soulevée par les sabots du bétail gras meuglants dans les paddocks, etc »
59L’homme-lézard15 se définit lui-même comme un roman. Paru en mai 2002, voici sans doute l’œuvre la plus ambitieuse de Claudine Jacques. Dans celle-ci, bien que s’appuyant dans le libellé de son titre sur un axe très situé culturellement, le totem Kanak fondamental, L’homme-lézard n’en vise pas moins un public élargi. A cette fin, la composition fractionnée en trente et un chapitres légers invite à une lecture alerte, mais non point légère. La langue est bigarrée mais claire, la phrase brève, efficace. Et surtout, les regards portés sur la Nouvelle-Calédonie sont ceux des déshérités, des misérables d’aujourd’hui, dans la banlieue des bidonvilles de Nouméa. Loin des beaux quartiers, ces regards de femmes et d’hommes alternent, mêlés, entremêlés, autant que les thèmes et les genres auxquels on peut rapporter l’ouvrage, du roman social au polar. Les diverses formes de paratexte qui entourent le texte, citations précédant les chapitres, notes variées, indiquent la diversité des lectures et des inspirations, de Déwé Gorodé à Jacqueline Sénés, en passant par Pierre Gope et Maurice Leenhardt entre autres. Un calligramme en forme de lézard sert d’ouverture lyrique, poétique et énigmatique vers la forme en prose qui suit.
60Les objets référencés sont des signes de différence, issus de l’environnement économique calédonien. Ils constituent des signes de reconnaissance pour le premier public visé, celui de l’archipel : Sunshine est le lait en poudre venant d’Australie (p. 32), Les Nouvelles Calédoniennes, le seul quotidien local, un curios un magasin d’artisanat local (p. 50), le cannasuc la canne à sucre (p. 86), une One (p. 108), la bière locale Number one, etc. Quant on lit (p. 64) « Pas un studio à moins de 40.000 francs », cette fois sans note explicative, il s’agit bien entendu du « Franc Pacifique », dont la valeur est de 5,5 centimes du franc métropolitain disparu en 2002 (soit 200 euros environ).
61Ces indices de complicité sont parsemés au long du texte, sans présence ou concentration excessives, le métropolitain le ressentira comme une forme exotique.
62La légère créolisation de la langue (nakamal « faire le geste » p. 19, mutoï policier en tahitien p. 23, etc.) n’empêche en rien la lecture d’un œil étranger à la vie calédonienne, car le saupoudrage est savamment dosé, systématiquement agrémenté d’une note brève. D’autant que les variantes des diverses formes créoles de l’archipel sont présentes, Kanak (Ossi, p. 125), Tahitienne, Wallisienne (p. 56-57), Bichlamar de Vanuatu (Sésu, c’est toi qu’il est le malade de l’autre jour ?, p. 222-223), ou Caldoche (Tu comprends, fils, p. 83-84) ou Ah, l’enculotte, on parle que de ça. -Hé man, ... p. 91). Ainsi, un habile savoir-faire se rencontre, donnant au texte sa singularité et sa « modernité », allégeant la lecture et la facilitant.
63La première phrase, isolée, propose une fausse piste vers la fantastique, fausse piste qui n’en est peut-être pas une : Enok émergeait lentement. Ensuite, nous entrons dans le roman social à travers l’infra-monde des rejetés de la banlieue de Nouméa, squat et misère. Puis un assassinat (p. 34) semble nous conduire vers l’univers du polar.
64L’alcool est le premier fléau, thème ressassé tous au long du roman. De « La boisson m’a volé toutes mes forces » (p. 51), l’accusation porte sur le laisser-aller des jeunes gens à la boisson jusqu’à l’avant dernier chapitre (p. 214) : « Quatre hommes cuvaient leur vin au bord de l’allée. La fille, à moitié couchée, souriait bêtement de sa bouche édentée, elle caressait un chien galeux. -Hé frère, la vie est dure ? Tu donnes une pièce pour manger ? »
65Le kava est le second ennemi. Récemment importé de Vanuatu, dans les années 90, cette boisson répandue dans le Pacifique est créée à base de racine d’un arbuste. La cannabis est souvent évoqué. La misère est le lot commun de ces sociétés, à base ethniques kanak, wallisiennes ou métisses. Le viol (p. 40, p. 98), la mendicité (p. 50) des « insultes bien grasses » (p. 43), le thème et le ton restent ceux du roman noir, épurés, sans aucune autre échappée lyrique que cette première phrase placée à distance du corps du texte.
66Cette banlieue nouméenne est définie comme un « enfer moite » (p. 50), vivant dans « l’insécurité ambiante » (p. 89). La condition de l’exilé venu de sa tribu est résumée en quelques lignes (p. 50) : « Pourtant il faudrait avouer la ville et ses pièges. Les mois à travailler pour rien. A brader ses sculptures, et les moins bonnes, dans les « curios ». L’alcool pour résister. La main tendue, le vol, la violence gratuite pour survivre. » Dans cet univers étroit, la rumeur règne, déclenchée par l’un des ressorts des ressentiments multiples habitant les communautés, par exemple la rumeur accusant les Wallisiens d’avoir « emmenée exprès dans leurs nattes » vers l’archipel calédonien un virus du bananier (p. 186).
67La tribu de Saint-Louis est le lieu symbolique de la violence en Nouvelle-Calédonien. L’affrontement permanent des communautés Kanak et Wallisiennes qui y cohabitent devient le cadre d’un chapitre clé, le chapitre XXVII (p. 189 à 196).
68Bref, nous est présentée une vision sans concession de la société calédonienne, en premier lieu à travers les yeux d’un artiste, Enok, sculpteur Kanak sans client, et le regard de sa sœur Mandela, saisissant en ces termes son frère (p. 65) :
69« Le parka kaki qu’il portait tout le temps sur son unique pantalon usé de toile africaine n’avait plus aucune tenue et ses pieds étaient sales. Il s’obstinait depuis peu à marcher souvent nu-pieds comme à la tribu. Les locks qui pendaient jusqu’à sa taille lui assuraient un look de marginal un peu crado. »
70Un masque que sculpte Enok s’intitule « Silence » (p. 120-121).
71Les choix de Claudine Jacques s’inspire de la tradition du roman social, fondée sur l’observation lucide, inversant l’image idéalisée de l’île paradisiaque. Au-delà de cette première analyse, le roman prend une force et une dimension nouvelles à travers les personnages féminins. La chapitre X infléchit la tonalité du discours au travers de la douleur d’une jeune femme, Nassirah (p. 69 à 72). Le lecteur entre dans la souffrance masquée par la pudeur des personnages, tous peu aptes à exprimer par la parole leur sentiments et leurs pensées.
72Confrontés au « bleu étincelant » du ciel, au cynisme des personnages intégrés dans le système (p. 71-72), ces destins ressortent violemment, par des contrastes passant brutalement d’un univers à l’autre (p. 82) : « ... c’était toujours des Européennes ou des Asiatiques qui se baladaient à poil. Les filles du pays heureusement n’osaient pas. Elles se baignaient encore en manou. » Cependant, hors cette courte note, le monde des Blancs est totalement absent du récit. Le choix de limiter l’univers du roman au environs de la capitale calédonienne sans jamais y pénétrer véritablement donne sa force et son originalité au texte : ni tribu, ni brousse, ni ville, entre les trois. Dans ce monde-là, sont instituées des règles particulières.
73La relation entre la femme et l’homme consiste plus en une nécessité physique brutale, un rapport de force et de séduction qu’en une relation tendre et sentimentale (p. 128) :
« Les hommes ! Elle se savait lâche et démunie, privée de réaction devant l’autorité de leur désir et l’intensité de leur soif. Il lui fallait un loup protecteur, amant occasionnel, par nécessité, mâchoire et poings serrés. »
74Lusia, personnage féminin secondaire, est issue d’un métissage plus difficile à comprendre loin de la Mélanésie. Fille d’une Vanuataise de l’île de Santo et d’un Caledoche16, née en Nouvelle-Calédonie, elle représente une forme de marginalité très présente dans les banlieues nouméennes, personnes en situation plus ou moins régulières employées comme main-d’œuvre bon marché.
75Nous assistons à la tentative d’organisation d’un mouvement féminin contre « l’alcool, la drogue, la violence » (p. 148-155). Pour en finir avec les « jeunes filles tabassées par des ivrognes » (p. 152), cette association enthousiaste et naïve tente de s’organiser. Mandela y participe. Le fait que l’auteur soit une femme prend dans ces pages une signification particulière. Un autre personnage féminin, Gilette, dialoguant dans le car avec Mandela, apparaît elle aussi particulièrement déterminée à agir (p. 178) :
« Il est fini le temps de l’abnégation servile. Nous devons nous mettre en oeuvre. Nous avons un pays à construire. »
76A l’inverse de l’image positive des femmes calédoniennes, les hommes restent victimes de déterminismes sociaux, en particulier le personnage principal. Un nouvel assassinat (p. 144) relance l’interrogation sur la véritable personnalité d’Enok, qui semble échapper à sa propre conscience. Le voici persuadé qu’il commet des crimes quand l’abus d’alcool, de cannabis, et d’autres drogues lui ôtent toute conscience (p. 160) :
« Il ne peut que se faire horreur maintenant. Il faut fuir se tintamarre. Quitter la ville pourrie. Mourir d’amour et de chagrin. Loin de tous les arc-en-ciel sombres et hachurés. »
77Mais il ne parvient pas à se tuer. Amoureux fou de Nassirah, la fille dont il pense avoir tué le père, Enok s’élève au rang des héros tragiques, tourmenté par la culpabilité et l’incapacité à voir clair en lui-même. Dans ce chassé-croisé amoureux et ethnique, Roméo et Juliette de banlieue post-coloniale, les dernières victimes seront les plus innocentes. L’une battue d’une balle (p. 196), l’autre dévorée par les chiens (p. 223). La rédemption et l’espoir reposeront sur Enok, seul survivant de cette brève et violente narration.
78Dans ce roman très noir, un ton original apparaît, une voix forte et exigeante, qui n’a sans doute donné encore toute sa plénitude. C’est, une fois encore, une voix de femme du Pacifique qui ose ne faire de concession à personne, et exprimer en rebelle des conventions idéologiques sa perception d’une frange oubliée de l’univers calédonien.
Nicolas Kurtovitch17
79Nicolas Kurtovitch est né à Nouméa en 195518, marié et père de deux enfants. Poète, il publie en 1973 un premier recueil. Depuis 1983 il alterne recueils de poèmes, de théâtre et de nouvelles, édités en Nouvelle. Calédonie et en France. Il contribue au développement de la littérature calédonienne, outre ses productions, en participant à diverses revues, et au sein de l’Association des écrivains de Nouvelle Calédonie, dont il est le président. Ses textes sont aujourd’hui lus et parfois étudiés dans différentes universités de la région, où il est régulièrement invité à faire des lectures et tenir des ateliers d’écriture (Nouvelle Zélande en 1996 puis 1998, Australie en 1997). Il a participé à le « Waka Conférence « sur les Identités du Pacifique, à Wellington, août 2000. Enseignant de 1981 à 1985 dans un collège d’une petite île à l’Est de la Grande Terre de Nouvelle Calédonie, puis enseignant dans un lycée de Nouméa, jusqu’à aujourd’hui. En Octobre 1997, L’Autre, pièce jouée dans le cadre du festival « Equinoxe », met en scène l’esprit d’un vieux chef Kanak et un jeune colon en 1844.
80En Juin 1998 sa pièce, Le sentier Kawenya, a été jouée en ouverture de la première saison de programmation du Centre Culturel Jean Marie Tjibaou à Nouméa. En septembre 1999 Kalachakra est jouée à Nouméa au « Théâtre de poche », une pièce sur le temps et le rapport qui peut être instauré entre une courte période de l’histoire de Nouvelle Calédonie (vue par les yeux d’un seul individu) et l’histoire dans le monde durant la même période.
Conclusion
81Ainsi deux littératures françaises du Pacifique existent, insoupçonnées du public de métropole. Elles se nourrissent de leurs propres débats internes, de leurs propres tensions et de leurs contradictions. Issues de situations politiques et linguistiques singulières, on peut affirmer qu’en 2008, à quelques rencontres près, elles s’ignorent l’une l’autre.
82L’émergence de courants littéraires nouveaux a infléchi ces deux espaces littéraires si éloignés et si différents vers des points de convergence inattendus : citons la dé-poétisation des discours, la prédominance des voix féminines, la progression vers des situations de bilinguisme ou de multilinguisme originales. Ces deux espaces littéraires, dont les littératures en langue française émergent aujourd’hui, restent à découvrir par les publics francophones.
83Dans la littérature de Mélanésie, une volonté d’ouverture et d’organisation de l’édition, à travers l’Association des écrivains de Nouvelle-Calédonie se manifeste. L’expression littéraire de Polynésie et de Mélanésie est aujourd’hui prise en charge par des regards féminins. Ceux-ci mettent une nouvelle poétique à l’œuvre, que l’on pourrait dé finir comme une l’entreprise de dé-poétisation : dès les premiers textes, le Pacifique se trouve enfermé dans un cliché. Le stéréotype est si puissant, si bien installé dans l’imaginaire occidental qu’il envahit naturellement toute la production littéraire. Ces refus, ces nouveaux ancrages, ces visions autres sont portés par des voix majoritairement féminines. Sans doute un jour, les effets de mode ou les éclairages médiatiques se porteront sur ces voix littéraires négligées.
Notes de bas de page
1 « Fiu » : Dans le lexique qui se trouve à la fin du livre, Chantal Kerdilès traduit ce mot si important, si fréquemment utilisé en Polynésie, par « fastidieux ». C’est certes insuffisant : comment traduire par des synonymes français sans enlever ou ajouter une part de sens à cette mélancolie liée à la fluidité de l’océan ce spleen, cette tentation du renoncement...
2 L’explication de son parcours se trouve dans Itinéraire polynésien, éditions « Au vent des îles », Tahiti, 1998.
3 Le débat entre les deux théories de migration connut des épisodes et des rebondissements variés au cours du vingtième siècle, les linguistes tranchant pour la seule migration venue de l’est. Ce témoignage propose une autre théorie nouvelle plus audacieuse : les migrations sont arrivées dans les deux sens.
4 Flora Aurima-Devatine est née à Temoti’i, au Fenua Aihere (Tautira). Ses parents sont des pêcheurs-agriculteurs, métayers de propriétés à l’entrée de Pari. Professeur d’espagnol au Lycée Pomare IV de 1968 à 1997, déléguée à la condition féminine, Déléguée d’Etat aux droits des femmes.
5 la : interjection exprimant la plainte, la surprise.
6 Aue : ah l, hélas, gémissement.
7 e’e « étrangers, différents ».
8 Titiraina « petite pirogue ».
9 Hina= lune, déesse, et première femme créée dont le cheveux lui permirent d’attraper fermement le soleil, pour l’amener à ralentir son cours dans le genèse polynésienne).
10 Littéralement : « ventre vide, ventre qui gargouille ! ».
11 Tupunament est un néologisme constitué de la base polynésienne Tupuna « ancêtre » sur laquelle se greffe le suffixe français -ment classant le mot dans les substantifs. La réussite de formes créolisées dans de nombreux espaces francophones fera peut-être de Flora Devatine la pionnière d’une langue nouvelle, l’initiatrice d’écrivains futurs du Pacifique.
12 Les grandes vacances, Editions du Niaouli, 1994 Le piège, Editions du Niaouli, 1999 K@o, NC Editions Grain de sable, illustrations de Paula Boi, 2001.
13 Nos silences sont si fragiles, Editions du Cagou, Nouméa, 1995 « Silences qui cachent des secrets, des non-dits, des passions. Silence qui enveloppe comme une gangue et isole du monde extérieur. Dans ce recueil de sept nouvelles, Claudine Jacques nous transporte au cœur de la vie des Broussards calédoniens. Elle nous fait ressentir des atmosphères graves, terribles parfois, mais aussi exaltantes et envoûtantes. » (Notes de l’éditeur), Ce ne sont que des histoires d’amour, Editions du Cagou, 1997, C’est pas la faute à la lune, Editions du Cagou, recueil de nouvelles, 1997, A l’ancre de nos vies, Editions Grain de sable, 2000.
14 Edition du Niaouli, Nouméa, 1998. Edition de la Table Ronde, Paris, 1999.
15 HB éditions, 229 p.
16 Caledoche, généralement orthographié caldoche, « descendant de colon européen ».
17 Bibliographie de Nicolas Kurtovitch : Sloboda poèmes, Ed de l’auteur, Nouméa, 1973, Seulement des mots (récit), Ed de l’auteur, Aix-en-Provence, 1977, Vision d’insulaire (poèmes), St-Germain-des-Prés, Paris, 1983, Souffle de la nuit (poèmes), St-Germain-des-Prés, Paris, 198, L’arme qui me fera vaincre (poèmes), Ed. Vent du Sud, Nouméa, 1988, Forêt, terre et tabac, (nouvelles) Ed du Niaouli, Nouméa, 1993, Homme, montagne (poèmes), Ed Guy Chambelland, Paris, 1993, Lieux (nouvelles), Ed Grain de Sable, Nouméa, 1994, Assis dans la barque (poemes), Ed Grain de Sable, Nouméa, 1994, lotem (nouvelles), Ed Grain de Sable, Nouméa, 1997, Le sentier kawenya (théâtre), Ed Grain de Sable, Nouméa, 1998, Avec le masque (poèmes), Ed Guy Chambelland, Paris, 1998, Dire le vrai / To Tell the Truth (édition bilingue de 18 poèmes avec Déwé Gorodé), Ed Grain de Sable, Nouméa, 1999, On marchera le long du mur (poèmes), Edition Gallerie-Racine (anciennement Guy Chambelland), Paris, 2000, Participation au livre L’arbre à souvenir de J. Claude Bourdais, Edition Herbier de Feu, Nouméa, 2000, Poème de la solitude et de l’exil, Edition Association Kalachakra, Nouméa, 2001, Linfe di sangue / Sèves de sang (article et nouvelles avec Frédérique Ohlen), Edition bilingue, publié par l’Université de Turin, Tirrenia Stampatori, Turin, 2001.
18 Famille installée en Nouvelle Calédonie depuis 1843, du côté maternel, famille Yougoslave de Sarajevo par son père qui a quitté la Yougoslavie en 1945.
Auteur
-
Patrick Dutard
CELFA/Université de Bordeaux 1
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