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Linguistique et poétique

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Musanji Nglasso-Mwatha

Décalage langagier : le sentiment de la langue chez les écrivains québécois1

Lise Gauvin

Texte intégral

  • 1 Le texte qui suit est une synthèse tirée d’un ouvrage intitulé : Langagement. L’écrivain et la lang (...)

1Depuis ses origines, la littérature québécoise est traversée et hantée par une problématique de la langue qui dépasse les seuls enjeux lexicaux et met en cause son propre statut ainsi que les modalités de son fonctionnement. Depuis qu’elle existe en effet, voire depuis qu’elle s’interroge sur sa propre existence, critiques aussi bien qu’écrivains entretiennent un métadiscours sur la langue. Des oscillations de ce discours dépend en grande partie cette littérature. La question n’a cessé d’apparaître, au cours des époques, comme le lieu de convergence de plusieurs thématiques, comme un catalyseur des points de vue et la mise en mots de positions idéologiques. L’interrogation sur la langue d’écriture, toujours doublée d’un commentaire plus global sur le statut de la langue ou d’un diagnostic sur l’état de la langue parlée, est l’histoire d’une suite de déplacements qui conditionnent ou modifient les grandes options de cette littérature.

2Ce sont ces déplacements et ce parcours qui sont évoqués au cours de cet article.

  • 2 Cf. Lise Gauvin, L’écrivain francophone ù la croisée des langues, Paris, Karthala, 1997, p. 57.

3Ce que l’écrivain québécois a en commun avec ses collègues des autres littératures francophones, c’est ce que j’appelle une surconscience linguistique, c’est-à-dire une conscience de la langue qui devient à la fois un objet de discours et de métadiscours, un lieu de réflexion privilégié sur le rôle et la nature de la chose littéraire. Écrire devient alors un véritable « acte de langage ». Acte qui engage aussi bien le statut d’une littérature et sa place sur l’échiquier mondial que les modalités d’écriture, c’est-à-dire les poétiques individuelles. L’écrivain québécois partage avec celui des autres littératures francophones une sensibilité particulière à la problématique des langues, sensibilité qui s’exprime par de nombreux témoignages attestant à quel point l’écriture, pour chacun d’eux, devient synonyme d’inconfort et de doute. La notion de surconscience renvoie à ce que cette situation d’inconfort dans la langue peut avoir à la fois d’exacerbé et de fécond. Cette situation, Gaston Miron l’avait un jour résumée dans une admirable formule : « Parfois je m’invente, tel un naufragé, dans toute l’étendue de ma langue2 ». Il y a dans cette phrase à la fois l’envers et l’endroit d’une même réalité, soit la possibilité de naufrage ou d’invention, d’invention et de naufrage, l’un et l’autre inextricablement liés.

4Je crois en effet que le commun dénominateur des littératures dites émergentes, et notamment des littératures francophones, est de proposer, au cœur de leur problématique identitaire, une réflexion sur la langue et sur la manière dont s’articulent les rapports langues/littérature dans des contextes différents. La complexité de ces rapports, les relations généralement conflictuelles- ou tout au moins concurrentielles- qu’entretiennent entre elles plusieurs langues, donnent lieu à cette surconscience dont les écrivains ont rendu compte de diverses façons.

  • 3 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Minuit, 1975, p. 33-3 (...)
  • 4 Jean-Pierre Bertrand et Lise Gauvin dir., Littératures mineures en langue majeure, Bruxelles et Mon (...)
  • 5 Paris, Galilée, 1996. « L’écriture entre les langues », conférence prononcée.

5La littérature québécoise, comme la plupart des littératures francophones, a été désignée tour à tour de littérature régionale, périphérique ou mineure. Mais cette dernière désignation, si on la rapporte à ceux qui l’ont mise de l’avant, à savoir Deleuze et Guattari, d’après Kafka, n’a rien de péjoratif. Il s’agit simplement de nommer ainsi la « littérature qu’une minorité fait dans une langue majeure », littérature qui est affectée d’un fort coefficient de déterritorialité. Plus largement encore, cette notion désignerait « les conditions révolutionnaires de toute littérature au sein de celle qu’on appelle grande ou établie3 », dans la mesure où chaque écrivain doit, de quelque lieu qu’il provienne, « trouver son propre point de sous-développement, son propre patois, son tiers-monde à soi, son désert à soi ». Les littératures dites régionales et périphériques deviennent ainsi emblématiques de la condition même de l’écrivain. Proposition séduisante bien que, par son désir de revaloriser la déterritorialisation même, elle semble faire l’impasse sur la douleur et l’angoisse liées à la condition du mineur : cette question a été longuement examinée lors d’un colloque récent4. Je mentionne en passant, sans avoir ici le temps de m’y arrêter, que cette étrangeté de et dans la langue a été reprise en force, récemment, par Jacques Derrida, à propos de l’écrivain marocain Abdelkebir Khatibi, dans Le Monolinguisme de l’autre5.

  • 6 « L’écriture entre les langues », conférence prononcée à Tokyo en 1991.

6 Parmi les conditions révolutionnaires que je viens d’évoquer, l’une des premières est celle qui fait que l’écrivain est, à cause de sa situation, condamné à penser la langue. Amère et douce condamnation que celle-ci. La proximité des autres langues, la situation de diglossie dans laquelle il se trouve le plus souvent immergé, une première déterritorialisation constituée par le passage de l’oral à l’écrit, et une autre, plus insidieuse, créée par des publics immédiats ou éloignés, séparés par des historicités et des acquis culturels et langagiers différents, sont autant de faits qui l’obligent à énoncer des stratégies de détour. Stratégies qui prennent les formes les plus diverses, qui vont de la transgression pure et simple à la mise en place de systèmes astucieux de cohabitations de langues ou de niveaux de langues, qu’on désigne généralement sous le nom de plurilinguisme ou d’hétérolinguisme textuel. Cette situation particulière dans la langue est bien résumée par une phrase du romancier africain Henri Lopès : « L’écrivain français écrit français. Nous, nous écrivons en français »6. Ce dernier exprime ainsi ce qu’en d’autres termes on pourrait désigner comme le sentiment d’un décalage langagier.

  • 7 Sartre dit exactement ceci : On parle dans sa propre langue, on écrit en langue étrangère » (Les Mo (...)
  • 8 Possibles, vol. 11, no 3, printemps-été 1987.
  • 9 Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau et Rafael Confiant, Éloge de la créolité, Gallimard, 1989.

7Tout écrivain doit trouver sa langue dans la langue commune, car on sait depuis Sartre qu’un écrivain est toujours un étranger dans la langue où il s’exprime même si c’est sa langue natale7et qu’« écrire une langue, c’est s’éloigner d’une langue8 » (Michel Tremblay). Mais la surconscience linguistique qui affecte l’écrivain francophone- et qu’il partage avec d’autres minoritaires- l’installe encore davantage dans l’univers du relatif, de l’a-normatif. Ici, rien ne va de soi. La langue, pour lui, est sans cesse à (re)conquérir. Partagé entre la défense et l’illustration, et sachant par avance qu’écrire, ce n’est jamais ni défendre ni illustrer quoi que ce soit et même pas une langue, il doit négocier son rapport avec la langue française, que celle-ci soit maternelle ou non. Comment donc se situer entre ces deux extrêmes que sont l’intégration pure et simple au corpus français et la valorisation excessive de l’exotisme, c’est-à-dire comment en arriver à cette véritable « esthétique du divers » revendiquée par Segalen et, à sa suite, par Glissant ainsi que par les signataires du manifeste Éloge de la créolité9 ?

8 Pour toutes ces raisons, j’ai déjà proposé de substituer à l’expression « littératures mineures » celle, plus adéquate me semble-t-il, de littératures de l’intranquillité, empruntant à Pessoa ce mot aux résonnances multiples. Bien que la notion même d’intranquillité puisse désigner toute forme d’écriture, de littérature, je crois qu’elle s’applique tout particulièrement à la pratique langagière de l’écrivain francophone, qui est fondamentalement une pratique du soupçon.

  • 10 « L’imaginaire des langues », entretien avec Lise Gauvin, dans Introduction à_une Poétique du diver (...)
  • 11 Ibid.
  • 12 Ibid., p. 111.

9« Ce qui caractérise notre temps, c’est ce que j’appelle l’imaginaire des langues, c’est-à-dire la présence à toutes les langues du monde », déclare Édouard Glissant10. Et l’écrivain de préciser : « Aujourd’hui, même quand un écrivain ne connaît aucune autre langue, il tient compte, qu’il le sache ou non, de l’existence de ces langues autour de lui dans son processus d’écriture. On ne peut plus écrire une langue de manière monolingue. On est obligé de tenir compte des imaginaires des langues11 ». Bien que ce processus touche les écrivains de toutes les cultures, Glissant parle du « tourment de langage » particulier à ceux qui « appartiennent à des zones culturelles où la langue est (...) une langue composite12 ». Dans le cas où une langue domine l’autre, ajoute-t-il, « le ressortissant de la langue dominée est davantage sensible à la problématique des langues ». Du « tourment de langage » à « l’imaginaire des langues » : ne peut-on voir dans ces deux énoncés l’histoire même de la littérature québécoise ?

10C’est du moins l’hypothèse que je formule et que je me suis appliquée à démontrer dans un ouvrage intitulé Langagement et portant sur « l’écrivain et la langue au Québec » (voir note 1). En voici donc très brièvement les principales conclusions en ce qui concerne le sentiment de la langue exprimé par les écrivains québécois au cours des époques ou plus exactement les déplacements dans le discours sur la langue tel qu’il apparaît en littérature québécoise.

11Percevant leur littérature comme une littérature de colonie, les écrivains du 19e siècle décrivent leur langue comme une langue d’exil et insistent sur la distance qui les sépare, aussi bien physiquement que symboliquement, de la mère-patrie. Ainsi de Crémazie cherchant désespérément à obtenir l’attention du « vieux monde » et allant jusqu’à imaginer que le recours à une langue différente – comme le serait le huron ou l’iroquois- aiderait à faire reconnaître la littérature alors en émergence. Cet exotisme par la langue permettrait aux textes d’être traduits et, de cette façon pense-t-il, de mieux traverser l’océan grâce au cachet d’authenticité qui leur serait conféré. Moderne par cet éloge de la traduction, Crémazie n’en est pas moins le porte-parole de son temps par sa manière de concevoir la littérature en termes de norme et d’écart, soit comme une littérature française de la périphérie, donc doublement exilée : à la fois par sa langue et par ses lieux de production. Les générations qui suivent sont elles aussi prisonnières de cette problématique, les unes cherchant à accentuer leur différence par la mise en évidence de particularismes langagiers, les autres se contentant d’afficher une langue désespérément lisse, jouant à fond la carte de l’universel confondu avec l’hypercorrection. Attitudes trop symétriques pour ne pas être, d’une certaine façon, apparentées. Elles reposent toutes deux en effet sur une idéalisation de la langue qui, à partir de la notion de langue d’exil conduit à celle de langue-refuge, soit une langue qui servirait de (seul ?) fondement à une spécificité. Les deux attitudes, de plus, supposent une conception territoriale de la littérature, et, somme toute, exotisante puisque le comparant reste dans tous les cas le modèle extérieur et centriste. Il s’agit donc de savoir si une communauté peut ou non instituer sa littérature à partir d’une différentiation linguistique. Il n’en reste pas moins que pour Crémazie comme pour les groupes qui ont suivi jusque vers la deuxième moitié du XXe siècle, la question du rapport à la langue se pose avant tout en terme de légitimation par rapport à la littérature-mère.

12À partir des années 1960, cette même question prend une orientation nouvelle : pour les écrivains regroupés autour de la revue Parti pris, elle ne saurait se discuter sans une analyse préalable du contexte politique et de la position de classe de l’écrivain. Prenant conscience de l’état de domination et de demi-colonialisme dans lequel se trouve alors la société québécoise, ces écrivains perçoivent la dégradation de leur langue comme effet de cette domination. La langue devient pour eux symptôme et cicatrice. Poètes et romanciers s’engagent alors dans une pratique volontariste d’une « langue humiliée » appelée joual et parlée par les classes laborieuses. Plus encore, ils décrivent leur propre étrangeté dans la langue et leur inconfort devant un matériau qui, par bien des points, leur échappe, démontrant et démontant en des textes-phares, sorte de blues de la dépossession, leur propre aliénation dans le langage. Il ne s’agit plus d’attirer l’attention du « vieux monde », mais de créer les conditions nécessaires à l’établissement d’une littérature qui ne soit pas pure convention.

13 La modernité littéraire s’interroge à son tour sur les présupposés d’une langue, de toute langue, et le rapport au code qui les sous-tend. De leur côté, les femmes qui écrivent insistent sur l’effraction et la transgression indispensables à l’avènement d’une parole et d’une écriture qui prennent véritablement en compte le féminin. Bien que toujours marquée, la langue est désormais perçue comme une terre nouvelle à défricher et à déchiffrer, un terrain ouvert à tous les possibles, que ceux-ci soient avant tout ludiques, comme c’est le cas pour les écrivains de la modernité, ou subversifs, comme le proposent les écritures au féminin. À la langue symptôme et cicatrice succède la langue laboratoire et transgression. Plus récemment enfin, des écrivains venus d’ailleurs ont repensé la problématique des rapports langues-littérature et témoigné à leur manière de la traversée des cultures nécessaire à tout acte créateur. La langue y devient passage et trace, à la fois objet de deuil, de désir et de fascination.

14Dans les œuvres narratives, les manifestations du jeu des langues sont également l’occasion de diverses transformations. De Parti pris à Tremblay, de Ducharme aux romanciers des années 80, et à ceux dont le parcours passe par l’expérience d’autres langues que le français, on peut apercevoir des changements qui, en modifiant la fonction des langues ou des niveaux de langue dans le récit, transforment les poétiques romanesques. Du réalisme au carnavalesque, de la modernité à la post-modernité, les esthétiques évoluent vers un détrônement progressif du narrateur en faveur d’une parole à relais et d’un mixage de codes qui modifient en profondeur l’horizon du récit.

15Paradoxe donc que cette langue dite tour à tour française, québécoise ou canadienne, cette langue au statut toujours précaire et toujours à renégocier, qui a permis aux diverses générations d’écrivains de passer d’une attitude normative et frileuse à l’invention la plus pure. Le joual s’y transforme en blues et en chant lyrique. La langue devient par excellence un espace rêvé, utopique. Chaque écrivain, on le sait, doit trouver sa langue dans la langue commune. Mais il doit, dans le contexte québécois, à la fois défendre le statut de cette langue au plan politique et affirmer son caractère d’étrangeté. Car « écrire une langue, c’est s’éloigner d’une langue » déclare Michel Tremblay. « Écrire, dit Jacques Godbout, c’est une activité d’étranger ». Écrire au Québec, c’est aller à la rencontre de cette étrangeté, sachant qu’il n’y a de littérature possible que dans l’inconfort et l’intranquillité.

16Lorsque l’écrivain rêve d’inventer une langue, cela peut donner quelque chose comme le bérénicien, cette utopie ducharmienne qui, dans L’Avalée des avalés, veut que le verbe avoir se conjugue toujours avec le verbe être. L’aboutissement de cette langue rêvée, de cette conciliation, je le perçois dans le roman Dévadé du même Ducharme et particulièrement dans cette phrase magnifique : « Me casse pas, je suis tout ce que j’ai ».

  • 13 « Poétiques de la langue et stratégies textuelles », dans Objets et méthodes de la reherche littéra (...)

17Passage du tourment de langage à l’imaginaire des langues : tel me semble l’itinéraire emprunté par les écrivains québécois au cours des dernières décennies. Il m’est arrivé de proposer, à titre d’hypothèse13, que le sentiment de la langue s’est peu à peu modifié à cause d’une nouvelle distribution des fonctions du langage dans la société québécoise. C’est-à-dire qu’en même temps que la langue se reterritorialise, l’écriture se déterritorialise et prend des distances avec la problématique identitaire. Dans cette perspective, le mouvement des années 60 est à comprendre comme une réponse à la difficulté de faire du français, dans la situation québécoise de l’époque, une langue moderne, urbaine, une langue de société et d’État. En somme, pour reprendre le schéma du socio- linguiste Henri Gobard, je dirais que le véritable enjeu n’était pas entre des variétés du français, ou dans un désir exacerbé de distinction par rapport au modèle français, mais dans la volonté de donner au français un statut de langue véhiculaire. Le débat se situait moins entre le vernaculaire québécois et le français châtié ou académique (référendaire) qu’entre le français et l’anglais, alors utilisé comme langue véhiculaire, du moins dans les grands centres urbains comme Montréal. D’où le militantisme. D’où le joual comme dénonciation d’un no man’s langue ou d’une contamination involontaire. Une fois le statut accordé au français, la distribution s’est modifiée. Non seulement les attitudes des écrivains changent, mais l’opposition entre français vernaculaire et référentiaire tend à disparaître également. L’intervention d’autres langues devient possible. Le plurilinguisme est moins vécu sous forme de tension que de polysémie verbale et textuelle.

  • 14 L’Hexagone, 1998.

18L’identification d’une littérature québécoise, en même temps qu’elle passe par la question de la langue, la dépasse également, dans la mesure où cette littérature a acquis un niveau d’autonomie suffisant pour, jusqu’à un certain point, éviter la cristallisation sur ce sujet et légitimer ses propres usages. La thématisation de la langue, si elle envahit aussi bien les arts visuels que la poésie, n’a plus rien des crispations ataviques. Là comme ailleurs, la langue est devenue un espace de liberté et d’invention. Deux attitudes me paraissent à cet égard particulièrement significatives du nouveau sentiment de la langue qui anime les créateurs contemporains. Celle d’un Rober Racine s’appropriant les mots du dictionnaire pour les exhiber dans ses pages-miroirs ou créant son Parc de la langue française dans lequel les mots tiennent lieu de haltes et de paysage. Il faut voir dans ce travail, non pas une sacralisation de la norme, mais plutôt une appropriation de tout le champ – au sens propre comme au figuré – de la langue par un artiste qui a choisi de faire sortir les mots de leur gangue livresque et de les livrer nus à l’imagination du lecteur devenu spectateur ou simple promeneur. Désacralisation qui, dans le dernier recueil de Paul-Marie Lapointe, Le Sacre14 prend l’aspect d’un retournement parodique : les jurons caractéristiques des Québécois y deviennent les figures d’un jeu à la fois irrévérencieux et poétique. On retrouve une liberté analogue, dans le domaine du récit, chez des auteurs qui, tels Gaétan Soucy, ne craignent pas de mélanger québécismes et néologismes au français le plus châtié. La langue est alors perçue comme un espace de fiction plus que de friction. Le décalage langagier se transforme en ce « décalage fécond » dont parle Starobinsky à propos de la Suisse romande.

19Ni phare ni éclaireur, l’écrivain au Québec est celui qui, sans abdiquer son devoir de vigilance quant au statut social accordé au français, rend compte d’une variance infinie des poétiques. Soit d’un imaginaire de et par la langue, d’une surconscience linguistique qui a évolué peu à peu vers une conscience de la langue comme d’un vaste laboratoire de possibles. Tel est langagement dont témoignent ses œuvres.

Notes

1 Le texte qui suit est une synthèse tirée d’un ouvrage intitulé : Langagement. L’écrivain et la langue au Québec, Montréal, Boréal, 2000. Il reprend, dans une version légèrement différente, l’article « Du tourment de langage à l’imaginaire des langues : « langagement » des écrivains québécois », publié dans L’écrivain et sa langue. Romans d’amour, études rassemblées par Sylviane Coyault, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2005, p. 316-324.

2 Cf. Lise Gauvin, L’écrivain francophone ù la croisée des langues, Paris, Karthala, 1997, p. 57.

3 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Minuit, 1975, p. 33-34.

4 Jean-Pierre Bertrand et Lise Gauvin dir., Littératures mineures en langue majeure, Bruxelles et Montréal, Peter Lang et PUM, 2003.

5 Paris, Galilée, 1996. « L’écriture entre les langues », conférence prononcée.

6 « L’écriture entre les langues », conférence prononcée à Tokyo en 1991.

7 Sartre dit exactement ceci : On parle dans sa propre langue, on écrit en langue étrangère » (Les Mots, Gallimard, 1972, p. 135).

8 Possibles, vol. 11, no 3, printemps-été 1987.

9 Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau et Rafael Confiant, Éloge de la créolité, Gallimard, 1989.

10 « L’imaginaire des langues », entretien avec Lise Gauvin, dans Introduction à_une Poétique du divers, Montréal, P.U.M.’« Prix de la revue Études françaises », 1995 ; Paris, Gallimard, 1996, p. 112.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 111.

13 « Poétiques de la langue et stratégies textuelles », dans Objets et méthodes de la reherche littéraire, Montréal, XYZ, 1993, p. 339.

14 L’Hexagone, 1998.

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