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Présentation

p. 9-13


Texte intégral

« Linguistica sum ; linguistici nihil a me alienum puto. [...] le linguiste dont l’objet d’étude embrasse toutes les formes de langage, peut et doit inclure la poésie dans ses recherches. » Roman Jakobson

1Les textes que l’on va lire dans ce volume sont, pour une large part, issus des communications faites à l’occasion de deux journées d’étude organisées par le CELFA en 2003 et 2004. Nous avons décidé d’offrir l’ouvrage en hommage au Professeur Michel Hausser, l’un des fondateurs de notre centre en 1969 avec les Professeurs Simon Jeune et Guy Turbet-Delof. A cet hommage amical des membres du CELFA se sont associés d’anciens élèves et collègues de Michel Hausser dont les textes sont intégrés à l’ouvrage pour constituer un bel ensemble dont nous avons toute raison de penser qu’il plaira à son destinataire.

2« Linguistique et poétique », titre du célèbre chapitre XI des Essais de linguistique générale de Roman Jakobson1, qui a inspiré nos journées d’étude, était aussi le principal thème des recherches et des enseignements de Michel Hausser durant de nombreuses années à l’Université Michel de Montaigne Bordeaux 3. A cette figure discrète mais éminente de la recherche sur les littératures africaines écrites en français nous avons voulu rendre un hommage simple et sincère pour tout ce qu’il a apporté à ce domaine du savoir, par sa profonde connaissance des textes et des auteurs, par son authentique compétence scientifique, par l’extrême rigueur de ses analyses et de ses enseignements dont les anciens étudiants se souviennent avec reconnaissance2.

3On trouvera d’abord des textes qui développent une réflexion sur le sentiment de la langue, la conscience voire la surconscience linguistique, la nécessité de penser la langue d’écriture, langue dominante en pays dominé. Il semble, comme le montre Lise Gauvin s’agissant des écrivains québécois, que ce soit là le propre des littératures dites périphériques ou déterritorialisées, régionales ou mineures (selon la terminologie de Deleuze et Guattari3), où la langue, en décalage, apparaît nécessairement comme un espace de fiction et de friction. L’écrivain africain francophone, qu’il soit du Maghreb ou de l’Afrique subsaharienne, sans doute autant que son collègue haïtien ou mélanésien, se trouve, lui aussi, fréquemment dans une situation de décalage langagier tel qu’il doit s’exprimer, à l’écrit, dans une langue seconde qu’il maîtrise moins bien que sa langue maternelle, alors que celle-ci est exclue des usages littéraires reconnus. Le sentiment de la langue qui hante l’écrivain en situation de diglossie, donc d’insécurité linguistique, est supposé partagé par le lecteur qui est son pendant naturel et dont l’auteur se donne l’image dès qu’il se met à écrire. C’est ce que Kitenge Ngoy tente d’appréhender dans les romans très élaborés de l’écrivain congolais Vumbi Yoka Mudimbe à l’intention d’un lectorat extrêmement cultivé4 ou encore Rafaël Lucas dans les textes de l’Haïtien Frankétienne où l’énergie linguistique, basée sur une économie de l’abondance lexicale et sémantique est mise au service d’une stratégie d’écriture destinée à des lecteurs dotés d’une compétence linguistique et culturelle particulièrement élevée. Patrick Dutard nous fait découvrir les littératures francophones du Pacifique polynésien et mélanésien portées surtout par des voix de femmes ; des littératures dynamiques mais peu connues des publics occidentaux. Il met, lui aussi, l’accent sur cette pratique plus ou moins « angoissée » de l’écriture en langue seconde qui, loin d’être une cause de « naufrage », se révèle être un extraordinaire moteur de créativité littéraire, donc de poéticité.

4Viennent ensuite des articles qui portent précisément sur la créativité, l’inventivité lexicale et sémantique, le refaçonnage grammatical et énonciatif en langue dominante. Georges Ngal étudie la néologie sémantique et syntagmatique dans les textes de quelques auteurs africains (Sony Labou Tansi, Ahmadou Kourouma, Henri Lopes) pour montrer « la rupture qu’elle introduit dans le discours et donc dans l’écriture » comme une forme plus ou moins « violente »5 de renouvellement de la langue seconde, une langue « volée » au colonisateur, selon l’expression de l’écrivain malgache Jacques Rabemananjara6. Vol, viol et violence sereinement revendiqués et assumés comme un droit, celui d’écrire autrement voire d’écrire mal une forme linguistique non naturelle librement choisie. Jean-Norbert Vignondé analyse quelques aspects de l’initiative créatrice chez Olympe Bhély-Quénum, auteur béninois à l’écriture classique rigoureuse, et pointe du doigt les limites imposées à l’imagination et à l’innovation par les contraintes et exigences des éditeurs mais aussi par « l’inaptitude de la langue de Voltaire à traduire son ’Afrique des profondeurs’ ». Richard Djiropo s’intéresse à la dimension linguistique et énonciative dans les romans de l’Ivoirien Jean-Marie Adiaffi. Il montre comment cet auteur « use de la langue française pour dire sa sensibilité africaine » et affirmer sa négritude dans un discours au style libre et à la syntaxe éclatée. Alain Ricard présente l’expérience d’un atelier d’écriture réalisé par lui en 2001 et 2003 à Lubumbashi (République Démocratique du Congo), en compagnie de l’écrivain-poète togolais Kossi Effoui. Il aboutit à la même conclusion : l’écriture en langue seconde, par la création ou par la traduction, révèle inévitablement l’imaginaire qui habite la langue première de l’auteur.

5Des textes sur l’esthétique littéraire, la question du style, les problèmes formels de la langue et de l’écriture constituent une part importante du présent volume. Simon Amegbleame s’intéresse à l’intrusion du style oral dans les romans de Félix Couchoro, écrivain togolais, et soutient qu’il s’agit là d’une manière de concilier des traditions culturelles différentes en vue de faire naître une écriture originale. Jean-Michel Gouvard, étudiant un poème de Tristan Corbière écrit en 1867, tente d’inventorier toute la batterie d’artifices utilisés par cet auteur qui, bien avant Céline et Queneau, cherche à « écrir’ comme on parle » et ainsi de comprendre la manière dont se prononçait le français populaire au 19ème siècle, ce qui n’est pas sans lien avec la manière d’écrire de nombreux écrivains francophones aujourd’hui. S’intéressant à la poésie maghrébine contemporaine Yamna Abdelkader parle du « paradoxe de la totalisation et de l’incomplétude » qui consiste à exprimer le vide, l’absence, le manque matériel ou psychologique par le trop plein du langage. Elle y voit non seulement une forme de rupture avec la tradition littéraire, par la « mise en scène d’une crise » identitaire, mais aussi l’expression d’une « existence en souffrance » et l’organisation d’une « résistance fortement éprouvée ». Jean-Michel Devésa étudie la poésie de Léopold Sédar Senghor et singulièrement ses élégies majeures. Il montre comment, à travers la pluralité et la diversité des influences qu’il a subies (notamment celles de Paul Claudel, Charles Péguy et Saint-John-Perse), cet auteur demeure profondément « un poète africain tout en étant pétri de poésie française ». Issou Go consacre son analyse à une esthétique particulière, celle du roman magique africain dont il explique, après en avoir établi la typologie, qu’il est construit sur un mouvement à trois temps obéissant à la triade narrative élaborée par Tzevetan Todorov : un crime de magie noire, une enquête de magie blanche et une solution magique. Quant à Gervais Mendo Ze il formule un ensemble original de propositions susceptibles de renouveler l’analyse stylistique à travers une approche qu’il nomme « ethnostylistique » dont le champ d’application porte essentiellement sur l’énonciation littéraire africaine.

6Enfin quelques articles développent des problématiques particulières : Marie-Madeleine Mbondji-Mouelle explique les conditions dans lesquelles s’effectue l’enseignement de la langue et de la littérature française et francophone en zone anglophone au Cameroun et préconise, pour améliorer les résultats, une « exposition constante aux textes (littéraires ou non) » adossée au développement d’une réelle compétence communicative. Jacques De Cauna fait un exposé sur l’onomastique haïtienne dans ses aspects anthroponymique et toponymique, sur l’origine et le sens des dénominations, en soulignant les graves problèmes qui se posent quant à la conservation de ce patrimoine historique sur lequel, en outre, il n’existe que peu de travaux linguistiques de qualité. Enfin Romain Kasoro Tumbwe, étudiant le rapport entre les langues, les discours et le pouvoir, à partir de la situation du Congo-Kinshasa, propose l’élaboration d’un répertoire des mots politiques nouveaux destinés à enrichir le vocabulaire général des langues africaines utilisables dans les discours officielles, dans les textes éducatifs et dans la presse en langues nationales, donc aussi dans la littérature.

7 Dans leur extrême variété, les textes rassemblés dans le présent volume illustrent, à des degrés divers et de façon plus ou moins explicite, le rapport très complexe de l’écrivain francophone aussi bien à la langue d’écriture qu’à la langue identitaire. Tous témoignent des risques possibles de naufrage comme des possibilités extraordinaires de créativité qui s’offrent à lui, grâce à la richesse des échanges linguistiques et des imaginaires culturels en vue de faire émerger des poétiques nouvelles.

Notes de bas de page

1 Paris, Editions de Minuit, 1963.

2 Une notice bio-bibliographique de Michel Hausser se trouve insérée à la fin de cet ouvrage.

3 Deleuze, Gilles et Félix Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Editions de Minuit, 1975.

4 Pierre Landu, le narrateur de Entre les eaux, reconnaît volontiers cette sophistication, page 32 : « Je suis trop compliqué. La marque de mon passage à l’université. »

5 Ngalasso Mwatha Musanji, « Langage et violence dans les littératures africaines écrites en français », Notre libraire, numéro 148 « Penser la violence » : p. 72-80.

6 Parlant de la langue du colonisateur au Deuxième Congrès international des écrivains et artistes noirs réuni à Rome en 1959 Jacques Rabemananjara déclarait : « Il ne serait donc pas exact de parler de notre « aliénation ». Si « aliénation » il y a, c’est plutôt la langue elle-même qui en serait affectée. Nous nous sommes emparés d’elle, nous nous la sommes appropriée, au point de la revendiquer nôtre au même titre que ses détenteurs de droit divin [...]. Notre Congrès, à la vérité, c’est le Congrès des voleurs de langue. Ce délit, au moins, nous l’avons commis ! [...]. Nous pouvons encore parler la même langue que François Mauriac, utiliser les mêmes vocables qu’Hemingway. Mais nous n’avons plus le même langage qu’eux : les mots, par le miracle de la transmutation, ont pris sur nos lèvres et sous notre plume un contenu qu’ils n’ont pas et n’auront jamais acquis chez leurs usagers d’origine. [...] La vérité est que sous l’impératif de notre drame nous parlons malgache, arabe, wolof, bantou dans la langue de nos maîtres. [...] Le trésor qu’elle dépose en nous, nous le lui rendons par l’originalité dont nous l’enrichissons à notre tour. [...] La littérature, française en particulier, sait quelle part de renouvellement, d’approfondissement et de rayonnement elle doit à nos poètes et à nos romanciers ». Le texte de Rabemananjara, « Les fondement de notre unité tirés de l’époque coloniale », figure dans Présence africaine, numéro 24-25 (février-mai 1959), pp. 66-81. Lire aussi Jean-Louis Joubert, Les voleurs de langue. Traversée de la francophonie littéraire, Paris, Philippe Rey, 2006.

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