1Tout universitaire africain s’est fait demander, au moins une fois dans sa vie, pourquoi l’Afrique est si à la traîne économiquement, mais aussi politiquement et culturellement. La question est tragiquement banale. La réponse convenue, stéréotypée. En fait, il s’agit moins d’une question que d’une manière de lancer une discussion consensuelle autour de la corruption, de la mauvaise gouvernance, de la misère, de la dépendance de l’aide et d’autres maux auxquels on associe souvent le continent.

2La réponse du sociolinguiste à cette question est nécessairement surprenante. Elle serait, en effet, quelque chose du genre : c’est à cause de la question des langues, qui n’a jamais été réglée adéquatement, alors qu’elle aurait dû l’être dès les indépendances politiques des pays africains. Scepticisme poli. Mais quel rapport entre les langues et ces choses graves ? Après tout, n’y parle-t-on pas français et anglais, deux langues internationales de développement ? Le présupposé ici est que les langues africaines ne seraient pas aptes à servir au développement des populations africaines. Postulat erroné que contredirait radicalement l’histoire même de la langue française en France, à l’époque où le latin occupait toute la place. Il convient donc de replacer les choses en contexte.

Échec du français comme langue de développement en contexte sub-saharien

3La fin des années 1980 et le début des années 1990 ont vu déferler toute une série d’ouvrages mettant en relation les langues et la question du développement1. Mais bien souvent, la langue française allait être l’instrument unique autour duquel allait être envisagé ledit développement. Or, le taux de scolarisation en français de l’Afrique dite francophone stagne depuis longtemps autour de 30 % ; une moyenne qui cache d’importantes disparités selon les pays : 4-5 % pour le Mali et le Niger vs 15-20 % au Rwanda vs 45 % pour le Congo. Qui plus est, au-delà de cette statistique qui montre des données quantitatives étonnamment faibles, il y a une autre réalité bien plus décevante : celle de la qualité des locuteurs ainsi regroupés sous l’étiquette commode de « francophones ». Le taux de scolarisation déjà faible (de 30 %) comprend l’ensemble des personnes ayant été exposées au français à un moment donné, quelle que soit leur compétence réelle. C’est ainsi que pour Robert Chaudenson, qui dénonce – non sans provocation – le caractère abusif des typologies francophonistes, la faune de langue française peut se classer en trois espèces principales : « les « francophones » (avec une compétence complète ou, en tout cas, suffisante pour faire face à toutes les situations courantes de communication) ; les « francophonoïdes » (qui, de plus ou moins loin, peuvent donner l’illusion de relever de la catégorie précédente) ; les « franco-aphones » (qui, tout en étant citoyens d’États dits « francophones », ne le sont nullement eux-mêmes au plan linguistique »)2. Inutile de préciser que les pays sub-sahariens relèvent essentiellement de la dernière catégorie. En quoi le qualificatif « francophone » est trompeur, qui exprime au mieux un souhait, mais dont la réalité n’est pas avérée. Et si la tendance se maintient, prédit Chaudenson, le taux de scolarisation en français risque de chuter de 30 % (actuel) à 15 %.

4Après plus de cinquante ans de domination complète de l’espace statutaire africain, la vitalité du français en Afrique est problématique. La grille d’analyse pour décrire et analyser la situation du français dans le monde3, montre, et sans aucune ambiguïté, que l’importance du français en termes de status est inversement proportionnelle à sa présence sur le terrain (i.e. le corpus) sub-saharien. Il faut donc reconnaître un échec cuisant, surtout eu égard aux moyens déployés et à l’objectif de 100 % de scolarisation fixé au congrès d’Addis-Abeba4. D’autre part, ce bilan peu reluisant contraste avec celui des langues africaines qui, bien que dépourvues de status, ont pourtant maintenu des corpus considérablement élevés. Cette inadéquation entre status et corpus du français d’une part et des langues africaines d’autre part doit nous inviter à repenser la glottopolitique de l’Afrique sub-saharienne, en faveur des langues africaines. Car il est plus facile d’augmenter le statut des langues qui ont une forte vitalité que de continuer à contraindre des populations de pratiquer une langue qui leur est étrangère, sous le seul prétexte qu’elle est officielle.

Trouver la bonne clé

5Toutes les langues peuvent servir au développement. Les langues africaines ne sauraient faire exception. En fait, l’exclusion de ces dernières des sphères institutionnelles de la vie constitue l’une des causes majeures du sous-développement du continent.

• Comment, en effet, démocratiser des pays lorsque 70 % de la population sont exclues du débat public, faute de pratiquer la langue officielle ?
• Comment lutter contre la corruption quand les dirigeants ne sont pas imputables ? Si règne l’impunité, c’est en partie parce que la vie politique se passe dans les langues européennes que comprennent et pratiquent moins de 30 % de la population.
• Comment s’étonner du retard en éducation, recherche et développement quand l’écolier africain apprend le b-a-ba du français à l’âge où l’écolier français apprend déjà les mathématiques ?
• Comment négocier des contrats justes et équitables quand on maîtrise mal la langue de l’interlocuteur et quand le rapport à cette langue est celui d’un assujettissement ?
• Comment être maître de son destin si l’outil qui permet de s’exprimer est celui de l’autre et que cet autre dicte tout (de la norme linguistique jusqu’aux prix d’achat et de vente des biens de consommation) ?
• Comment, enfin, valoriser sa culture quand on dédaigne sa propre langue ?

6Dans un ouvrage collectif où une trentaine d’intellectuels dressent le bilan de cinquante ans d’indépendance des pays d’Afrique, Musanji Ngalasso-Mwatha écrit :

L’une des causes majeures, me semble-t-il, du naufrage africain et du bilan notoirement calamiteux des cinquante premières années d’indépendance réside dans la non-émancipation culturelle du continent, dans la trop grande dépendance des modèles culturels hérités de la colonisation. Qu’il s’agisse des langues, des littératures, des arts ou des religions, l’Afrique […] fait montre d’une étonnante incapacité à promouvoir ses propres valeurs identitaires et à réaliser la conjonction entre les éléments les plus valables de son héritage séculaire et ceux qui relèvent de l’emprunt le plus légitime à d’autres cultures.5

7Lorsque vint le moment de penser les politiques linguistiques des états sub-sahariens, l’on oublia que si la valorisation du français connut le succès exemplaire que l’on sait en Europe, c’est justement parce que le choix de la langue y était en adéquation avec la situation sociolinguistique qui prévalait sur le terrain. Le caractère écologique de la démarche devait donc en garantir la réussite. Ce qu’il convient de retenir de cet exemple, c’est le principe de l’historicisation : que les politiques linguistiques gagnent à refléter le contexte et que l’adaptation consiste à recourir aux variables spécifiques à chaque terrain. Après cinquante ans de politiques linguistiques calquées obstinément sur le modèle colonial, le défi consiste donc, pour l’Afrique sub-saharienne, à valoriser son patrimoine, au premier rang duquel se trouvent les langues6. En juillet 2009, le président Barak Obama a, dans son discours prononcé à Accra, incité les Africains à cesser de blâmer la colonisation pour tous leurs maux et à assumer la responsabilité de leur propre avenir. Une façon efficace de rompre sainement avec le colon et tout ce bagage consiste à rompre avec sa langue, entendons par là, le réflexe du recours exclusif à la langue coloniale.

8Pour qu’il y ait, en Afrique, convivialité et compétitivité (loyale) entre le français et les langues africaines, il faut que ces dernières jouissent du même statut que la première – ce qui est loin d’être le cas. Par ailleurs, plaider pour des politiques linguistiques favorables aux langues autochtones, ce n’est pas s’enfermer dans des particularismes, ou encore faire preuve de patriotisme. Ce n’est pas non plus, comme on l’entend trop souvent, hélas, une attitude passéiste de repli sur soi – argument totalitaire qui n’a pour seule ambition que d’étouffer le débat. C’est au contraire s’aligner (dans le bon sens du terme) sur ce qui se fait partout ailleurs dans le monde. C’est également honorer une vieille recommandation de l’Unesco (1950), qui voit dans la langue maternelle le garant d’une éducation de qualité. Il n’est pas indifférent de remarquer ici que depuis lors, les travaux (notamment de psycholinguistique), ainsi que des projets éducatifs sous diverses latitudes n’ont cessé de confirmer le bien-fondé de ce parti pris.

9La question n’est donc pas de savoir si les langues africaines sont aptes à servir au développement des États sub-sahariens. Cette question est réglée d’avance. Il s’agit plutôt de déterminer comment les outiller et convaincre les décideurs politiques d’adopter une vision politique bénéfique à leurs populations, sur les plans politique, économique, culturel et éducatif.

De quelques actions concrètes pouvant servir à valoriser les langues africaines

10La plupart des stratégies qui vont être présentées ci-après sont bien connues des sociolinguistes, et depuis fort longtemps. Mais si certaines des actions sont proprement linguistiques et dépendent par conséquent de la prise de conscience et du travail des scientifiques de la langue, d’autres, en revanche, dépendent de la volonté politique et d’initiatives citoyennes. De sorte qu’il s’agira de voir comment conjuguer toutes ces actions en vue de les faire concourir au renversement paradigmatique souhaité.

Codification/Normalisation

11Un des arguments les plus récurrents en défaveur des langues africaines est le manque de codification/normalisation. Pourtant, codifier n’est pas sorcier ; à condition toutefois de le vouloir. Normaliser une langue c’est, pour le dire simplement, la doter d’un standard. Qu’il considère le poids démographique des dialectes d’une langue, ou qu’il place différents dialectes d’une langue sur un continuum afin de retenir les traits médians, ou qu’il construise un dialecte qui soit la synthèse des dialectes existants, donc plus facilement accepté de tous, on voit que ce n’est pas le savoir-faire qui manque aux sociolinguistes. D’ailleurs, les travaux de description des langues africaines, sur lesquels pourrait se baser une telle entreprise sont nombreux, trop nombreux pour être cités dans le cadre de ce texte. À côté de ces grammaires, prolifèrent également de plus en plus de dictionnaires, pour la plupart bilingues langue européenne-langue africaine. Rien n’empêche donc, techniquement, de codifier une langue que l’on souhaite utiliser. Et c’est pour régler cette question une fois pour toutes que Cheick Anta Diop a traduit en wolof la théorie de la relativité d’Einstein. Que la plupart des grammaires existantes soient rédigées dans les langues européennes ne constitue pas non plus une preuve en soit de l’incapacité des langues africaines à servir de métalangage. Ce ne serait là qu’une ultime ruse pour justifier ou créer de l’immobilisme. Il suffit de rappeler à cet effet, par exemple, que la première grammaire française, L’Esclarcissement de la langue francoyse (1530), fut écrite en anglais, par un Anglais, John Palsgrave.

12Une autre étape de la normalisation consiste à adopter un code écrit, orthographique, pour faciliter la transmission et la standardisation. Une fois de plus, ce ne sont pas les options qui manquent aux linguistes. Certes, un stéréotype tenace consiste à considérer l’Afrique comme un continent sans écriture. À supposer même que ce soit vrai, serait-ce une fatalité ? La société de traduction de la Bible n’élargit-elle pas chaque année, le répertoire des langues dans lesquelles l’on peut lire le livre (ou à tout le moins le nouveau testament) ? Il a bien fallu normaliser pour arriver à traduire et imprimer.

13Pour un continent supposé sans écriture, il existe plusieurs systèmes graphiques, qui correspondent à autant d’options, si l’on cherche des systèmes d’écriture, options qui s’ajouteraient aux systèmes arabe, cyrillique, latin, etc. La liste ci-dessous est loin d’être exhaustive.

14Somme toute, le principal frein à la normalisation des langues africaines se trouve dans la pesanteur du discours colonial, qui a étiqueté les langues africaines comme dialectes et patois. Beaucoup de linguistes africains ou africanistes sont encore sous le coup de cette pesanteur. Il est impératif que cet imaginaire linguistique soit décolonisé, pour que les travaux de normalisation se fassent sans complexe et avec un certain sens de l’urgence. C’est d’autant plus important que ce sont ces (socio) linguistes qui doivent convaincre leurs concitoyens et surtout les pouvoirs publics, de changer de politique en matière de langue.

Faire place aux langues africaines dans tous les domaines de la vie publique

15Si la normalisation est une activité dont les politiques devraient être exclus (pour des questions d’expertise et surtout d’efficacité), ces derniers ont néanmoins un rôle crucial dans la valorisation des langues de leurs pays respectifs. Pour mener à bien des actions de glottopolitique, l’initiative des citoyens de bonne volonté et des scientifiques ne suffit pas. Claude Hagège revenait récemment sur l’importance des États en matière de défense des langues minorées, dans le contexte européen :

Il appartient à l’État de préserver ces langues, au lieu de contraindre leurs défenseurs les plus résolus, prenant à témoin l’opinion européenne, à demander l’arbitrage de Bruxelles. Car depuis que la fin des régimes communistes a ouvert la voie aux revendications locales, on est plus sensible que naguère, en Europe, à la nécessité de défendre les langues minoritaires […]. La défense des langues nationales qui ne bénéficient pas d’un statut officiel au sein des États où vivent leurs usagers n’apparaît plus comme une démarche rétrograde. Elle est, par ailleurs, un acte de pure prudence dans les cas où l’inégalité des chances entre langue minoritaire et langue dominante met la paix en péril, comme cela s’est produit cette année même en Moldavie et risque de se produire encore non seulement dans les pays baltes, mentionnés plus haut, mais dans d’autres régions de l’ex-Union Soviétique où vivent des minorités russophones. On objectera que cette partie du continent, puisqu’elle n’appartient pas, ou pas encore, à la Communauté proprement dite, n’est pas un bon exemple. Mais ce qui s’y produit doit servir d’avertissement.7

16Autrement dit, il est dans l’intérêt même des dirigeants des pays sub-sahariens de défendre les langues locales, faute de quoi ils seront assis sur des bombes à retardement. Il appartient aux États sub-sahariens de garantir que les langues africaines, jusqu’ici minorées, puissent atteindre un niveau potable qui leur permette d’être réellement compétitives. Cette garantie s’obtient plus facilement lorsque les langues sont dotées d’un statut juridique. Ou pour le dire comme Robert Chaudenson, il conviendrait d’augmenter le status des langues africaines, dont le corpus est demeuré très élevé (en dépit de cinquante ans de minoration). L’exemple récent de l’Afrique du Sud est édifiant à ce titre. Après la fin du régime d’Apartheid, le pays a décidé de reconnaître dans sa Constitution onze langues officielles : Sepadi, Sesotho, Setswana, Swati, Tshivenda, Xitsonga, Afrikaans, Anglais, Ndebele, Xhosa et Zulu. Quelques clauses plus loin, le document précise que toutes les langues officielles doivent jouir d’un prestige égal et être traitées sur un même pied d’égalité. Par ailleurs, un Commissariat des langues, indépendant du gouvernement, sera mis en place, avec pour mission de promouvoir les langues officielles aussi bien que les langues non-officielles du pays.

17Outre l’Afrique du Sud, des langues africaines sont co-officielles dans d’autres pays : le kinyarwanda (Rwanda), le kirundi (Burundi), le kiswahili (Tanzanie, Kenya, Ouganda) ; le malagasy (Madagascar), le sango (Centrafrique), le shona et l’isindebele (Zimbabwe), le tigrinya (Érythrée). Il existe deux pays africains dans lesquels les langues africaines sont exclusivement officielles, notamment en Éthiopie, l’amharique, et en Somalie, le somali.

18Sous d’autres latitudes (le Canada par exemple), le gouvernement fédéral finance une commission de terminologie dont le mandat consiste à équiper la langue minorée de mots utiles dans diverses sphères d’activités et s’assurer de rendre disponibles de nouveaux signes représentant de nouvelles réalités.

19Officialiser les langues africaines, c’est en principe, leur donner des moyens matériels considérables ; mais c’est surtout les doter d’un capital symbolique, de nature à rassurer et à valoriser les locuteurs. Le moment est peut-être venu d’investir au bon endroit ; c’est-à-dire dans les langues plutôt que dans des armes offensives. Le moment est peut-être venu de planifier avec rigueur les étapes de la valorisation progressive des langues africaines. Et si l’on souhaite optimiser le capital symbolique de la valorisation des langues par le statut, on peut créer des académies de langues. Il en existe déjà un certain nombre, mais faute de concertation, personne ne sait exactement combien de ces académies opèrent dans les pays sub-sahariens.

Faire place aux langues africaines dans l’enseignement

20L’aménagement rigoureux des langues africaines dans le cadre d’une glottopolitique favorable à celles-ci devra nécessairement inclure leur prise en compte dans le système éducatif. Dans sa préface au volume Languages and Education in Africa, Ayo Bamgbose s’indigne :

Despite many studies that show that it makes good sense to begin a child’s éducation in his or her own language, the age-old tradition of teaching a child in a language other than the first language or teaching in a child’s first language only in the lower classes of primary school still persists in many African countries. This practice has led to poor scholastic attainment, often manifested in high repeat or failure rates, poor performance in examination, and adjustment to the world of work. Marginalization of African languages is an inévitable outcome since they are not used for meaningful education. A look at parts of the world shows that what goes on in Africa in terms of language of education is an aberration. Even small countries in Europe use their languages as the language of instruction, even if the children have to learn another language such as English or French. This is not just a matter of national pride, it is a sound educational principle to proceed from the familiar to the new. This is precisely what linguists and educationists have been advocating for Africa.8

21Le propos se passe de commentaire. Une fois de plus, l’Afrique détient le triste record de l’incohérence. La marginalisation des langues africaines coûte vraiment cher aux populations africaines. Ngalasso-Mwatha ne dit pas autre chose, lorsqu’il affirme que :

L’exclusion des langues nationales de l’enseignement, de l’espace public et de l’activité économique pose aux États africains en tant que puissances publiques un sérieux problème qu’on a cru résoudre depuis cinquante ans, en fermant les yeux. Outre que ce déni d’identité nationale hypothèque un attribut majeur de leur souveraineté, de plus il nuit à l’efficacité des actions aux niveaux éducatif, parlementaire, gouvernemental, judiciaire et communicationnel, et compromet durablement les conditions de développement des populations dont le principal moyen de communication est ignoré par les textes officiels et par la pratique citoyenne. Cette situation singulière n’existe qu’en Afrique.9

22Les détracteurs de l’utilisation des langues africaines dans le système éducatif font valoir qu’il serait irresponsable de changer brusquement de langue, du jour au lendemain. Qui a dit qu’il fallait le faire du jour au lendemain ? Le mot « planification » ne suggère-t-il pas justement une forme d’organisation selon un calendrier ? Il est tout à fait possible une fois les objectifs fixés, de planifier la mise en place progressive des langues africaines, la conception de manuels, la formation des intervenants et l’alphabétisation de la population.

23Parlant de la force de diffusion de l’anglo-américain, Hagège s’est demandé s’il ne conviendrait pas de « réformer l’enseignement des langues, dans les pays d’Europe, en introduisant davantage d’équilibre »10. Ce faisant, il plaidait pour un rôle plus accru du français sur le continent européen. Car, dit-il encore, « la connaissance des langues romanes est pour le francophone, semble-t-il, un instrument de cohésion plus fort, dans la communication avec un italianophone, un hispanophone ou un lusophone, que le passage par l’anglo-américain »11. C’est à ce genre d’équilibrage qu’on est en droit de s’attendre en Afrique sub-saharienne si l’on veut être cohérent : prendre conscience que la connaissance des langues avoisinantes est un instrument de cohésion plus fort que le passage obligé par le français et réformer l’enseignement des langues en Afrique en conséquence.

Activités littéraires et médiatiques

24Même si l’Afrique est le continent le moins connecté de la planète, le rôle du paysage médiatique dans la promotion des langues africaines n’est pas à négliger. Consacrer du temps médiatique aux langues, par voie de radio, télévision et Internet, permet d’accroitre leur attractivité et leur modernité. Depuis la libéralisation des ondes dans les années 1990 et l’avènement des stations radio privées, on assiste à une normalisation spontanée et de plus en plus accrue des langues africaines largement plébiscitées dans les émissions interactives. Abou Bakry Kébé12 signale par exemple une wolofisation croissante du discours journalistique au Sénégal, qui marque une irruption du wolof dans des secteurs de la vie (politique, économie, structures administratives, etc.) jusque-là exclusivement réservés au français. La radio réussit à accomplir, avec peu de moyens et en très peu de temps, ce que l’État sénégalais n’ose entreprendre.

25Par ailleurs, l’exemple même de ce qui s’est passé en Europe avec les écrivains de la Pléiade ou la normalisation de l’italien (pour ne prendre que ces deux exemples) montre le rôle de la littérature dans le destin des langues, et inversement.

Le trésor d’une langue, écrit Henri Meschonnic, est celui de ces écrits : c’est un truisme, apparemment. On dit qu’une langue possède une littérature. Ceux qui écrivent ont certainement été les premiers à savoir que le prestige était là. Leur rôle, au xvi^e siècle, paraît dans l’émulation avec les auteurs antiques, qui montraient par eux-mêmes que les grands textes sont le conservatoire de la langue. Puisque la langue n’existe pas hors des discours, et que les seuls discours qui restent sont le trésor […] L’histoire des effets de la littérature sur la langue et la culture s’écrit en deux temps : l’alphabet et l’écriture. Les langues, disait W. von Humboldt, interviennent « à force d’œuvres dans la suite des temps ».13

26D’où l’importance des concours littéraires dans la promotion des langues. L’activité littéraire est celle qui effectivement polit les langues, à force d’œuvres dans le temps. Ces œuvres augmentent le prestige de la langue, laquelle à son tour attire les écrivains, dans un cercle culturel vertueux. Il s’agit là d’un moyen très simple et peu coûteux et hautement symbolique d’augmenter la visibilité d’une langue et d’une culture. Après tout, n’est-ce pas un nom d’écrivain que nous donnons pour valoriser une langue ? Or, l’exclusion des langues africaines est à ce point ancrée dans l’imaginaire que l’expression « littérature africaine » renvoie d’abord aux productions en langues européennes, alors qu’il existe un important corpus littéraire en langues africaines, composé d’œuvres originales, mais aussi de traductions14.

27Parmi les écrivains contemporains qui ont compris que le prestige était dans ce rapport dialectique, on peut citer les cas de Ngugi wa Thiong’o et de Boubacar Boris Diop. Le premier a cessé d’écrire en anglais au profit du kikuyu. Quant au second il est passé du français au wolof, avant de revenir au français ; il alterne en somme. Outre la question du prestige, il y a également la question de la légitimation des œuvres produites. Le choix de code y va de son influence, comme l’avait jadis remarqué Octave Crémazie, dans une lettre à l’abbé Casgrain en 1867 :

Je le répète, si nous parlions huron ou iroquois, les travaux de nos écrivains attireraient l’attention du vieux monde. Cette langue mâle et nerveuse, née dans les forêts de l’Amérique, aurait cette poésie du cru qui fait les délices de l’étranger. On se pâmerait devant un roman ou un poème traduit de l’iroquois, tandis que l’on ne prend pas la peine de lire un livre en français par un colon de Québec ou de Montréal. Depuis vingt ans, on publie chaque année, en France, des traductions de romans russes, Scandinaves, roumains. Supposez ces mêmes livres écrits en français, ils ne trouveraient pas cinquante lecteurs.15

28Et lorsque Meschonnic déclare que « la question de ce qu’est une langue avec et par sa littérature, et de ce qu’est une littérature dans et par sa langue, cette question, par elle-même, est un universel des langues »16, il dit en substance, non seulement que ce lien est important, mais aussi qu’il doit pouvoir s’illustrer entre chaque langue et sa littérature.

Pour conclure

29Malgré plus de cinquante ans sans statut, les langues africaines ont témoigné d’une vitalité remarquable. On peut imaginer ce qu’il en serait si ces langues venaient à être officialisées, comme il se doit, dans le cadre de politiques linguistiques réellement écologiques, c’est-à-dire bénéfiques au plus grand nombre et non pas seulement à une poignée de privilégiés. Dans le très court espace que permet ce texte, ont été suggérées, très grossièrement il faut l’admettre, quelques pistes, quelques actions concrètes susceptibles de valoriser les langues et cultures des États sub-sahariens.

30Toutefois, il ne s’agit pas de réinventer la roue. Le monde est rempli d’exemples où la valorisation du patrimoine local s’est faite avec succès et dont on peut s’inspirer. Il s’agit plutôt d’inviter les États sub-sahariens à se mettre au diapason du reste du monde. Pour cela, il conviendrait de renoncer à la tentation du traitement particulier pour l’Afrique (que préconise l’idéologie développementaliste des experts et autres amis de l’Afrique et des Africains). Le développement responsable n’est pas dans la complaisance, mais plutôt dans la rigueur et le courage de prendre des décisions honorables. Pour être des acteurs au même titre que les autres, il est impératif que les Africains construisent comme sujets un discours sur l’Afrique, au lieu d’être constamment l’objet dans les discours d’autrui. Il n’y a rien d’exceptionnel à être constamment l’exception en matière de droits humains fondamentaux.

31Il faut le reconnaître, de nombreuses initiatives existent déjà, en Afrique même, qui ne sont pas nécessairement connues de tous, et qui ne sont pas nécessairement promues. Après tout, c’est un grand continent. Il s’agirait donc plutôt de 1) prendre ou de redoubler conscience du fait que les supposés obstacles ne sont pas insurmontables et ne sont pas où l’on croit ; 2) trouver le moyen de fédérer les initiatives existantes pour qu’elles puissent servir de base de données pour les chercheurs et pour les décideurs. Une plateforme comme Internet pourrait permettre de créer, par exemple, un portal des initiatives linguistiques touchant aux langues africaines. Le mot de la fin revient à Pierre Achard. Dans un article de 1982, qui s’intitule « En finir avec la francophonie », il écrit :

Sortir de la francophonie, ce n’est pas, pour moi, affirmer que la coopération technique est trop absente de l’Afrique anglophone et lusitaphone, c’est reconnaître que l’Afrique n’est ni anglophone, ni francophone, ni lusitaphone, et que le français est une langue coloniale au même titre que l’anglais. Prétendre défendre le français contre l’impérialisme de l’anglais, c’est le plus souvent défendre la norme du bon français (rationaliste et impérial), c’est entrer dans une concurrence entre impérialismes, et c’est le plus souvent ignorer tout des pratiques langagières réelles des gens, fussent-ils « francophones ».17