1La quête identitaire est ancrée dans le subconscient de tout être humain. Chaque individu se définit en fonction de son aire géoculturelle en termes de comportement, des us et coutumes, d’habitudes alimentaires et vestimentaires. Or, la langue véhicule toutes ces représentations. Dès lors, le fait de parler une langue influence considérablement le substrat culturel du locuteur. Il en est du français comme de toute autre langue. Malheureusement, la brutalité avec laquelle le français a surgi dans certaines communautés linguistiques du monde, du fait de l’esclavage et de la colonisation, peut justifier en partie le climat de méfiance et de haine larvée observé chez de nombreux francophones aujourd’hui. De nombreux linguistes ont examiné la question de la langue française au fil des temps. L’ouvrage de Pierre Dumont, La Francophonie par les textes1 offre une synthèse de ces écrits. Entre autres interpellations, l’ouvrage évoque la dualité de cette langue, à la fois un mythe à travers les œuvres des grands écrivains et un développement d’une autre langue multiple et changeante s’adaptant au monde moderne et aux situations familières. Notre analyse voudrait s’inscrire dans cette perspective dualiste.

2Bloomfield définit la communauté linguistique comme un groupe qui utilise le même système de signes linguistiques. Cette approche ne pouvait être envisagée dans le cadre de l’esclavage et de la colonisation. Il fallait par conséquent intégrer les signes linguistiques de la communauté d’accueil et vice versa pour une relation interlocutive irénique plutôt qu’agonale. Le colon, au-delà des échanges interpersonnels nécessaires, avait choisi deux moyens pour asseoir son hégémonie : l’accès à la science que l’on nomme l’école et la quête du royaume de Dieu, la catéchèse. Le résultat fut le même, selon l’expression du Martiniquais Aimé Césaire, car, le problème de ces civilisés d’une autre civilisation se trouvait ailleurs. Un tel contact ne pouvait produire que ce que d’aucuns ont appelé « le choc des civilisations » et que l’on retrouve dans la plupart des productions littéraires francophones. Pourquoi cette double postulation ? Quelle peut être la place de la langue française dans l’espace francophone ? Les littératures francophones, qu’elles soient du Maghreb, de l’Afrique subsaharienne, de l’océan indien ou des Caraïbes, véhiculent-elles uniquement la culture française ?

3La psychocritique de Charles Mauron peut éclairer de telles interrogations car, dans son ouvrage intitulé Des métaphores obsédantes au mythe personnel2, il analyse le caractère obsédant de certaines images en envisageant le texte non pas comme un document, mais comme la structure d’un conflit. Il estime que le mythe offre l’image classique du conflit opposant le moi conscient à des fantasmes imparfaitement refoulés.

4La présente réflexion prend appui sur sa méthode qui comporte quatre opérations : la superposition des textes révélant les structures où s’exprime l’inconscient ; l’étude de ces structures et leurs métamorphoses ; l’interprétation du mythe personnel et le contrôle biologique. Certaines de ces étapes aideront à l’articulation de notre propos. L’étude présente le mythe du français dans l’espace francophone et sa déconstruction à travers le repli identitaire. Il faudrait néanmoins trouver à la fin, un fond commun à la communauté francophone qui serait une sorte de conciliation où les contraires peuvent s’abolir.

Le mythe du français

5Très souvent considéré comme un récit fabuleux destiné à expliquer les énigmes du monde, d’une civilisation ou d’un groupe d’individus, le mythe se rapproche de la religion. Dans son Guide des idées littéraires3, Henri Benac le présente sous diverses facettes : pour les surréalistes, c’est un objet quelconque de la vie de tous les jours qui sert de condensateur aux rêves profonds de l’inconscient. Il s’assimile au merveilleux. Tandis que chez un individu, c’est le thème récurrent voire obsédant qui traduit une croyance profonde, mais idéalisée ; en littérature, cette « expression de la personnalité inconsciente et de son évolution » et selon Mauron, ce mythe personnel, se révèle par superposition des textes et produit une image du « monde intérieur » de l’écrivain. Comme on peut le remarquer, le mythe a quelque chose de sacré, de fascinant voire de magique.

6Or, la pensée mythique africaine qui est essentiellement magico-religieuse, croit aux rites. Nous entendons par rite, toute cérémonie ayant pour but d’orienter une force occulte ou spirituelle vers une action précise. Dans la littérature francophone, les rites les plus convoqués sont : l’initiation, les incantations et les offrandes. Nous allons focaliser notre attention sur le rite d’initiation qui correspond à une nouvelle naissance spirituelle ou mystique. L’initié acquiert désormais une maturité et un statut social qui lui permettent d’accéder au clan des adultes avec des droits et des devoirs. C’est du moins le rôle que semble avoir joué l’école occidentale dans les aires géoculturelles francophones. La langue française, faut-il le rappeler, a été présentée comme le seul moyen d’accès au savoir et au pouvoir et par conséquent la seule garantie pour l’ascension sociale.

7Pour mieux comprendre cet esprit magico-religieux de la pensée mythique de certaines aires géoculturelles francophones, il n’est pas superflu de revenir sur ces deux termes : le mot « religion » dérive de deux mots latins religere qui signifie relier la terre et le ciel : c’est l’ensemble des dogmes qui nous permettent de nous sentir reliés à la divinité ; et de religare qui veut dire rassembler : c’est la rencontre entre la verticalité et l’horizontalité. Or, les rites, les croyances et les dogmes constituent le fondement de toute vie communautaire. Le mythe du français semble donc plus fondé sur les valeurs idéologiques et morales que linguistiques et communicationnelles.

8Quant à la magie qui dérive d’une langue dite indo-européenne meg ou mag, elle renvoie à l’idée de grandeur. Il s’agit en fait d’une grandeur intellectuelle ou spirituelle. La magie est le savoir des grands intellectuels, des grands esprits, elle n’est pas accessible à tout le monde. Dans ce sens, la magie et la religion vont de pair. Le mage est celui qui connaît la science appelée la magie. Il n’est pas à confondre avec son doublet populaire « magicien » qui désigne celui qui prétend être le mage mais qui ne l’est pas. L’école occidentale a fasciné les peuples colonisés. L’apprentissage de la langue française apparaît ainsi comme une nouvelle naissance spirituelle voire mystique. Vu sous cet angle, les élites intellectuelles peuvent être assimilées aux mages. On comprend pourquoi c’est à eux que reviennent la presque totalité des postes de décisions.

9Dans les sociétés traditionnelles, la parole, isomorphe de la lumière et du pouvoir d’en haut, est considérée comme un élément fondamental de cohésion du groupe. Celle-ci apparaît comme le vecteur privilégié des codes sociaux établis. Or, le mythe, par sa force de persuasion, sécurise l’individu et le groupe. On peut comprendre pourquoi la langue française revêt un caractère mythique dans l’espace francophone. À la fois prestige et nécessité, le français a pendant longtemps supplanté les langues locales. Cette attitude peut se justifier par le fait que le mythe, selon Pierre Brunel, apparaît comme un ensemble narratif consacré par la tradition et ayant au moins à l’origine manifesté l’irruption du sacré ou du surnaturel dans le monde. Il peut agréger plusieurs récits de provenances différentes, tout comme il peut être véhiculé par différents types de discours comme c’est le cas dans cette étude. Écoutons plutôt Cheikh Hamidou Kane parler de l’irruption de l’Occident :

Le pays des Diallobé n’était pas le seul qu’une grande clameur eût réveillé un matin. Tout le continent noir avait eu son matin de clameur. […] On commença dans le continent noir, à comprendre que leur puissance véritable résidait, non point dans les canons du premier matin, mais dans ce qui suivait ces canons. Ainsi, derrière les canonnières, le clair regard de la Grande Royale des Diallobé avait vu l’école nouvelle.

L’école nouvelle participait de la nature du canon et de l’aimant à la fois. Du canon, elle tient son efficacité d’arme combattante. Mieux que le canon, elle pérennise la conquête. Le canon contraint les corps, l’école fascine les âmes.4

10Cheikh Hamidou Kane compte parmi les grandes figures de la littérature francophone post-coloniale. Écartelé entre deux cultures, l’auteur de L’Aventure ambiguë retrace avec une verve exceptionnelle le parcours initiatique des peuples colonisés. En effet, le peuple diallobé, symbole d’une Afrique en quête de bonheur, se retrouve face à un dilemme : faut-il aller à l’école des Blancs « pour apprendre à vaincre sans avoir raison » et par là acquérir la puissance technique et scientifique « car c’est la main qui défend l’esprit » ? Mais si on rentre à l’école des Blancs, on court aussi de grands dangers, car avec les techniques, l’école européenne vous enseigne aussi sa morale, sa religion, sa philosophie et vous sépare de votre civilisation africaine. Elle fait de vous des déracinés, des élites oui, mais des élites décérébrées, comme disait Césaire5.

11La Grande Royale opte pour l’école étrangère. Elle pense que son neveu, Samba Diallo doit servir d’exemple. L’œuvre dans son ensemble retrace donc deux itinéraires parallèles : celui du peuple diallobé en général et celui de Samba Diallo en particulier.

12Comme nous l’avons souligné plus haut, le peuple diallobé se trouve à un tournant décisif de son existence. Il y a des questions auxquelles il faut apporter des réponses. Et ces réponses ne peuvent provenir que de l’école étrangère et donc par une sorte d’assimilation, par la perte de leur identité. Samba Diallo a pourtant reçu une bonne éducation à l’école coranique, mais il est le premier sacrifié. Il rentre à l’école étrangère, sorte de pont entre l’Afrique et l’Occident. Son séjour au pays des Blancs n’est pas du tout concluant, voilà pourquoi une lettre de son père, le Chevalier, le rappelle au terroir. La mission est inachevée, et Samba Diallo, une fois de retour, est « assassiné » par le fou qui le trouve inadapté.

13On a souvent tenté de donner une explication à la mort de Samba Diallo, mais un personnage reste un être de papier et de ce fait, à la merci de son créateur. Samba Diallo n’a pas réussi à concilier la foi et l’action. Dans une interview à Cameroon Tribune6, l’auteur lui-même affirme que ce n’est pas un suicide, Samba Diallo n’a pas provoqué l’assassin. Sa mort a une double signification : d’une part, elle confirme jusqu’au bout les convictions du héros c’est-à-dire sa foi, héritage de l’islam et sa liberté de conscience, héritage de l’Occident, de ce fait, Samba Diallo reste ambigu ; d’autre part, cette mort est un avertissement contre la thèse de l’assimilation défendue par les colonisateurs d’origine latine.

14Symbole d’un peuple en désarroi, l’œuvre de Cheikh Hamidou Kane porte en elle les germes de la déconstruction du mythe de l’école occidentale.

La déconstruction du mythe de la langue française

15Le colonisateur avait utilisé les moyens les plus draconiens pour asseoir son hégémonie. Gervais Mendo Ze, présentant son auteur, Ferdinand Oyono, insiste sur l’apprentissage de la langue française dans la formation de l’élite du pays : « Cet itinéraire intellectuel, écrit-il, favorable à l’apprentissage du français et commencé au Cameroun, s’est poursuivi en France, où le jeune élève a complété sa connaissance du français. » Il évoque par ailleurs les méthodes sévères inspirées de la rigueur de la colonisation allemande et de certains cadres politiques ou religieux du mandat français dont le but était d’éduquer les indigènes et de les amener à comprendre les exigences de la vie coloniale. Ces méthodes, ajoute le présentateur, relèvent de la force et de la violence que suscitait un besoin immédiat d’éducation. S’agissant particulièrement de l’enseignement du français, l’esprit qui le caractérisait consistait en une tendance draconienne exigeant de l’enfant qu’il fasse le moins de fautes possible, aussi la règle d’or était-elle « autant de fautes, autant de coups »7. Comment un Nègre pouvait-il altérer la langue française, une langue élégante, pure, claire, sobre, précise, « le plus prestigieux des outils intellectuels de l’humanité »8 ! De tels excès n’ont pourtant pas freiné l’élan du colonisé. Malgré les méthodes utilisées pour contraindre le colonisé à nier son identité, sa culture, celui-ci prend très vite conscience et engage un combat sans merci contre le colon. Jean-Paul Sartre l’a bien compris lorsqu’il interroge ses frères de race en ces termes :

Qu’est-ce donc que vous espériez quand vous ôtiez le bâillon qui fermait ces bouches noires ? Ces têtes que nos pères avaient courbées jusqu’à terre par la force, pensiez-vous, quand elles se relèveraient lire l’adoration dans leurs yeux ? Voici des hommes noirs debout, qui nous regardent, et je vous souhaite de ressentir comme moi le saisissement d’être vus.9

16Le divorce venait d’être prononcé par l’un des plus éminents intellectuels français. Ce fut « le soir ambigu » où, « sans éclat de silex, […] l’Homme terrasse la Bête de la glossolalie du chant dansé »10. Une lutte qui avait duré « trois époques de nuit millésime », c’est-à-dire trois siècles d’esclavage et de colonisation. Cette lutte venait de connaître un heureux aboutissement pour le colonisé.

17La volonté nihiliste du colon a poussé le colonisé à poser un acte positif sur le plan artistique. La littérature francophone dans son évolution – poésie, théâtre, roman – apparaît comme le cri d’une génération humiliée qui cherche à asseoir son autorité. Les écrivains francophones se sont approprié la langue de leur maître, au lieu de l’enfermer dans le carcan d’une certaine esthétique, ils la libèrent du point de vue formel. La diversité des usages s’observe dans les variations phoniques, lexicales, syntaxiques et sémantiques. On y relève des références à leur tradition, à leurs différents milieux de vie, ce qui justifie les interférences linguistiques à l’instar des calques, des proverbes et locutions idiomatiques, des stéréotypes, des écarts morphosyntaxiques, des interjections onomatopéiques, des néologismes, des hybridations. Cette incursion de l’oral à l’écrit se complexifie parfois avec une alternance codique, on assiste à l’irruption de la langue de l’auteur dans le texte : « ngovina ya ngal ake ves zut bisalak a be metua »11, le passage est alors suivi d’une traduction qui en éclaire la compréhension. En fait, ces initiés sont entrés dans la caverne et y ont volé tout le trésor nécessaire pour leur combat. Rabémananjara peut donc clamer haut et fort son délit qui est aussi celui de ses frères de race :

Notre congrès à la vérité, c’est un congrès de voleurs de langue. Ce délit au moins, nous l’avons commis ! Dérober à nos maîtres, leur trésor d’identité, le moteur de leur pensée, la clef d’or de leur âme, le sésame magique qui nous ouvre toute grande la porte de leurs mystères, de la caverne interdite où ils ont entassé le butin volé à nos pères et dont nous avons à leur demander des comptes.12

18Jacques Rabémananjara reconnaît ainsi l’importance de la langue en tant que véhicule des éléments de la culture et renforcement de l’identité. Découverte de l’autre et découverte de soi, la langue ouvre les portes du colon au colonisé, et c’est là un trésor inestimable. Qu’on se souvienne de l’épopée pahouine : « La guerre d’Akomo Mba contre Abo Marna ou le Mvet ». Après une défaite, Akomo Mba descend aux enfers, se transforme en femme et épouse Abo Marna afin de découvrir le secret qui le rend invulnérable. Il peut ensuite engager sa vengeance. Mieux encore, dans « Soundjata ou l’épopée Mandingue », le pays tombe sous la domination d’un nouveau maître pendant l’exil de Soundjata. En l’absence du roi, son griot Bala Fasséké réussit à s’introduire dans la chambre secrète du palais et y découvre les fétiches du roi-sorcier. Ce n’est qu’à partir de ce moment que Soundjata est recherché pour sauver son peuple. Plus proche de nous, dans « L’Homme et la Bête » de Léopold Sédar Senghor, l’homme terrasse la bête après avoir bu de son sang. L’appropriation de la langue française apparaît ainsi comme la découverte du secret de l’ennemi. Dès lors, cette langue française cesse d’être la langue des Français pour devenir un bien commun à tous les locuteurs français.

19Des langues européennes volées par les colonisés, poursuit l’orateur,

il émanera une sorte d’irradiation et de rayonnement « doux et diffus » fait à notre image et à notre couleur. Nous pouvons encore parler la même langue que François Mauriac, utiliser les mêmes vocables qu’Hemingway. Mais nous n’avons plus le même langage qu’eux ; les mots, par le miracle de la transmutation, ont pris sous nos lèvres et sous notre plume, un contenu qu’ils n’ont pas et n’auront jamais acquis chez leurs usagers d’origine. […] la vérité est que sous l’impératif de notre drame, nous parlons arabe, wolof, bantou dans la langue de nos maîtres.13

20J.P. Makouta Mboukou semble adhérer à ce point de vue en pensant que les Négro-africains ne devraient pas subir une langue qui leur est totalement étrangère en étant de simples et mauvais consommateurs. Il propose de recréer la langue française pour la rendre accessible au mode de vie et de penser des Africains. En effet, les anciens colonisés partagent leurs expériences grâce à la langue de leur maître. Poursuivant la présentation de l’auteur de son corpus, Gervais Mendo Ze écrit : « En France, le jeune Oyono s’est trouvé dans un bain linguistique qui l’a obligé à s’exprimer en français avec ses camarades de classe qui étaient en même temps ses compatriotes, William Eteki Mboumoua, Sengat Kuo pour ne citer que ceux-là, il ne pouvait s’exprimer qu’en français en raison des barrières linguistiques. »14 Autrement dit, la langue française a permis le rapprochement des ressortissants d’une même aire géoculturelle, ce qui n’aurait jamais été possible si chacun d’entre eux s’enfermait dans sa langue maternelle.

Vers une conciliation des deux polarités

21Au cours d’un débat en classe sur la nécessité d’apprendre la langue française, des étudiants sont catégoriques ; ils pensent que c’est du néocolonialisme, que les Blancs nous ont fait beaucoup de mal et que nous ne devons pas continuer à nous assujettir en apprenant leur langue. Ils ne semblent pas se rendre compte qu’ils expriment leur désaveu avec la langue française. Une étudiante prend la parole et salue la classe en sa langue maternelle. Malheureusement, personne ne saisit son message. Elle insiste, mais rien n’y fait. Elle conclut en disant que le français reste encore une langue de communication pour la plupart d’entre nous. Elle venait ainsi de clore un débat qui prenait déjà l’allure d’une revendication.

22Personne ne demande à l’autre de ne pas utiliser sa langue maternelle. Il est même possible d’ériger une des langues maternelles en langue nationale. Toutefois, dans un contexte de mondialisation, serait-il superflu de garder les acquis du passé qui pour le moment permettent d’être arrimé à la science, de faire progresser l’économie et de développer la culture ? Face à la pression des masses qui veulent accéder au savoir, pouvons-nous rester indifférents à la complexité des situations sociolinguistiques ? Nous n’allons peut-être pas user des moyens rébarbatifs que le colon a utilisés pour asseoir son hégémonie – nous pensons au symbole, à l’interdiction stricte de parler ce qu’il appelait les langues vernaculaires, à l’injure et à l’asservissement – mais, il semble opportun d’opérer un choix, aussi éprouvant soit-il. L.S. Senghor propose le pardon :

Seigneur Jésus, à la fin de cette œuvre que je t’offre comme un ciboire de souffrance
[…]
Seigneur Dieu, pardonne à l’Europe blanche !
Et il est vrai que pendant quatre siècles de lumière elle a jeté sa bave et les abois de ses molosses sur mes terres
[…]
Seigneur, pardonne à ceux qui ont fait des Askias des maquisards, des princes, des adjudants
[…]
Car il faut bien que tu oublies ceux qui ont exporté dix millions de mes fils dans les maladreries de leurs navires
Qui en ont supprimé deux cents millions15

23Cette page retrace l’histoire des peuples colonisés et révèle les mobiles d’une prise de conscience. Mais le poète invite les siens à transcender les complexes de colonisés pour ne retenir des anciens colonisateurs que des valeurs fécondantes. La culture que prône le poète sénégalais est à la fois enracinement et dépassement. Ainsi, aux valeurs populaires d’avant la présence du colonisateur – géographie, ethnie –, il faudrait ajouter les apports de l’histoire récente afin de construire une nation, c’est-à-dire « un seul peuple avec une seule âme ». Cette étape de dépassement requiert un effort permanent de la part du colonisé qui doit non pas rejeter son histoire, mais faire une symbiose des acquis et des apports extérieurs. Dans une longue prière, le Martiniquais Césaire, rejoignant Senghor, invite les peuples à s’unir pour une cause commune :

Et voici au bout de ce petit matin ma prière virile
Que je n’entende ni les rires ni les cris, les yeux fixés sur cette ville que je prophétise belle,
[…]
Ne faites point de moi cet homme de haine pour qui je n’ai que haine
Car pour me cantonner en cette unique race
Vous savez pourtant mon amour tyrannique
Vous savez que ce n’est point par haine des autres races
Que je m’exige bêcheur de cette unique race que ce que je veux
C’est pour la faim universelle
Pour la soif universelle.16

24Cette prière, Senghor l’a résumée en une formule lapidaire certes, mais riche de significations :

Ce n’est pas haïr que d’aimer son peuple.
Je dis qu’il n’est pas de paix armée, de paix sous l’oppression.
De fraternité sans égalité. J’ai voulu tous les hommes frères.17

25Or, comment entrer dans cette fraternité universelle avec des barrières linguistiques ? Il faudrait au moins un code linguistique commun qui puisse permettre aux uns et aux autres de s’asseoir autour d’une même table pour débattre des problèmes qui les concernent tous. Il semble exagéré aujourd’hui de penser que certains peuples peuvent vivre en autarcie sous prétexte qu’ils rejettent la langue du colonisateur. Tout au contraire, se servant de la langue française, les communautés francophones peuvent aussi réaliser leur rêve de repli identitaire.

26Les locuteurs francophones ont souvent exprimé leur peine à rendre dans une langue étrangère leurs réalités sociopolitiques et culturelles. Ils supportent mal le poids d’une tradition coloniale qui leur a légué un appareil juridique, administratif, politique et militaire dont la langue de fonctionnement est le français. Le choc est certain, car d’un côté, le français est présenté comme une langue prestigieuse, presqu’idéalisée à travers son élégance, sa pureté, sa clarté, sa sobriété et sa précision et véhiculant les idéaux de liberté, d’égalité et de fraternité ; tandis que de l’autre côté, les langues africaines sont jugées inaptes à assumer des fonctions autres que celles dévolues aux langues vernaculaires. De telles représentations ont nourri des complexes dans l’espace francophone. Toutefois, ces locuteurs se sont approprié cette langue au point qu’elle connaît sans cesse de profondes mutations dans ses multiples usages. Le français dans l’espace francophone s’est enrichi de nombreux apports des langues partenaires. Le phénomène d’interférence linguistique est une réalité qu’on ne saurait ignorer. Cet enrichissement est, nous semble-t-il, un gage de communion et de convivialité entre les différents locuteurs. Aussi faudrait-il accepter de transcender le passé pour accéder à l’indispensable coexistence de la langue française avec les langues africaines dont parle Ngalasso-Mwatha18. Pourquoi ne pas envisager le retour de l’ascenseur, ainsi, les langues africaines auront-elles pour point de départ cette langue française, quand on sait que de nombreuses familles africaines ont de nos jours le français comme langue maternelle ? Ces initiés de l’école occidentale ont acquis une maturité et un statut linguistique qui leur permettent aujourd’hui d’accéder à de hautes sphères sur l’échiquier international. De cette manière, ils participent au rendez-vous du donner et du recevoir dont parlait le président et poète sénégalais, Léopold Sédar Senghor. Même si le discours épilinguistique dans la littérature francophone africaine donne à lire des postures mitigées vis-à-vis de la langue française, nous pensons humblement que le mythe de la langue française peut encore être entretenu dans la mesure où cette langue constitue un pôle d’attraction, de communion et de convivialité dans l’espace francophone.