1S’il existe aujourd’hui de nombreuses études qui ont contribué à donner une grande visibilité aux pratiques langagières des femmes issues des immigrations1 en France avec des situations plus moins diversifiées et avec une prise en compte effective de leur composition linguistique d’origine, on doit constater que très peu d’entre elles ont porté sur les femmes sénégalaises et leurs familles. Cette étude est une contribution sociolinguistique des choix de langues et de la transmission linguistique en milieu migratoire en relation avec la construction d’une identité de femme, d’épouse et de mère de famille. Elle vise à analyser le processus de diffusion et de passation des langues d’origine (LO) et française dans la socialisation langagière au quotidien, de façon à montrer quelques spécificités propres aux familles sénégalaises installées en France. Mais plutôt que de donner une représentation générale et généralisée des femmes sénégalaises, j’ai choisi de présenter quelques résultats de mes recherches doctorales axées sur Les pratiques langagières des femmes de l’immigration sénégalaises : choix de langues revendiquées et façons de parler au quotidien2 qui avaient pour quelques objectifs principaux :

• d’explorer la famille sénégalaise à travers la figure de la femme pour analyser les processus de la socialisation langagière au quotidien dans une approche bilingue des langues en situation migratoire, interculturelle et intergénérationnelle ;
• d’étudier les mécanismes de la transmission linguistique selon la composition familiale des parents afin de déceler les conduites de maintien, d’abandon ou de rupture dans la passation des langues qui impliquent les phénomènes de continuité et de discontinuité linguistique.

2Je propose donc ci-dessous une mise en perspective du choix de langues et de la transmission linguistique à travers cette enquête, en spécifiant d’abord le terrain d’étude et la composition de la population-échantillon avant de donner quelques résultats sur la transmission linguistique selon la typologie familiale ainsi que le rôle des femmes dans le bilinguisme intrafamilial pour enfin établir une synthèse de toutes ces données.

Le terrain et la construction de la population-échantillon

Quelques données importantes

3Acteurs et observateurs de la vie démographique et sociale s’accordent pour constater l’expansion de la population africaine d’une manière générale en France. L’institut national de la statistique et des études économiques (INSEE) a estimé dans son étude sur la répartition des étrangers par région réalisée en 2005 le nombre de Sénégalais vivant exclusivement en France métropolitaine à 48 000 contre 38 956 en 1999. Cependant, les décennies 1980 et 1990 ont assisté à l’augmentation significative du nombre de femmes sénégalaises en France qui a atteint 41,85 % de l’ensemble des ressortissants sénégalais3. Un véritable boom de cette décennie.

4Venues de leur propre initiative dans le cadre de l’immigration individuelle ou dans le cadre du regroupement familial, avec ou sans acquis éducatif, la croissance du nombre de femmes constitue le signe le plus évident de l’affirmation du caractère familial de l’immigration sénégalaise en France. Cette évolution progressive a été un facteur déterminant dans le choix de cette thématique d’une part, à l’heure où les comportements genrées (du genre comme répartition sociale du sexe) dans la migration doivent être mieux pris en compte et d’autre part, les femmes jouent un rôle important dans le maintien de la langue d’origine et dans la construction de l’édifice culturel en pays d’immigration comme le fait remarquer Deprez dans ses travaux sur la contribution des femmes dans les politiques linguistiques menées au sein de la cellule familiale4.

Le terrain de l’enquête

5J’ai mené cette enquête en région parisienne dans le département de la Seine-Saint-Denis qui regorge, d’après les publications de l’INSEE de 2006, 317 000 étrangers dont 74 682 personnes originaires d’Afrique subsaharienne et 106 357 du Maghreb. Ce qui représente un taux de 21,24 % de sa population globale. Au vu de l’importance de ces statistiques et des familles sénégalaises qui y résident, j’ai donc choisi les villes de Bondy, Romainville et Noisy-le-Sec, trois communes du département pour asseoir l’enquête. Ces villes sont marquées par une forte mixité sociale. Plusieurs nationalités s’y côtoient et font d’elles de vraies villes cosmopolites. À titre d’exemple, la seule commune de Bondy compte 1 737 femmes africaines contre 1 528 hommes selon les statistiques de l’INSEE de 2008.

Composition de l’échantillon

6Dans le cadre de la constitution de l’échantillon que j’ai voulu représentatif de la communauté sénégalaise en France, 42 familles ont été touchées par l’enquête soit un total de 181 personnes représentant deux grands groupes qui sont : l’ensemble-parental d’un côté et l’ensemble-enfants de l’autre qui est composé de 104 personnes dont 57 filles et 47 garçons qui forment les enfants de la deuxième génération issus de cette immigration.

7Les femmes ont en moyenne entre 30 et 40 ans et les hommes, dix ans de plus. Cela indique le caractère jeune de cette présence sénégalaise dans les zones urbaines enquêtées où j’ai noté très peu de personnes du troisième âge aussi bien chez les hommes que chez les femmes. La taille des ménages est en moyenne de deux enfants mais 17 % des familles ont quatre enfants et 8 % cinq enfants.

8Les femmes ayant un niveau d’études universitaires sont relativement nombreuses 33 % contre 21 % de femmes qui n’ont jamais été scolarisées. La tranche d’âge entre 45 et 59 ans comprend en majorité des femmes pas ou très peu scolarisées tandis que celle se situant entre 29 et 39 ans, renferme la majorité des femmes instruites et de façon élevée. Parmi elles, nous avons des étudiantes ou d’anciennes étudiantes ainsi que des mères de famille nées en France et ayant reçu une scolarisation poussée. Certaines femmes analphabètes ont tout de même bénéficié de formations linguistique et professionnelle qui ont été des clés d’accès à l’emploi alors que d’autres n’ont disposé ni de soutien linguistique ni de formation qualifiante, ce qui peut avoir une influence sur la continuité ou la discontinuité linguistique d’origine.

Des familles entre plusieurs langues

9Sur le plan de l’inscription ethnolinguistique, sept langues ethniques déclarées langues maternelles ou langues premières par les enquêtés ont été répertoriées. Ces langues sont : le wolof, le peul ou pulaar, le soninké, le diola, le sérère, le bambara et le diakhanké. Elles se répartissent géographiquement comme suit dans le pays d’origine si l’on se réfère aux travaux de Makhtar Diouf et de Mamadou Diouf dans ce domaine5 :

• le wolof, langue véhiculaire de grande pratique sociale est parlé dans presque toute la partie Ouest du pays ;
• le peul, deuxième grande langue derrière le wolof couvre une zone allant du nord au centre-est du pays mais aussi une infime partie du sud-est ;
• le soninké est une langue de faible pratique sociale, parlée essentiellement au Sénégal oriental ;
• le sérère est pratiqué majoritairement à l’ouest et au nord de l’embouchure du fleuve Gambie ;
• le diola est principalement parlé dans le Sud de la Gambie particulièrement en Casamance ;
• le diakhanké, langue minoritaire est présente au Sénégal oriental, en Gambie ou encore en Guinée ;
• le bambara, langue également minoritaire, est parlé au Sénégal oriental près de la frontière avec le Mali.

10Ces langues forment les différents groupes ethniques et linguistiques qui composent l’échantillon. Mais en dehors de ces langues, d’autres sont parlées par certains enquêtés non pas en tant que langues de socialisation première mais comme langues de leur milieu d’évolution.

11Du point de vue de la répartition des familles par langue d’appartenance ethnique en pourcentage, les Wolofs sont majoritaires et représentent 39 % suivis des Peuls, 22 %, des Soninkés 11 %, des Diolas 9,5 %, des Diakhankés 5 % et les Sérères et Bambaras sont minoritaires et se situent sous la barre des 5 %.

La dimension familiale de l’enquête

12La famille revêt dans cette enquête qualitative de type microsociologique à la manière de Goffman6, une importance capitale. Le foyer comme lieu d’observation ou comme terrain de recherche où l’on s’intéresse à la distribution linguistique originelle et à la reconstruction d’une identité culturelle transplantée en milieu migratoire s’est développé ces dernières années dans plusieurs travaux sociolinguistiques menés en France, notamment par Billiez7, Deprez8, Filhon9 et Leconte10. La spécificité de ce type de terrain réside, me semble-t-il, dans le fait que les usages et les fonctions des langues en contact se modifient au rythme des changements sociaux qui résultent de l’installation dans la nouvelle société. Il convient donc de ce fait, d’appréhender ces variations sur le double plan, linguistique et social.

Les données

13Les données liées aux corpus qui ont servi de base à l’analyse ont été recueillies au moyen d’entretiens en tête à tête. Une quarantaine de questions ont été posées, dans une approche multidimensionnelle et dans le cadre du questionnaire-parents, aux femmes, sondées comme piliers de l’enquête et ensuite à leurs époux dans les familles présidées par le couple père et mère et uniquement aux femmes dans les familles monoparentales. Ce questionnaire-parents, exclusivement oral, couvrait plusieurs thématiques liées à la période d’avant migration, à la vie en France et à la projection sur l’après migration dans la dimension du retour et des projets de retour aux sources.

14Un deuxième questionnaire a également été administré aux enfants de façon à recouper l’ensemble des données parents et enfants pour en faciliter l’analyse. D’autres entretiens de types directifs, non directifs et semi directifs ont été conduits et ont facilité le rassemblement des données pour l’objet du travail notamment dans les récits de vie.

15Les méthodologies d’enquête utilisées sont liées de façon très étroite à la construction de l’objet de recherche. J’ai privilégié la démarche ethnographique qualitative combinée aux méthodes de l’observation participante11, une approche généralement perçue comme consubstantielle de l’approche ethnographie utilisée par Labov12 notamment dans ses travaux sur Le parler dans les ghettos noirs des États-Unis, essentiellement basée sur les pratiques communicatives et sociolangagières des personnes étudiées et enfin aux questionnaires. Ces procédés ont permis d’observer les femmes dans leurs lieux d’habitation, de distraction, de travail pour certaines, mais aussi dans diverses situations de communication : formelles et non formelles, en discours surveillés ou en discours spontanés avec leurs époux, leurs enfants, leurs amis, leurs parents mais aussi leurs voisins dans une relation de voisinage proche ou lointaine.

Ce qui ressort de l’enquête

La transmission linguistique dans la famille sénégalaise

16Quand on évoque la transmission des langues en migration, qu’est ce donc au juste qui est transmis ? De prime abord et puisqu’il est ici question de familles sénégalaises on peut penser que la passation des langues en contexte migratoire ne concerne que les langues d’origine c’est-à-dire les langues premières des parents. Or, ces mêmes parents sont pour la majorité bilingues LO/français et utilisent abondamment ces deux langues dans le foyer. La carte linguistique familiale est donc très hétérogène et se modifie au gré des évolutions sociales, professionnelles ou psychologiques.

17Pour analyser le processus de transmission linguistique dans la famille sénégalaise j’ai d’abord procédé à la distinction entre les familles en situation d’endogamie linguistique (ou familles homogènes où les parents parlent la même langue d’origine) et les familles en situation d’exogamie linguistique (ou familles hétérogènes où les parents parlent des langues d’origine différentes).

La transmission linguistique dans les familles en situation d’endogamie linguistique

18Ce qu’il est essentiel de savoir dans la transmission des langues dans les familles linguistiquement endogames c’est que le taux de transmission de la LO chez les femmes comparativement au taux de transmission chez les hommes, est un puissant indicateur de dynamisme et de continuité linguistique dans la famille homogène. C’est un indice de vitalité linguistique portée par les femmes et mères même si le taux varie considérablement d’une famille ethnique à une autre. Les femmes peules sont plus nombreuses à maintenir la langue familiale alors que les Soninkées et les Diakhankées maintiennent mieux la langue française dans les familles homogènes comme l’indique le tableau ci-dessous :

Tableau de la transmission linguistique d’origine et française en fonction de l’ethnie par les femmes et les hommes13

19On voit à travers la pratique de la LO par les femmes, que cette langue est bien diffusée dans le foyer et mieux encore, elle est préservée grâce aux femmes notamment dans la famille diakhankée. Par ailleurs chez les hommes, on constate que la prédisposition des pères à l’usage du français est grande. Les facteurs qui entrent en ligne de compte dans la transmission du français en famille par les pères varient selon l’appartenance ethnique mais les variables niveau d’étude, le degré d’intégration socioéconomique dans la société française et la durée du séjour dans le parcours migratoire influencent beaucoup leur pratique de la langue française en famille. Un autre facteur qui m’a paru déterminant mais qui est plus lié à l’appartenance ethnique, est le statut de la langue communautaire dans le pays d’origine surtout et dans le pays d’accueil. Les pratiquants des langues minoritaires comme le diakhanké ou le diola sont les plus nombreux à véhiculer le français en famille, 61 % pour les Diakhankés et 64 % pour les Diolas et à transmettre avec moins de vivacité leur LO.

La transmission linguistique dans les familles en situation d’exogamie linguistique

20Les familles où prédomine la mixité linguistique due à la différence d’origine ethnique du couple m’ont offert une diversité de situations fort intéressantes à étudier dans la perspective sociolinguistique des pratiques langagières en milieu familial et migratoire. Cependant, il est important de comprendre que l’expression « couple mixte » ne fait pas uniquement référence aux couples binationaux d’origine géographique différente même si l’adjectif « mixte » dans ce vocable renvoie bien souvent à l’aspect hétéroclite et non homogène des partenaires. D’ailleurs Schnapper dans La relation à l’autre au cœur de la pensée sociologique l’évoque en affirmant que le terme « mariage mixte » est abordé quand on a le sentiment que la norme de la proximité sociale entre les conjoints est d’une manière ou d’une autre transgressée14. Le couple mixte est aussi l’union de deux personnes d’origine géographique commune c’est-à-dire provenant du même pays mais de langues maternelles différentes. C’est à ce propos que je fais référence aux couples linguistiquement hétérogènes à l’image de Deprez citée plus haut et Martine Dreyfus15.

21Dans ce profil familial, il n’existe aucun modèle de transmission linguistique spécifique mais les formes de passation des langues observées sont généralement propres au phénomène du transfert linguistique de la LO vers le français par exemple ou vers une autre langue du couple. La continuité linguistique lorsqu’on se situe dans le prolongement de la LO, ou l’alternance codique ou code switching lorsque les langues en présence dans la famille mixte sont pratiquées. Toutefois, une distinction doit être faite entre la famille hétérogène composée d’un(e) conjoint(e) d’ethnie wolofe et la famille hétérogène non composée d’un(e) conjoint(e) wolof.

Famille mixte dont l’un(e) des conjoint(e) s est wolof

22Dans le couple mixte formé avec un(e) Wolof(e), le pourcentage de transmission de cette langue atteint les 60 %. La transmission se fait majoritairement par la mère quand celle-ci est native wolofe. Les femmes wolofes représentent 57 % de la composition des ménages hétérogènes. Dans ce pourcentage de transmission supérieur à la moyenne dans toutes les autres familles mixtes, l’essentiel est réalisé par un seul parent qui est souvent la mère. Seuls 40 % des parents transmettent exclusivement le wolof à deux. Des situations d’asymétrie sont donc notées dans la transmission de la LO dans le couple mixte wolof et autre ethnie (W + AE). La raison qui explique ce taux élevé de transmission du wolof, relève du fait que la plupart des partenaires non wolofs dans ce type de composition familiale sont wolophones c’est-à-dire parlent et comprennent le wolof. Ce qui facilite la diffusion de cette langue et rend aisée sa transmission. Le dynamisme dans la pratique du wolof est très actif dans ces cas de figure où le (la) conjoint(e) allophone parle cette langue et peut être justifié par le fait que le français n’est utilisé exclusivement que minoritairement, mais le mélange wolof/ français (W + F) atteint un taux élevé de 58 % et permet au français de se maintenir grâce à son association avec la langue dominante familiale.

Famille mixte non composée d’un(e) conjoint(e) wolof

23Dans l’ensemble des familles où l’un des conjoints est d’une autre ethnie que le wolof, sa langue est soit dominée ou occultée par le wolof, soit carrément inexistante. Sa présence n’est évoquée que dans des récits identitaires liés aux origines ou à l’enfance. L’acculturation linguistique s’opère davantage du côté des hommes pour une assimilation linguistique complète en langue wolofe, dans la relation parentale et dans la relation avec les enfants.

24Dans tous les cas, la langue wolofe se maintient très bien et même avantageusement. Sa vitalité et son dynamisme sont incontestables même dans la migration et l’une de mes hypothèses de départ considérant la non transmission du wolof dans les familles composées par au moins un parent wolof n’a donc pas été confirmée par l’enquête.

25La typologie familiale dans le processus de transmission linguistique renseigne donc sur le caractère très différent des stratégies adoptées par les parents entre eux d’abord et à l’égard de leurs enfants. Une politique distincte selon l’appartenance ethnique, linguistique et sociale des parents. Une autre observation importante est que dans les familles mixtes d’une manière générale, les femmes sont plus disposées à transmettre leur LO que les hommes. L’environnement familial est généralement favorable à la langue de l’épouse alors que le conjoint se détache plus facilement de l’usage de sa LO, soit en adoptant la langue de son épouse, où on voit que la langue de la mère se substitue à celle du père comme dans l’exemple de la famille W + AE, soit en optant pour le français.

26On comprend alors dans ce tandem W + AE que la femme wolofe fait rarement l’effort de parler la langue de son conjoint non wolof. Le fort sentiment d’appartenance à la nation sénégalaise lorsqu’on parle wolof pourrait en représenter une cause. Dans les situations où l’époux ne délaisse pas sa langue, c’est le français qui est préféré pour couvrir les besoins en communication familiale. Dans certains cas, les langues se frottent car chaque parent transmet sa langue aux enfants et garde le français pour l’unification du couple alors que dans d’autres cas moins flexibles, seul le français est conservé pour l’ensemble de la communication familiale, et les langues du couple sont mises en latence pour d’autres situations favorables à leur pratique.

27En établissant une comparaison des stratégies de transmission des couples hétérogènes et celles des couples homogènes linguistiquement, on remarque qu’elles sont différentes à bien des égards. Les couples de même appartenance linguistique ou ethnolinguistique s’inscrivent, soit dans un « conservatisme » linguistique, une situation où l’attachement à la LO est très fort ce qui pousse les parents à transmettre leur langue à laquelle ils tiennent, soit dans une acculturation linguistique où en règle générale, ils ne transmettent que strictement le français à leurs enfants dans une visée totalement intégrative au plan scolaire, social ou professionnel. Néanmoins, peu importe le type de famille et le degré d’attachement aux langues en présence, le bilinguisme est bien la règle dans la famille sénégalaise et les femmes jouent un rôle important dans le maintien du bilinguisme intrafamilial.

Bilinguisme et transmission linguistique dans la famille sénégalaise : le rôle des femmes

28Le recoupement des données obtenues de l’enquête ainsi que les entretiens et enregistrements de conversations familiales effectués, évoquent une classification très large du bilinguisme familial incarné par les femmes. D’abord la pratique bilingue, comme utilisation conjointe du français et de la LO n’est pas exclusivement un choix opéré en terre d’immigration par les femmes. Certaines, par tradition, l’étaient déjà puisque fortement imprégnées dans une société d’origine bi voire multilingue. Le bilinguisme est donc la règle dans les familles et comme le souligne Isabelle Taboada Leonetti, « la langue des pays d’origine des immigrés est conçue comme une totalité homogène fonctionnelle et transmise de génération en génération »16.

29Au travers de toutes ces considérations on peut se demander si le bilinguisme familial incarné par les femmes est réellement un choix ou une nécessité. S’agit-il d’un bilinguisme générationnel porté par les femmes à la fois en tant que piliers des valeurs originelles et véhicules d’accès à la modernité ? Dans tous les cas, les attitudes observées montrent qu’il y a à la fois choix et nécessité car une éducation bilingue peut dépendre de la famille, des objectifs que les parents assignent à l’avenir linguistique de leurs enfants, des politiques ou d’autres stratégies familiales comme le souligne Mackey17.

30Le rôle des femmes dans le choix de la langue à transmettre en situation de bilinguisme migratoire, leur donne du pouvoir et les pousse à procéder à une répartition fonctionnelle selon le statut et l’influence des langues. Pour être précise, les mères de famille multilingues par exemple, peuvent, à partir de considérations personnelles, affectives, culturelles, sociales ou psychologiques, préférer la transmission de telle langue plutôt que telle autre en fonction du statut et de l’importance assignée à ces langues. La pratique quotidienne et conjointe des langues est donc fortement corrélée au statut des langues parlées. Selon le vécu des femmes et leur manière d’envisager l’avenir, une diversité de bilinguisme se profile et a été observée. Les plus marquants sont ceux que j’appelle le « bilinguisme de maintien » ; le « bilinguisme de projection » ; le « bilinguisme de substitution » ou encore le « bilinguisme de circonstance ».

Le « bilinguisme de maintien »

31Il y a ici un double enjeu qui met l’accent sur le caractère complémentaire des deux langues. Si les femmes ont préférablement recourt à la LO dans les discours familiaux, cela ne les empêche pas d’utiliser régulièrement les deux langues en s’adressant à leurs enfants comme stratégie linguistique discursive familiale, visant à préserver la langue du pays d’origine auprès des enfants. D’ailleurs en adoptant la stratégie d’associer les deux langues, plusieurs femmes justifient leur attitude comme une crainte de voir s’éteindre leur LO, voire leur identité linguistique et culturelle. Une appréhension qui les motive davantage à parler les deux langues à leurs enfants, étant conscientes que ces derniers ont pour la plupart choisi le français comme principal moyen de communication18. C’est également un moyen pour les femmes de maintenir le lien avec le pays d’origine si toutefois leurs enfants ambitionnent de s’y installer, que ce soit pour des motivations professionnelles ou pour toute autre raison.

Le « bilinguisme de projection »

32Ce que je nomme « bilinguisme de projection » est une forme d’attitudes et de pratiques linguistiques constatées exclusivement dans les familles biculturelles ou biethniques où le couple n’est pas lié par la même identité ethnolinguistique. Il se manifeste généralement lorsque les parents ne s’accordent pas sur la langue à transmettre aux enfants, que cette langue soit celle de la mère ou celle du père. Ce manque d’harmonie peut pousser l’un des parents à vouloir nécessairement imposer sa LO aux enfants pour la préserver et maintenir ainsi une identité ethnique et linguistique à laquelle il tient pleinement. Les motivations du bilinguisme de projection sont d’abord l’avenir, c’est-à-dire l’après migration. C’est d’ailleurs l’une des raisons pour lesquelles on se projette. L’enjeu étant pour chaque parent d’apprendre sa langue et d’imprégner l’enfant dans ses propres valeurs ethniques et identitaires, ce qui n’est pas toujours sans susciter de conflits.

Le « bilinguisme de substitution »

33Le « bilinguisme de substitution » est appliqué dans les familles où souvent la femme a pratiqué pendant longtemps le véhiculaire du milieu d’origine d’où elle est issue sans pour autant qu’elle le considère comme sa langue première et identitaire. Il y a une prise de conscience qui s’opère alors en migration et une volonté de « réhabiliter » sa langue fortement reléguée au second plan. On est dans une stratégie de réappropriation d’une identité linguistique primitive qui s’exprime comme une revanche sur le véhiculaire ou la langue parlée jusque-là.

Le « bilinguisme de circonstance »

34Le « bilinguisme de circonstance » se produit lorsque l’on passe d’une langue à l’autre dans des circonstances communicatives bien précises pour un fait précis. Ce type de bilinguisme est marqué par l’usage des deux langues avec un effet de mise en relief dans le discours. C’est par exemple le cas des mélanges de langues dans les situations d’énervement ou d’émotion forte où la femme peut facilement passer d’une langue à l’autre et le plus souvent de manière inconsciente. Les injonctions, insultes et autres énoncés ritualisés font surface et on note souvent le recours à l’une ou l’autre langue dans les procédés d’usage de l’euphémisme.

Quelle synthèse tirer de ces données ?

35Après avoir observé sur une longue période les postures et comportements des femmes et de leurs familles, j’ai pu constater qu’elles réagissent différemment à l’influence de la langue et de la culture françaises. Elles présentent des comportements qui vont du « conservatisme », alléguant vouloir préserver leur identité originelle, à l’acculturation voire à l’assimilation la plus totale à la langue et la société françaises.

36Les stratégies d’accommodation ou d’intégration dans le nouveau milieu sont donc diverses et variées. Cependant, mis à part l’intégration nécessaire à la société française il y a aussi l’intégration au groupe ou à la communauté d’origine en contexte migratoire. Cette assimilation à la communauté passe souvent, d’un point de vue linguistique, par l’adoption du véhiculaire wolof qui devient une langue transnationale et unificatrice au-delà des ethnies et des frontières. D’ailleurs, en posant la question concernant la langue qui unit la communauté sénégalaise en France, je n’ai pas été surprise des réponses fournies par les enquêtés qui considèrent à 80 % que le wolof est la seule parmi toutes les langues sénégalaises à jouer pleinement ce rôle en France. Le but de cette question n’était pas d’analyser la place de la langue wolofe en situation de migration, mais de vérifier l’hypothèse du phénomène de wolofisation dans la migration en France. On voit que le wolof conserve son statut de langue majoritaire à locuteurs majoritaires et se situe au sommet de la pyramide des langues.

37Toutefois, il est nécessaire de souligner que même si le wolof paraît indispensable dans les relations intercommunautaires, il remplit néanmoins, plus une fonction instrumentale qu’une fonction identitaire et que les autres langues ethniques demeurent essentiellement des langues d’affirmation identitaire et culturelle profonde. D’ailleurs, le véhiculaire wolof aura bien du mal à imposer un pouvoir hégémonique absolu à cause du français qui remplit la fonction de « modulateur » de l’équilibre et réduit l’écart entre le wolof et les autres langues. Il est considéré par 23 % des enquêtés comme une langue de rassemblement au-delà des ethnies et la vitalité ethnolinguistique des autres groupes ainsi que leurs revendications identitaires qui passent par la langue, rendraient difficile cette « ambition ».

38Au terme de cette étude sur la socialisation langagière et la transmission linguistique dans la famille sénégalaise, on peut affirmer que le rôle que joue la femme dans la sauvegarde de la langue et de la culture d’origine est capital, peu importe le modèle familial. Leur taux de transmission de la LO est nettement supérieur à celui des hommes et participe au maintien et à la vitalité de cette langue en France. L’omniprésence de la langue originelle dans toutes les familles ethniques révèle que la variété familiale cultive une forte adhésion auprès des membres de la famille. Mais face à la LO, le français joue un rôle indispensable auprès des parents mais surtout auprès des enfants qui le considèrent comme une langue à forte valeur emblématique.

39Sur le plan de la transmission des deux langues, malgré parfois les rapports de pouvoir constatés et générés par certaines situations diglossiques, il n’y a pas de rejet particulier du français ou de la LO dans les pratiques linguistiques des femmes et de leurs familles. Les femmes s’accordent d’une manière générale à la transmission de la LO comme langue des racines et considèrent le recours au français comme une nécessité. En réalité, quelle que soit la nature des discours épilinguistiques, les deux langues sont nécessaires et revêtent une dimension identitaire.