La religion dans les romans britanniques pour la jeunesse de 1945 à nos jours
p. 291-309
Texte intégral
1Les récits de fiction britannique pour la jeunesse n’abordent que marginalement la religion, mais celle-ci reste tout de même beaucoup plus souvent traitée dans le roman en Grande-Bretagne qu’en France, ce qui est le reflet d’une ouverture de l’école britannique à la religion, y compris dans la période contemporaine.
2Après un retour sur les précurseurs de cette littérature de fiction religieuse, je me pencherai principalement sur un corpus britannique s’étendant de la fin de la Seconde Guerre mondiale à nos jours, afin d’étudier la façon dont les auteurs des périodes récentes et contemporaines, depuis les Chroniques de Narnia (1950-1956) de C.S. Lewis jusqu’à la récente trilogie athée His Dark Materials (À la croisée des mondes, 1995- 2000) de Philip Pullman, ravivent l’intérêt pour la religion par le biais de fictions originales, que ce soit, comme dans la plupart des cas, pour la promouvoir ou à l’inverse pour la critiquer. Ainsi, nous verrons d’abord comment la littérature d’aujourd’hui a été influencée par la mission d’évangélisation associée aux débuts de la littérature pour la jeunesse, pour nous concentrer ensuite sur la place très particulière que tient aujourd’hui la religion dans les quelques romans qui l’abordent.
Une littérature pour la jeunesse traditionnellement empreinte de religion
3Il est impossible d’étudier la thématique de la religion dans la fiction récente et contemporaine pour la jeunesse en Grande-Bretagne sans avoir à l’esprit que malgré la sécularisation de la société, celle-ci reste inscrite dans les livres pour enfants parce que l’histoire de cette littérature est étroitement associée au christianisme, dans ce pays comme ailleurs en Europe.
4Les ouvrages pour enfants publiés des débuts de l’imprimerie jusqu’à la première moitié du xviiie siècle, c’est-à-dire antérieurs à l’émergence d’une véritable littérature pour la jeunesse en Grande-Bretagne, étaient pour la plupart de simples livres de lecture ou primers, qui contenaient non seulement un alphabet, parfois accompagné d’un syllabaire, mais également les principales prières que l’enfant devait connaître. Une fois qu’il possédait bien son alphabet, ce lecteur débutant était censé pouvoir se lancer directement dans la lecture de la Bible. Dans A Book for Boys and Girls, Or Country Rhymes for Children (1686), John Bunyan fait ainsi précéder ses vers d’un alphabet et d’une leçon de lecture, et indique clairement l’unique objectif de son livre : « Cela suffit pour préparer les petits enfants à la lecture du psautier ou de la Bible »1.
5Lecture et religion, déjà intimement liées, le deviennent encore davantage avec le développement du puritanisme. En 1715, Isaac Watts publiait Divine Songs, livre de cantiques à l’usage des enfants. Ce recueil, qui sera joyeusement parodié par Lewis Carroll un siècle et demi plus tard dans Alice’s Adventures in Wonderland (Alice au pays des Merveilles, 1865), demeura un classique jusqu’à la fin du xixe siècle2. On voit déjà comment se tisse le lien entre manuels religieux et fiction : les livres de religion faisant partie du corpus bien connu du jeune lecteur, ils deviendront des intertextes tout trouvés qui viendront nourrir les premiers récits de fiction. Au xviie et au xviiie siècle, l’enfant était encore présupposé fondamentalement mauvais, voué à la damnation si l’on ne réussissait pas à le convertir et à le sauver. Ceci apparaît clairement dans l’ouvrage pieux de James Janeway, A Token for Children (1672), très populaire malgré (ou peut-être précisément en raison de) sa morbidité. Le titre complet est édifiant : A Tokenfor Children : Being an Exact Account of the Conversion, Holy and Exemplary Lives and Joyful Deaths of Several Young Children (Un présent pour les enfants, proposant un récit détaillé de la conversion, de la vie sainte et exemplaire et de la mort joyeuse de plusieurs jeunes enfants)3. La lecture représentait donc avant tout le moyen de faire de l’enfant un chrétien exemplaire.
6L’importance de la religion persiste même lorsque la littérature pour la jeunesse perd sa vocation prioritairement didactique pour devenir littérature de divertissement et non plus seulement d’édification et d’instruction. L’exemple du premier éditeur spécialisé en littérature pour la jeunesse, John Newbery, qui s’installe à Londres en 1743 afin de produire des livres pour enfants, est révélateur : celui-ci publie en effet une bible abrégée, The Holy Bible Abridged, Or, the History of the Old and New Testament Illustrated with Notes, and Adorned with Cuts, for the Use of Children (La Sainte Bible abrégée, Ou l’histoire de l’Ancien et du Nouveau Testaments, illustrée par des notes, et ornée de gravures, à l’usage des enfants, 1757), parallèlement à ses ouvrages davantage destinés à distraire.
7Un autre facteur est à prendre en compte. Dès la fin du xviiie siècle et le début du xixe siècle, les Sunday Schools, soutenues par la Religious Tract Society et encouragées par l’imprimeur et éditeur de presse Robert Raikes4, connaissent un essor considérable, qui aura deux conséquences significatives sur la littérature pour la jeunesse : le développement du livre et de la presse pour la jeunesse, qui sont considérés comme des supports d’évangélisation, et l’alphabétisation massive des enfants issus de la classe ouvrière. Il semble à nouveau qu’on puisse établir dès le départ une corrélation entre le développement cognitif de l’enfant (représenté par la maîtrise de la langue et celle de la lecture) et son développement moral et religieux.
8Au tournant du xviiie et du xixe siècle, la naissance du roman pour la jeunesse (parallèlement à celui pour adultes) s’inscrit tout naturellement dans la continuité de la mission d’évangélisation de la littérature pour la jeunesse. Toute une génération de femmes-auteurs illustrent cette transition progressive du conte moral au roman évangélique, telles que Sarah Fielding, sœur du romancier Henry Fielding (The Governess, 1749, est souvent considéré comme le premier roman destiné à la jeunesse), puis, au tournant du xixe siècle, Maria Edgeworth (Early Lessons, 1801), ou encore Mary Martha Sherwood (The History of the Fairchild Family, 1818). Le début du xixe siècle constitue une sorte de tournant où le récit de fiction se développe, en passant du manuel, du catéchisme ou du conte au roman, tout en conservant une dimension religieuse importante.
9Il est possible que la mission d’éducation religieuse et morale associée aux débuts de la littérature pour la jeunesse ait eu une incidence notable sur l’évolution générique de cette littérature et notamment sur l’importance qu’y jouera la fantasy à partir de ce qu’on a appelé « l’Âge d’or » de la littérature pour la jeunesse (période s’étendant de 1860 environ jusqu’à la Première Guerre mondiale). Historienne des livres pour enfants, Gillian Avery expose une théorie intéressante dans un article intitulé « The Quest for Fairyland »5 portant sur la mode des fées au tournant des xixe et xxe siècle, mode encouragée par le succès retentissant du Peter Pan de J.M. Barrie (1904). Le fait de croire aux fées compense en quelque sorte, au sortir de la période victorienne, la disparition du sentiment religieux dans les livres pour enfants, en apportant une nouvelle forme de transcendance :
On remarque pendant ces années [le début du xxe siècle] un besoin de la part des auteurs pour enfants d’offrir à ceux-ci quelque chose qui ressemble à de la foi pour remplacer l’enseignement chrétien qui avait été implicite dans les livres victoriens […] et qui n’était plus à la mode. Les auteurs pour la jeunesse désapprouvaient souvent l’attitude “progressiste” qui cherchait à supprimer tout mystère et à tout fonder sur les faits scientifiques. Ils reconnaissaient aussi qu’il est difficile de prêcher efficacement une éthique en l’absence de foi, et c’est ainsi que les fées sont devenues les nouveaux anges gardiens6.
10Pour Deborah Cogan Thacker, ce rejet du conformisme religieux allié à la nécessité de maintenir une transcendance s’exprime aussi dans le néo-paganisme de l’ère édouardienne, un mouvement qu’illustre au tout début du xxe siècle le regain d’intérêt pour le dieu Pan dans les deux classiques pour la jeunesse que sont Peter Pan de J.M. Barrie (1904 pour la pièce de théâtre) et The Wind in the Willows (Le Vent dans les saules, 1908)7.
11On trouve à la fin du xixe et au début du xxe siècle une nouvelle catégorie d’auteurs pour la jeunesse : ceux qui essaient de concilier religion d’une part et acceptation de la modernité d’autre part – modernité sociale qu’implique l’adaptation nécessaire au contexte de l’industrialisation, et modernité des progrès de la science, notamment ceux liés au darwinisme (L’Origine des espèces est publié en 1859). L’œuvre de l’Écossais George MacDonald est caractéristique de cette transition vers la modernité, qui se manifeste à la fois sur le plan générique et littéraire et dans l’approche nouvelle de la religion. L’auteur, qui se situe en effet à l’articulation conte/roman et aux origines de la fantasy, hésite aussi entre les lectorats, sa première œuvre de prose, Phantastes (1858), étant destinée aux adultes mais suivie de textes de fantasy pour enfants comme At The Back of the North Wind (1871), The Princess and the Goblin (1872) et The Princess and Curdie (1883). La dimension chrétienne de ces œuvres est indéniablement très prégnante, mais cette thématique religieuse est intégrée à la structure même du récit, où elle s’associe à des motifs qui deviendront caractéristiques du genre de la fantasy, comme celui de la quête.
12La modernité transparaît également, chez George MacDonald comme chez Charles Kingsley, qui publie The Water Babies en 1863, deux ans avant la publication d’Alice par Lewis Carroll (les deux auteurs sont hommes d’église) ; l’omniprésence de la religion n’est pas incompatible avec la récurrence des allusions à la fois au contexte social (comme la question du travail des enfants) et aux découvertes scientifiques de l’époque, en particulier la théorie de l’évolution. On trouve par exemple chez les deux auteurs non seulement un contenu moralisateur et édifiant assez traditionnel, mais également l’idée de la transformation et de l’évolution physiques des créatures, humaines ou surnaturelles, en fonction de leur valeur (ou de leur absence de valeur) morale, une notion qui ne peut que rappeler l’évolutionnisme. Dans Secret Gardens, Humphrey Carpenter souligne cette « réponse ingénieuse de l’imagination à Darwin »8, grâce à laquelle religion, science et fiction littéraire se rejoignent. Ce n’est pas un hasard si à cette époque, certains auteurs s’adressant aux jeunes, dont Charles Kingsley, mais aussi Thomas Hughes (le classique Tom Brown’s Schooldays, première school story anglaise, date de 1857) appartiennent au groupe des Christian Socialists : celui-ci souhaite appliquer les principes de la religion chrétienne au gouvernement du pays, notamment en ce qui concerne la question de la pauvreté, et reflète bien la cohabitation de valeurs chrétiennes qui perdurent et du souci de la nécessité d’une transition, que ce soit d’un point de vue scientifique, social et politique, mais aussi littéraire. L’essai de conciliation, parfois le tiraillement, entre christianisme et modernité, est bien visible chez un certain nombre d’auteurs pour la jeunesse au tournant du xixe et du xxe siècle.
13À partir du xxe siècle, la sécularisation de la société implique le recul important des thématiques explicitement religieuses dans le roman pour la jeunesse. Pourtant, le siècle dernier compte une exception : C.S. [Clive Staples] Lewis. Cent ans plus tard, ses Chroniques de Narnia envisagent le récit pour la jeunesse dans la même optique que celle des auteurs du groupe des Christian Socialists. C.S. Lewis se situe dans le sillage des auteurs chrétiens de la seconde partie du xixe siècle et a d’ailleurs reconnu qu’il avait été très marqué par George MacDonald. D’abord athée, C.S. Lewis se convertit au christianisme, plus précisément à l’anglicanisme, en 1929. La grande majorité de ses écrits sont de nature religieuse, qu’il s’agisse de ses essais, de sa trilogie de science-fiction pour adultes (The Space Trilogy, 1938-1945) ou de ses récits pour la jeunesse. L’approche que Lewis a de la religion doit beaucoup à l’impulsion du cercle littéraire des Inklings, auquel il appartenait. Celui-ci regroupait de façon informelle des intellectuels d’Oxford, en majorité chrétiens et intéressés par les littératures de l’imaginaire, notamment l’ami proche de Lewis, J.R.R. [John Ronald Reuel] Tolkien, et Charles Williams. Comme les œuvres de Tolkien, les Chroniques de Narnia9 relèvent du genre de la fantasy. Il s’agit d’un cycle composé de sept récits se déroulant dans l’univers de Narnia, monde parallèle fonctionnant avec une temporalité particulière que le lecteur suivra de sa genèse à sa disparition. Cet univers est celui dans lequel se retrouvent par hasard les quatre enfants Pevensie, évacués à la campagne pendant la Seconde Guerre dans The Lion, the Witch and the Wardrobe, et qui deviendront souverains de Narnia ; mais certains des récits mettent en scène d’autres enfants liés à la fratrie Pevensie.
14Les Chroniques ont un statut paradoxal. Bien qu’elles soient désormais considérées comme des classiques pour la jeunesse, elles occupent une place marginale dans le paysage de la production de la seconde moitié du xxe siècle, du point de vue de leur finalité et de leur approche. Il est en effet difficile de ne pas en percevoir la dimension religieuse, même si les textes peuvent être lus – et le sont parfois, en particulier si le jeune lecteur n’a aucune culture religieuse – comme de simples romans d’aventure. L’instrumentalisation des romans n’est pas amoindrie par le recours systématique au mélange d’éléments puisés dans différentes mythologies, gréco-romaine, celtique, nordique notamment, auxquels se mêlent les éléments bibliques. L’évangélisation par le biais de la fiction romanesque était clairement le but premier de C.S. Lewis. Trois des sept romans10 sont des allégories retraçant sur un mode romanesque des épisodes bibliques. The Magician’s Nephew (1955), premier volet de la séquence des Chroniques (mais sixième tome dans l’ordre de publication), reprend l’épisode de la Genèse où l’homme est élevé au-dessus de la bête : le lecteur assiste à la création, par le lion Aslan, de l’univers de Narnia, la séparation entre humains et bêtes étant figurée par celle entre « animaux doués de parole » (« talking beasts ») et « animaux dépourvus d’intelligence » (« dumb beasts »). The Lion, the Witch and the Wardrobe (1950), paru le premier chronologiquement, offre une version simplifiée de la passion du Christ, incarné par la figure christique d’Aslan, qui se sacrifie, meurt et ressuscite pour sauver Narnia de l’hiver éternel dans lequel l’enferme Jadis, la sorcière blanche (inspirée entre autres par la reine des neiges d’Andersen). Quant à The Last Battle, le dernier des romans des Chroniques, il réunit l’épisode de l’adoration du Veau d’or (un âne tente de se faire passer pour Aslan en revêtant une peau de lion11) et du Jugement dernier.
15L’imagerie chrétienne abonde. Un exemple de leitmotiv couramment associé à la dimension religieuse dans les Chroniques est le voyage, élément d’ailleurs commun aux textes religieux, où il prend la forme d’un pèlerinage spirituel, et aux récits de fantasy, où il sert le motif de la quête. Le paysage fait sans cesse l’objet d’une représentation allégorique, dans laquelle il s’apparente volontiers à une succession d’obstacles à surmonter, comme dans The Pilgrim’s Progress de John Bunyan (Le Voyage du pèlerin, 1678). C.S. Lewis a plusieurs fois recours à l’image de la montagne comme barrière physique à franchir, et affectionne particulièrement la métaphore religieuse de la voie ou de la porte étroite, du sentier difficile mais juste (« the Wicket-Gate » dans The Pilgrim’s Progress). Dans Prince Caspian (1951), les deux aînés, Peter et Susan, et leur ami le nain Trumpkin refusent de croire à la vision de la cadette, Lucy, qui affirme que le lion Aslan leur indique de se diriger vers le sommet de la montagne pour aller rejoindre Caspian en détresse, et préfèrent emprunter, à tort, le chemin, en apparence plus facile, descendant vers la vallée, ce qui les obligera à rebrousser chemin pour rejoindre le seul vrai passage.
16La thématique chrétienne et le foisonnement de motifs bibliques ne font pas des Chroniques de simples réécritures de la Bible. Les romans se font le moyen d’un véritable apostolat. La foi y est glorifiée, notamment la ferveur aveugle de Lucy, opposée au scepticisme occasionnel des autres enfants, ou la fermeté et la habilité de Peter, qui occupe le rôle de saint Pierre. Narnia se démarque de la littérature pour la jeunesse de la période récente non seulement parce que l’éducation dispensée y est religieuse, ce qui est relativement rare au xxe siècle, mais surtout parce que Lewis impose une vision du monde plus qu’il n’en propose. C’est pourquoi la démarche de l’auteur dans les Chroniques, au-delà de la réussite des récits d’aventures, a souvent été interprétée comme un prosélytisme teinté de vulgarisation. L’instrumentalisation de la fiction à l’œuvre dans ces romans semble pourtant en porte-à-faux avec l’insistance de Lewis sur la nécessité de ne pas faire de l’objectif pédagogique une priorité, ce qui reviendrait à présupposer la supériorité de l’adulte sur l’enfant ; dans son fameux essai « On Three Ways of Writing for Children », l’auteur remarque en particulier que « [l]’enfant lecteur ne doit ni être traité avec condescendance ni idolâtré : il faut lui parler d’homme à homme »12. Les textes écrits par Lewis à destination des enfants supportent mal la confrontation avec ces remarques. Et les Chroniques, malgré leur succès constant13, ont fait l’objet de très nombreuses critiques, particulièrement de la part d’autres auteurs de fiction pour la jeunesse. Dans un article intitulé « The Wrath of God » (La colère de Dieu)14 Penelope Lively dénonçait en 1968 (quelques années après la mort de Lewis) l’antihumanisme de l’auteur, regrettant que l’apologie du christianisme s’exprime en des termes aussi tranchés et dogmatiques, ne laissant, la place ni à la tolérance religieuse, raciale et sexuelle, ni aux solutions pacifistes des conflits, ni à l’évolution psychologique des individus. De même, plus récemment, Philip Pullman soulignait dans une interview le pouvoir manipulateur de Lewis, d’autant plus dangereux que l’esprit missionnaire de l’auteur reste implicite et n’est généralement pas perçu comme tel par l’enfant, qui lit les histoires au premier degré sans être pour autant à l’abri de la pression exercée15.
17C. S. Lewis est le seul au xxe siècle à instrumentaliser sa fiction par prosélytisme religieux, mais les thèmes religieux sont parfois abordés aussi dans certaines œuvres de romanciers britanniques renommés dont les convictions religieuses ne sont pourtant pas la caractéristique première, même si cela reste quantitativement marginal.
La religion, thématique encore abordée dans les récits de fiction des xxe et xxie siècles
18Si l’évocation des questions religieuses reste aujourd’hui marginale, c’est parce que l’on assiste depuis le xxe siècle au déplacement des préoccupations : l’éducation religieuse et morale de l’enfant n’est plus la préoccupation majeure des auteurs pour la jeunesse comme cela l’avait été jusqu’au xixe siècle. Deborah Cogan Thacker, dans le chapitre « New Voices, New Threats » de Introducing Children’s Literature from Romanticism to Postmodernism, parle d’un déplacement des peurs de l’adulte concernant l’enfant :
Plutôt que de craindre la condition de pécheur de l’enfant comme au xixe siècle, le xxe siècle s’est achevé sur la peur des actions possibles de l’enfant réel. Les enfants-meurtriers semblent renvoyer à une société à l’agonie ; toujours en référence à l’image de l’innocence héritée du Romantisme, l’enfant mauvais, indiscipliné, devient le signe de notre propre imperfection morale et de notre propre incapacité à exercer de l’influence sur le monde16.
19Néanmoins, il n’y a pas d’obstacle à aborder ces thèmes : la religion, même si elle s’est déplacée du centre à la marge, n’est pas un sujet tabou et demeure une thématique envisageable pour une population d’âge scolaire, même si elle reste délicate et doit être traitée de façon relativement neutre. Le système éducatif britannique en effet, contrairement au système français tel que l’a promu Jules Ferry, n’implique pas la notion de laïcité17. Bien au contraire, l’école en Grande-Bretagne est ouverte à la religion, voire aux religions qui cohabitent au sein de la diversité culturelle issue de la décolonisation de l’empire britannique. Les rites scolaires – de l’Assembly qui ouvre la journée d’école, jusqu’aux projets périscolaires impliquant des actions caritatives – ainsi que l’acceptation des signes extérieurs religieux chez les élèves, montrent à quel point l’école britannique laisse une place non négligeable à la dimension religieuse. Celle-ci est d’ailleurs bien présente dans les programmes scolaires : tous les jeunes Britanniques ont lu et étudié les grands classiques de la littérature anglaise que sont The Pilgrim’s Progress de John Bunyan ou Paradise Lost (Le Paradis perdu, 1667) de John Milton.
20La religion n’est donc pas un sujet tabou, mais en dehors de l’exception de Narnia, les romans pour la jeunesse depuis la Seconde Guerre mondiale n’ont plus la même approche de la religion que les livres pour enfants antérieurs au xixe siècle ; ils abordent la religion avant tout comme un sujet dont on peut débattre et comme un matériau littéraire, un patrimoine riche en histoires qu’il est naturel de « recycler ». Ainsi, lorsqu’on étudie le corpus récent et contemporain, il semble significatif que de nombreux auteurs se soient essayés, souvent au début de leur carrière, à la narration d’épisodes bibliques, des récits communément appelés Bible Stories. Ces récits ne sont pas confessionnels, l’histoire racontée y étant plus importante que la dimension religieuse, si bien que toutes les religions peuvent se les approprier. On citera, parmi ces œuvres secondaires et souvent méconnues d’auteurs majeurs des soixante dernières années : Taies from the Bible (1944), Enid. Blyton Bible Stories : Old Testament (1949), Bible Stories (1953) ou Bible Stories, New Testament (1959) d’Enid Blyton ; et, plus récemment, City of Gold and Other Stories from the Old Testament de Peter Dickinson (1980), Stories from the Bible : Old Testament Stories Retold de Martin Waddell (1993), God’s People, Stories from the Old Testament de Geraldine McCaughrean (1997)18, Moses in Egypt : A Novel Inspired by the Prince of Egypt and the Book of Exo dus de Lynne Reid Banks (1998), How Many Miles to Bethlehem ? de Kevin Crossley-Holland (2004), ou encore The Oxford Book of Bible Stories de Berlie Doherty (2009)… Ces réécritures ne doivent pas être négligées : bien qu’il s’agisse de simples adaptations, elles ont inévitablement une incidence sur les œuvres de création de leurs auteurs.
21Quant aux quelques romans proprement dits abordant une thématique religieuse et publiés à la fin du siècle dernier et en ce début de xxie siècle, ils privilégient les épisodes ou les personnages romanesques ou marquants de la Bible, avec une prédilection pour l’AncienTestament, comme dans le cas des Bible stories citées précédemment. Par exemple, on trouve des réécritures, souvent très originales, de l’Arche de Noé et du Déluge, comme celle de Penelope Lively, The Voyage of QV 66 (1978), ou celle de Geraldine McCauhgrean, Not the End of the World (2004), qui, loin d’être de simples adaptations, revisitent, voire subvertissent l’hypotexte avec une créativité et une littérarité qui leur permettent, de façon très différente, l’un avec la légèreté apparente du récit animalier, l’autre grâce à un récit se voulant réaliste du voyage de Noé et de ses compagnons, de mener une réflexion philosophique poussée sur l’être humain.
22Parmi les autres figures religieuses qui ont séduit les auteurs contemporains, on remarque un intérêt dans le roman britannique pour le personnage de saint Cuthbert, l’un des saints anglais les plus importants, mort en 687, qui fut moine et évêque de Lindisfarne. Cuthbert, souvent affectueusement surnommé Cuddy dans le nord de l’Angleterre, dont il est le saint patron, est le personnage autour duquel tourne l’intrigue de deux romans écrits par de grands romanciers britanniques contemporains pour la jeunesse, The Wind Eye de Robert Westall (1976) et Cuddy de William Mayne (1994). La vie du saint est bien connue dans la mesure où Bède le Vénérable, moine et historien anglo-saxon mort en 735, a écrit deux hagiographies de Cuthbert, l’une en vers et l’autre en prose. The Wind Eye19 est le deuxième roman de Robert Westall, publié un an après le fameux The Machine Gunners20, où un groupe d’enfants capture un soldat allemand pendant la Seconde Guerre. Notons que The Wind Eye est régulièrement réédité, ce qui semble indiquer qu’il existe une demande pour ce type de romans21. Dans ce récit de fantasy, le surnaturel est utilisé comme expédient pour décrire les miracles accomplis par saint Cuthbert, et pour permettre aux jeunes héros de rencontrer le saint par le biais d’un voyage dans le temps, puisque grâce au bateau qu’ils ont découvert dans la maison héritée par Bertrand, le père de famille, les enfants arrivent à rejoindre non seulement les îles de Farne, où Cuthbert mène une vie d’ermite, mais aussi à remonter dans le temps.
23The Wind Eye offre une position ouvertement chrétienne, mais aborde la religion et la foi de façon moins catégorique et pourtant plus frontale que C.S. Lewis ; le sujet religieux n’est pas dissimulé, mais au contraire traité avec sérieux et franchise et tout à la fois beaucoup de mesure et de considération pour le lecteur, qui est libre de s’identifier à celui des trois enfants dont il se sent le plus proche en fonction de son degré de foi ou de scepticisme. Westall attache de l’importance à la modernité du point de vue, aux préoccupations du lecteur d’aujourd’hui ; il fait ainsi le choix de présenter une famille recomposée, et le thème de la religion est étroitement associé aux relations au sein de la famille, à la position et à la responsabilité de chacun dans ce cercle. De même, l’approche de la religion se veut résolument moderne. Les idées religieuses sont exposées sur le mode de la discussion, du débat, chaque argument, chaque point de vue étant représenté par un adulte ou un enfant dans une famille où les tensions et les disputes sont permanentes, en particulier entre les parents : Bertrand, père de Beth et de Sally, et Madeleine, sa nouvelle épouse et mère de Michael.
24Les parents, autrefois donnés en exemple aux enfants dans le processus d’évangélisation, sont ici fermés à la religion, Madeleine par défi (sur le trajet vers la maison du Northumberland, lors de la visite de la cathédrale de Durham, elle pose délibérément le pied sur la tombe de ce « Cuddy » que les habitants de la région vénèrent22), Bertrand par un rationalisme si véhément qu’il l’empêche même de se réjouir lorsque Cuthbert soigne sa fille Sally, qui souffrait d’une brûlure très grave à la main datant des premiers mois de sa vie. Les enfants acceptent l’existence du saint beaucoup plus facilement : la jeune Sally, qui rappelle la petite Lucy des Chroniques de Narnia, accepte sans a priori les apparitions du saint, qui l’attire irrémédiablement à lui ; les adolescents, Beth, très pieuse, et Michael, plus neutre, finissent par reconnaître l’existence et le pouvoir du saint quand ils doivent se résoudre à admettre les pouvoirs magiques du bateau venu du passé. Le sujet central de l’œuvre, comme souvent dans les romans abordant la religion aujourd’hui, est donc celui de la foi : les pouvoirs magiques du bateau reposent sur la capacité à croire de celui qui l’utilise, le récit mettant en parallèle croyance en la magie et foi chrétienne. La véritable héroïne de l’histoire est Beth, dont le personnage se situe aux antipodes de celui de son père, Bertrand, présenté au départ comme un homme exemplaire, mais que l’intrigue contribue progressivement à discréditer au point de le rendre détestable d’égocentrisme. On retrouve avec Beth la métaphore de la Voie étroite, puisque l’adolescente doit se livrer à une périlleuse et éprouvante ascension des falaises de l’île de Cuthbert pour lui réclamer le salut de son père.
25Roman inhabituel au xxe siècle, The Wind Eye demeure pourtant bien ancré dans notre époque en ce que les arguments pour ou contre la foi sont exposés équitablement, avec une pondération convaincante, dans une littérature pour la jeunesse qui évolue vers une plus grande place laissée à l’enfant et au dialogue entre adulte et enfant, si bien que le lecteur a du mal à percevoir la position de l’auteur pendant un certain temps. C’est ainsi que Bertrand, dont l’incrédulité finira par apparaître comme une erreur, se montre pourtant très persuasif dans sa critique de la religion et notamment du rôle et de la responsabilité du clergé et du pape dans l’histoire. Westall explicite son point de vue dans une « Note de l’auteur », qui se trouve après le roman, où il prône une position équilibrée, une juste mesure en matière de croyance (autant la croyance religieuse que la croyance aux légendes, à la magie) : « La relation entre la vérité, la croyance et la légende n’a jamais été explorée en profondeur. Trop de foi mène certainement à la crédulité ; mais il se peut que trop de scepticisme mène à un aveuglement excessif »23.
26Presque vingt ans plus tard, Cuddy, œuvre d’un grand styliste de la littérature britannique pour la jeunesse, William Mayne24, présente de nombreuses ressemblances avec The Wind Eye. Une comparaison plus approfondie serait nécessaire pour déterminer si The Wind Eye a pu influencer Cuddy, ou si les deux textes sont simplement inspirés, chacun de leur côté, des écrits de Bède le Vénérable. L’intrigue elle-même, complexe comme souvent chez Mayne, diffère sensiblement : les jeunes héros, Ange et son groupe de cousins d’âges différents descendant tous de la communauté de moines chargés de veiller sur le corps de saint Cuthbert, sont amenés à rassembler sept talismans pour aider Cuddy à regagner Farne, l’île qu’il aimait, où il avait vécu en ermite avant de prendre la tête du monastère de Lindisfarne et où il retourna pour mourir, avant d’être déplacé pour échapper aux raids vikings et finalement enterré dans la cathédrale de Durham. Mayne explique, dans une postface relatant « Quelques faits sur saint Cuthbert »25, qu’il lui était apparu récemment qu’une « partie de Cuddy, entre corps et âme, devait retourner sur l’île »26.
27Mais le roman, outre qu’il tourne comme The Wind Eye autour du personnage de saint Cuthbert, se veut également une réflexion sur la foi reposant elle aussi sur un voyage dans le temps. Chez Mayne comme chez Westall, un parallèle est établi entre la foi et la perception, les sens (notamment l’ouïe, le roman s’ouvrant sur la particularité de l’héroïne, qui entend régulièrement le son d’une cloche dont le lecteur apprendra progressivement, avec le personnage, qu’il vient du passé et de saint Cuthbert) : c’est pourquoi l’acuité de la perception varie en fonction de l’aptitude de chacun des jeunes personnages à croire aux manifestations surnaturelles. La transgression des frontières temporelles par le biais du voyage dans le temps, qui évoque maintes fois la trilogie du même auteur initiée par Earthfasts (Ancrés dans la terre, 1966-1995-2000), où des éléments du passé resurgissent dans le présent, se double comme chez Westall d’un ancrage fort dans l’espace et le paysage, et d’une transgression des frontières spatiales. La fantasy, une fois encore, se fait le moyen, par l’importance qu’elle accorde au franchissement de seuils et de limites, d’un retour au récit religieux à la manière de Bunyan, où l’expérience religieuse individuelle est décrite comme un parcours semé d’embuches à déjouer ou à surmonter. C’est pourquoi la transformation, physique et spirituelle, est au cœur du récit.
28Parmi les autres figures religieuses ayant inspiré des romans pour la jeunesse, il faut citer celle du Christ. The War of Jenkins’ Ear (1993)27, roman très particulier de Michael Morpurgo, mêle ainsi une réécriture de la Passion du Christ et une school story dans la plus pure tradition anglaise. Le titre insolite renvoie à un événement historique, puisqu’il est en fait la réinterprétation du nom d’un conflit entre la marine anglaise et la marine espagnole, conflit déclenché en 1731 suite à l’attaque et au pillage d’un navire anglais par les Espagnols, et dans lequel le capitaine anglais Jenkins s’est vu couper l’oreille par le capitaine espagnol. Dans le roman, la guerre qui se joue s’avère être un conflit entre les garçons de la pension anglaise des années 1950 et ceux du village, thème caractéristique de l’opposition entre le microcosme de l’école et le vaste monde extérieur que l’on trouve de façon récurrente dans les school stories. Toby Jenkins est un adolescent qui déteste la pension car il y est harcelé, mais la vie s’améliore quand un nouvel élève, le personnage charismatique de Christopher, arrive et sympathise avec lui. Comme son prénom le suggère, ce dernier prétend être Jésus en personne, ce qui sera confirmé par les actions miraculeuses qu’il accomplit et, après avoir convaincu plusieurs camarades de devenir ses « apôtres », parvient à mettre un terme au conflit.
29Il s’agit d’un récit singulier, à la fois dans la production de l’auteur lui-même et dans celle de la période. Dans un sens, cette introduction de la religion dans le sous-genre très codifié de la school story est une façon de renouveler celle-ci, de même que l’introduction de la magie et de la sorcellerie dans les school story contribuaient dans le dernier quart du xxe siècle, avec des auteurs comme Jill Murphy, Diana Wynne Jones ou J.K. Rowling, à relancer ce genre alors légèrement sur le déclin. Mais l’écriture de ce récit répond sans doute principalement à un besoin pour l’auteur, lui-même chrétien, de parler de religion dans un de ses romans : comme dans le cas de Westall et, dans une moindre mesure, de Mayne, la réflexion tourne autour de la croyance, de la foi, du scepticisme, autant d’expériences auxquelles tout croyant peut être confronté.
30Même s’il est délicat de discerner des constantes dans un corpus uniquement composé de quelques œuvres, il semble que dans les textes pour la jeunesse qui l’abordent depuis le XXe siècle, la religion ne soit pas seulement une thématique, mais qu’elle corresponde aussi à une démarche intertextuelle. Rappelons que la littérature anglaise est imprégnée de la Bible (dans une traduction bien précise, celle de la Bible du Roi Jacques, qui date de 1611) ainsi que de grands textes, devenus des classiques du patrimoine national, s’inspirant de la Bible : Paradise Lost de John Milton (1667, Le Paradis Perdu), The Pilgrim’s Progress de John Bunyan (1678), Songs of Innocence and Experience de William Blake (1789-94, Chants d’innocence et Chants d’expérience) principalement. C’est pourquoi parler de religion, pour certains auteurs pour la jeunesse, c’est aussi parler de littérature. Ceci est particulièrement vrai en littérature pour la jeunesse, dont l’une des caractéristiques principales est de reposer sur la récupération, l’appropriation et la réécriture à partie de matériaux textuels qui ne sont pas nécessairement destinés aux enfants. Dans cette littérature fondée sur l’intertextualité, à plus forte raison dans notre ère postmoderne, la religion est un sujet incontournable quel que soit le point de vue défendu.
31Philip Pullman offre une illustration de cette approche très littéraire de la religion dans sa trilogie His Dark Materials (À la croisée des mondes) : Northern Lights (1995), The Subtle Knife (1997) et The Amber Spyglass (2000)28. Cette œuvre très ambitieuse et complexe qui relève du mode épique, autre phénomène éditorial britannique du tournant du siècle comparable en termes de notoriété au cycle des Harry Potter, est destinée aux adolescents et aux jeunes adultes, Pullman ayant voulu qu’elle soit un « Paradis perdu pour les adolescents »29, autrement dit la réécriture d’une œuvre qui peut elle-même être considérée comme une réécriture de la Bible. Or, la trilogie, qui a bénéficié d’une reconnaissance inédite en littérature pour la jeunesse et grâce à laquelle Pullman a acquis une renommée internationale, a déclenché une violente polémique, en particulier aux États-Unis, car elle a été considérée par les fondamentalistes chrétiens comme blasphématoire30.
32Pullman entretient un rapport très ambigu à la religion : il est à la fois empreint de religion, fasciné par elle, et athée, un athée très virulent contre le clergé et contre ce qu’il considère comme la religion « institutionnalisée ». Il a passé une grande partie de son enfance chez ses grands-parents, dans le Norfolk, où son grand-père, qu’il adorait, en particulier pour ses talents de conteur, était pasteur, ce qui explique sa culture religieuse considérable. Mais il ne s’agit que de culture, et non de foi : « Bien que je me considère athée », a-t-il confié dans une interview, « je suis un athée anglican, et un athée éduqué avec le livre de Prières Publiques de 1662, parce que c’est la tradition dans laquelle j’ai été élevé et que je ne peux pas faire abstraction de ces influences précoces »31. La trilogie révèle une connaissance parfaite de l’intertexte biblique, mais son succès a été très controversé du point de vue de la réception par certains parents, éducateurs ou médiateurs du livre : c’était la première fois en effet qu’une œuvre pour la jeunesse critiquait ouvertement la religion, de façon structurée et développée, s’inscrivant en faux contre la tradition de cette littérature.
33Les trois tomes se focalisent sur deux jeunes héros, Lyra et Will, qui évoluent dans des mondes parallèles et vont se rencontrer. L’intrigue repose sur un anticléricalisme d’autant plus cinglant qu’il structure l’œuvre. D’une part, Pullman dénonce le pouvoir politique démesuré de l’Église prête à trahir pour défendre ses intérêts, à travers la peinture des maîtres religieux qui élèvent Lyra dans un college d’Oxford ressemblant à celui de notre univers primaire sans être tout à fait le même, et finissent par la laisser partir, la livrant indirectement à ses ennemis. Mais au-delà, grâce à l’image de la Poussière (Dust), ce phénomène cosmique et métaphysique mystérieux indispensable à l’existence de l’univers, l’auteur se livre, dans la lignée de Paradise Lost, à une exploration de ce qui est considéré par l’Église comme le Mal. Il démontre la nécessité du péché originel et le tort qu’il y a à essayer de l’éradiquer en maintenant artificiellement l’individu dans un état d’enfance.
34Dans une intervention de 2005 à l’université d’East Anglia32, Pullman metenopposition l’apprentissage moral (« schoolofmorals ») que permet la littérature, et l’« absolutisme théocratique » de la religion institutionnalisée. Il souligne le processus humaniste, le dialogue démocratique que permet la fiction : à la fin de la trilogie, Pullman appelle de ses vœux une « république des cieux » (« republic of heaven »)33.
35Cette approche subversive de la religion dans sa dimension politique se retrouve dans The Good Man Jesus and the Scoundrel Christ (2010)34, où Pullman confirme son obsession très critique de la religion, mais avec un changement de destinataire puisque l’œuvre s’adresse aux adultes35. Cette biographie fictive de Jésus Christ (dans laquelle Jésus et le Christ sont deux jumeaux, le Christ étant un personnage effacé qui écrit la vie de Jésus, somme toute très humain, et la fictionnalise) a été jugée blasphématoire par une frange conservatrice de chrétiens dont certains ont envoyé des lettres de menace à l’auteur, alors que ce dernier se défend de n’avoir voulu étudier, à travers les évangiles, que la façon dont les histoires se créent et dont la fiction peut émerger de la réalité.
36L’intérêt de la religion pour Pullman réside donc avant tout dans sa valeur patrimoniale, le fait qu’elle constitue une partie inaliénable de la culture occidentale, en même temps qu’un réservoir inépuisable d’histoires. Intervenant au festival littéraire d’Oxford en mars 2013, le romancier a conjuré les adultes (parents et enseignants) de donner à lire aux enfants ce qu’il considère comme le patrimoine littéraire de l’Occident : la mythologie grecque, la Bible et les contes de fées. De nouveau provocateur, il décrit également Jésus comme « un conteur de génie, à tout le moins »36, soulignant le potentiel littéraire qu’il attribue à la religion.
37Pullman ayant modifié de façon spectaculaire, dans les deux dernières décennies, l’approche de la religion dans les récits pour la jeunesse, reste à savoir quelle sera son influence sur la façon dont les auteurs aborderont dorénavant ce sujet. S’il n’y a clairement plus d’instrumentalisation du récit pour la jeunesse à des fins religieuses depuis le milieu du xxe siècle et les Chroniques de Narnia, on peut se demander jusqu’à quel point l’œuvre de Pullman, de par sa véhémence, ne peut pas être considérée dans une certaine mesure comme une instrumentalisation à des fins antireligieuses.
38Mais, pour la plupart, les auteurs contemporains abordent à l’occasion le sujet de la religion en recherchant le maximum d’objectivité, comme n’importe quel autre sujet de débat. Il semble toutefois que le principal attrait que présente la religion aux yeux des auteurs pour la jeunesse qui l’ont abordée depuis les années 1960,c’est qu’elle offre un vivier de récits exceptionnels dans lequel puiser. Cuddy, de William Mayne, offre avec ce titre une image révélatrice d’un tel foisonnement littéraire : le père de la jeune Ange, qui est paléographe, compare l’expérience religieuse complexe que vivent les enfants avec saint Cuthbert à un palimpseste, sur lequel, en fonction du point de vue, on peut déchiffrer différents éléments superposés et en partie effacés. C’est cette superposition de récits, ce mystère propice à la fiction, qui séduisent les quelques romanciers britanniques pour la jeunesse s’aventurant encore sur le terrain de la religion.
Notes de bas de page
1 « This is enough for little Children to préparé themselves for Psalter, or Bible » (Bunyan J., A Book for Boys and Girls, Londres, Ellio Stock, 1890, p. 196).
2 Isaac Watts a d’ailleurs aussi écrit un traité sur les catéchismes, A Discourse on the Way of Instruction by Catechisms, and of the Best Manner of Composing Thern (1730), dans lequel il considère que cette littérature fournit « les meilleurs résumés de la religion à l’usage des enfants » (le titre de la section IV est « Catechisms are the best summaries of religion for children »).
3 Toutes les traductions sont les miennes.
4 Cf. Thwaite M., From Primer to Pleasure in Reading, Londres, Library Association, 19662, p. 58-59.
5 Avery G., « The Quest for Fairyland », Quarterly Journal of the Library of Congress 38, automne 1981, n° 4, p. 221-227.
6 « There was during these years [the early 20th century] a yearning in those who wrote for children to present them with some sort of faith to replace the Christian teaching which had been implicit in Victorian books […] and which had become unfashionable. Children’s writers generally deprecated the “progressive” attitude […] which sought to remove all mystery and to base everything on scientific fact. They also recognized that it is difficult to preach an ethic convincingly in the absence of a faith, and so fairies became the new guardian angels » (ibid., p. 226).
7 Cogan Thacker D., « Chapter7 : Testing Boundaries », Cogan Thacker D. et Webb J., Introducing Children’s Literature. From Romanticism to Postmodernism, Londres, Routledge, 2002, p. 79-80.
8 « […] an ingénions answer from the imagination to Darwin » (Carpenter H., Secret Gardens : A Study of the Golden Age of Children’s Literature, Londres, George Allen & Unwin, 1985, p. 73).
9 Lewis C. S., Chronicles of Narnia (Chroniques de Narnia) [ill. de Pauline Baynes] :
– The Lion, the Witch and the Wardrobe, Londres, Geoffrey Bles, 1950 (L’Armoire magique / Le lion, la sorcière blanche et l’armoire magique [1950], trad. Dalmais A.-M., Paris, Flammarion, 1989).
– Prince Caspian, Londres, Geoffrey Blés, 1951 (Prince Caspian : le retour à Narnia, trad. Dalmais A.-M., Paris, Flammarion, 1982 ; 1973, adaptation).
– The Silver Chair, Londres, Geoffrey Bles, 1953 (Le Fauteuil d’argent, trad. Seyrès H. / retrad. Morgaut P. Paris, Flammarion, 1984).
– The Horse and Plis Boy, Londres, Geoffrey Bles, 1954 (Le Cheval et son écuyer, trad. Morgaut P., Paris, Gallimard, 2001).
– The Voyage of the “Dawn Treader”, Londres, Geoffrey Bles, 1955 (L’Odyssée du Passeur d’aurore, trad. Morgaut P., Paris, Gallimard, 2001).
– The Magician’s Nephew, Londres, Geoffrey Bles, 1955 (Le neveu du magicien, trad. Dutheil de la Rochère C., Paris, Gallimard, 2001).
– The Last Battle, Londres, Geoffrey Bles, 1956 (La Dernière bataille, trad. Morgaut P., Paris, Gallimard, 2001).
10 Rien n’est laissé au hasard et le choix même du nombre de romans dans le cycle ressortit évidemment à un symbolisme chrétien délibéré.
11 Comme toujours chez Lewis, les références intertextuelles se superposent et il y a aussi dans cet épisode une référence à la fable de La Fontaine, « L’âne vêtu de la peau du lion » (Livre V), ou à l’une de ses sources d’inspiration, les contes indiens du Panchatantra, en l’occurrence « L’Âne vêtu d’une peau de tigre » (cf. trad. Porte A., Les Cinq Livres de la Sagesse, Arles, Éditions Philippe Picquier, 2000, p. 301).
12 « The child as reader is neither to be patronised or idolized : we talk to him as man to man ».
Lewis C. S., « On Three Ways of Writing for Children », Proceedings, Papers and Summaries of Discussions at the Bournemouth Conférence, Londres, Library Association, 1952 ; repris dans Lewis C. S., Of This and Other Worlds, Londres, Collins, 1982, p. 68-70.
13 Succès tout de même ravivé récemment, il faut le dire, par l’adaptation cinématographique de plusieurs des volumes.
14 Lively P., « The Wrath of God : an Opinion of the “Narnia” Books », Use of English, 1968, n° 20, p. 126-9.
15 « Achuka Interview : Philip Pullman », < http://www.achuka.co.uk/archive/interviews/ppint.php >. Dernière consultation le 20/07/2013.
16 « Rather than fearing the sinfulness of children as in the nineteenth century, the twentieth century ended with fear of the actions of the actual child. Children-asmurderers appear to signify a society in its death-throes ; always in reference to the image of innocence derived from Romanticism, the evil, out of control child becomes an indication of our own moral poverty and inability to exert influence in the world » (Cogan Thacker D. et Webb J., Introducing Children’s Literature. From Romanticism to Postmodernism, op. cit., p. 101).
17 Ce terme étant au demeurant bien difficile à traduire précisément en anglais.
18 McCaughrean a aussi publié une réécriture de The Pilgrim’s Progress de Bunyan en 2001.
19 Westall R., The Wind Eye, [1976] Londres, Macmillan, 1995.
20 Malgré des recueils de fantasy voire de fantastique (histoires de fantômes ou d’horreur) destinés aux adolescents, Robert Westall est surtout connu pour ses récits de guerre réalistes, en particulier The Machine-Gunners (Chassy s’en va-t-en guerre, 1975) sur la Seconde Guerre mondiale ou, plus récemment, Gulf (La guerre au fond des yeux, 1992) sur la Guerre du Golfe.
21 Les multiples rééditions présentent des couvertures très différentes, mettant l’accent soit sur l’aspect hagiographique, soit sur l’aventure, soit sur le surnaturel, voire le monstrueux dans une intrigue parfois effrayante, soit sur l’interprétation littérale du titre, l’expression mystérieuse « l’œil du vent » (parfois utilisée par Robert Stevenson), qui est aussi en vieux Norrois (vindauga) l’origine étymologique du mot anglais window, « fenêtre ».
22 Madeleine subira ensuite un changement radical, se rachetant comme son homonyme biblique, et devenant enfin maternelle, affectueuse et douce.
23 « The relationship between truth, belief and legend has never been thoroughly explored. Too much faith certainly leads to gullibility ; but perhaps too much scepticism leads to undue blindness » (« Author’s Note », ibid., p. 212).
24 Mayne W., Cuddy, Londres, Jonathan Cape, 1994.
25 « A few facts about St. Cuthbert », ibid., p. 196.
26 « Part of Cuddy, between body and soul, had to return to his island », ibid.
27 Morpurgo M., The War of Jenkins’ Ear, Londres, Heinemann, 1993.
28 Pullman P., His Dark Materials Trilogy : Northern Lights, Londres, Scholastic, 1995 ; The Subtle Knife, Londres, Scholastic, 1997 ; The Amber Spyglass, Londres, David Fickling Books, 2000. Trad. Esch J., À la croisée des mondes (Les Royaumes du Nord ; La Tour des anges ; Le Miroir d’ambre), Paris, Gallimard, 1998-2001.
29 « Paradise Lost for teenagers ». Le titre de la trilogie est extrait d’un passage du livre Il de Paradise Lost, cité en exergue au début du premier roman.
30 C’est sans doute l’une des raisons pour lesquelles l’adaptation cinématographique (His Dark Materials : The Golden Compass /À la croisée des mondes : La Boussole d’Or, réal. Chris Weitz, 2007) n’a pas dépassé le premier volet.
31 « Although I call myself an atheist, I am a Church of England atheist, and a 1662 Book of Common Prayer atheist, because that’s the tradition I was brought up in and 1 cannot escape those early influences » (Miller L, « Far from Narnia », The New Yorker, 26 décembre 2005 et 2 janvier 2006).
32 Citée par Squires C., Philip Pullman, Master Storyteller : A Guide to the World of His Dark Materials, p. 186.
33 On attend la publication d’un nouveau volume, The Book of Dust (Le livre de la Poussière), commencé depuis une dizaine d’années, qui appartiendra au même ensemble romanesque que la trilogie.
34 Pullman P., The Good Man Jesus and the Scoundrel Christ, Édimbourg, Canongate, 2010 (trad. Esch J. Jésus le bon et Christ le vaurien, Paris, Gallimard, 2012.
35 On peut néanmoins imaginer que nombre des lecteurs de la trilogie ont lu ce livre également.
36 « A genius of storytelling, if nothing else » (cf. Lewis J., « Philip Pullman failed to teach me a vital lesson », The Telegraph, 18 mars 2013, < http://www.telegraph.co.uk/culture/books/9937821/Philip-Pullman-failed-to-teach-me-avital-lesson.html >).
Auteur
-
Virginie Douglas
Université de Rouen, ERIAC. Institut International Charles Perrault.
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