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    Plan détaillé Texte intégral L’inconvenance, un domaine étranger à la Grèce archaïque ? Thersitès ou la négation du kosmos Vertus de l’inconvenance Notes de bas de page Auteur

    L’inconvenance

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Traces d’inconvenance en Grèce archaïque

    François Dingremont

    p. 15-26

    Texte intégral L’inconvenance, un domaine étranger à la Grèce archaïque ? Thersitès ou la négation du kosmos Vertus de l’inconvenance Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans les épopées homériques, polythéistes et narratives, quelle est la pertinence de la notion d’inconvenance, alors même que le contexte n’est ni celui de la morale judéo-chrétienne, ni celui de l’éthique et de l’anthropologie philosophiques ? C’est à ce questionnement que nous allons tenter d’apporter une réponse. Le doute quant à la validité de la question est légitime. On pourrait en effet arguer que, puisque l’univers de la tradition homérique n’est pas celui de la morale et de la philosophie, la notion d’inconvenance ne saurait y trouver place, faute de références à des critères clairs et distincts relevant de la « faculté de juger ».

    2Notre article s’efforcera de montrer ce qu’a de hâtif cette appréciation. Nous donnerons d’abord un aperçu des raisons, mauvaises selon nous, qui inciteraient à croire que la poésie homérique est indifférente à l’idée d’inconvenance et de convenance, car l’un ne va pas sans l’autre. Puis nous montrerons que le souci de convenance existe bien et qu’il a à voir avec ce qui relève de la sphère du kosmos, entendu moins comme univers que comme ordre, ordonnancement. La pensée homérique accorde, en réalité, une large place à ce qui, faute de posséder un kosmos, n’est pas convenable, n’est ni juste, ni ajusté aux circonstances. Une fois dégagé le périmètre homérique de l’inconvenance, par une analyse de scène typique, telle celle d’hospitalité, nous montrerons qu’elle possède un aspect positif. En effet, il existe des cas, où certains gestes, certains comportements, certaines paroles, parce qu’inconvenantes, possèdent un pouvoir de déstabilisation grâce auquel une situation apparemment dans l’impasse trouve une issue. Cet effet et cette efficacité métabolique ne sauraient être obtenus par des procédés convenables. Qu’il s’agisse de Iambée dans les Hymnes homériques ou de Baubô dans la tradition orphique, dans les deux cas, leur comportement inconvenant, obscène, permet de changer l’humeur de Déméter, de la faire passer d’un état de tristesse à celui d’hilarité. Fort de ces exemples, on pourra pointer le fait que, si la convenance satisfait à une exigence de conformité à un modèle de bienséance, elle est fortement démunie lorsqu’il s’agit d’inventer de la nouveauté, de lever des apories. L’exigence de conformité, indispensable dans le jeu social, peut vite se transformer en carcan si rien ne survient pour assouplir sa rigidité. C’est cette leçon que nous invite à méditer le détour par les expressions d’inconvenance dans la Grèce archaïque.

    L’inconvenance, un domaine étranger à la Grèce archaïque ?

    3S’il est relativement simple de saisir ce qui relève de l’inconvenance pour un philosophe comme Platon, se poser la question pour la période de la Grèce archaïque relève moins de l’évidence1. Pour Platon, le convenable est d’une part ce qui est en conformité avec un modèle idéal ; de l’autre le résultat d’une opération visant à arranger des choses hétéronomes suivant un certain ordre, une taxis2, dans le but d’obtenir une harmonie3. Rendre les choses convenablement est une manière d’alléger le fardeau du basculement du monde céleste des Idées pures à celui terrestre, dégradé, du monde sensible et de la représentation. Dans Hippias majeur, Socrate et Hippias donnent la clef de la représentation convenable : faire apparaître les choses telles qu’elles sont4. Il est aisé alors de comprendre que, pour Platon, l’inconvenance consiste, d’une part, à rendre les choses différentes de ce qu’elles sont ; de l’autre, à s’écarter volontairement d’un modèle idéal, en innovant, en donnant de l’importance à la médiation entre ce modèle et son rendu sensible. Convenance rime donc avec conformité et inconvenance avec écart. Qu’en est-il alors pour la période archaïque de l’unité de l’être et du paraître que sous-entend la définition philosophique et métaphysique de la convenance et de la perte de cette unité dans les situations inconvenantes ? Pindare, à la fin de l’âge archaïque, dans une inspiration pré-stoïcienne, prétend qu’aux mortels ne conviennent que des choses conformes à leur nature de mortels5.

    4Plus on remonte dans le temps, plus l’intelligibilité de la notion d’inconvenance peut paraître à première vue hypothétique, sauf à se dégager des postulats évolutionnistes et historicistes qui font de la Grèce archaïque une époque prélogique. Trois modes d’approche doivent en effet être écartés pour ouvrir la voie d’une compréhension du registre de l’inconvenance aux temps les plus reculés de la Grèce. Un premier qui postulerait que l’altérité de la Grèce d’Homère et d’Hésiode est à ce point radicale qu’aucune notion, aucun mot pris dans notre contemporanéité, et par exemple le terme inconvenance, n’y trouverait de correspondant. Un second, de point de vue plus évolutionniste, avancerait que l’époque archaïque est précisément celle de l’éveil de l’esprit et qu’elle est encore trop primitive pour conceptualiser de manière à peu près satisfaisante ce qui relève d’une catégorie du jugement : il faut pour cela une pénétration de la pensée, un art de l’observation, une faculté de juger qui n’existe que de manière trop embryonnaire chez Homère et Hésiode6. Ces poésies excellent à nous montrer l’aspect encore primitif et intuitif de notre humanité. Troisième écueil : considérer que les occurrences du verbe prépein et le registre de la convenance qui lui est attaché, sont, chez Homère à la fois trop rares et trop différentes sémantiquement, prépein est utilisé au sens de « resplendir », de « se distinguer » pour pouvoir en tirer un quelconque enseignement. Quatrième écueil : avancer que dans l’ethos de l’épopée, ce qui compte, ce qui relève de l’arétè, de la vertu, a pour théâtre le champ de bataille mais que le reste, les us et coutumes de la vie sociale par exemple, est traité à un niveau inférieur.

    5On peut apporter un démenti global à tous ces présupposés. Il existe bien dans l’Odyssée un niveau de référentialité permettant de juger de la convenance ou de l’inconvenance d’un propos ou d’un comportement. Ainsi au chant IV de l’Odyssée, Pénélope se plaint de la manière avec laquelle les prétendants se comportent en l’absence d’Ulysse. Ils la courtisent en faisant le siège de la maison d’Ulysse et en dévorant ses biens. Tout ceci est inconvenant en regard de la justice et de la bonté dont faisait montre Ulysse lorsqu’il administrait Ithaque7. Les prétendants, par leur absence de reconnaissance de la bienfaisance d’Ulysse, se complaisent dans des aeikea erga, des actes indignes et inconvenants8. La même Pénélope rappellera, une fois encore pour stigmatiser les étranges attitudes des prétendants, ce qu’il est convenable de faire lorsqu’on courtise une jeune femme :

    « Mais pour me torturer le cœur et l’esprit, voici des prétendants aux étranges manières ! Pour plaire à fille noble et de riche maison, on lutte, à qui mieux mieux, de générosité ; chez elle on va traiter ses parents, on amène les bœufs, les moutons gras, les plus riches cadeaux ; on ne se jette pas sur ses biens sans défense !9 ».

    6Celui qui n’a pas le sens de la dikè, des usages, n’aura que des comportements inconvenants. C’est encore Pénélope qui se plaint dans le même chant de ce que Télémaque ne sait pas offrir l’hospitalité, qu’il laisse maltraiter et violenter par les prétendants un mendiant venant demander l’aumône dans leur banquet. « Quelle honte pour toi et quelle flétrissure », déclare-t-elle à son fils10. On trouve dans l’Iliade l’expression aeikea erga11 pour caractériser les outrages, les traitements inconvenants qu’inflige Achille à la dépouille d’Hector. L’adjectif aeikès est employé dans la tradition homérique pour qualifier tout ce qui est malséant, indécent et inconvenant. Il est la négation de ce qui est eikelos, de ce à quoi on peut attribuer une ressemblance, une conformité. L’épisode où Ulysse rencontre Nausicaa, dans l’Odyssée, est marqué par la crainte de l’inconvenance. La fille d’Arété y est d’ailleurs particulièrement sensible. L’apparence d’Ulysse bondissant presque totalement nu du fourré où il se tenait dissimulé après avoir connu les sévices de la mer, lui paraît aeikelos12. À cet instant du récit, Ulysse ne ressemble à rien de ce qui fait un homme digne d’estime. La mer n’a pas son pareil pour ronger les apparences, pour déformer, pour enlaidir13. Nous ne sommes pas si loin du schéma de la Grèce classique, où, pour dire l’inconvenance, on fait appel au vocabulaire de la dissemblance et de l’écart.

    7La question des mœurs n’est pas mise de côté, ni le jugement public. Sur l’île des Phéaciens, il paraîtrait inconvenant que l’on croise un étranger, en l’occurrence Ulysse, accompagnant Nausicaa, alors que cette dernière est en âge de se marier14. Dans l’héroïsme épique, le périmètre de la convenance et du comportement vertueux ne se limite donc pas au champ de bataille. Si tel était le cas, l’Odyssée, épopée non guerrière, n’aurait pas sa place dans le cadre de notre réflexion.

    8Après avoir relevé des expressions formées avec aeikès qui renvoient à l’idée d’inconvenance et au modèle qu’elle trahit, la dikè, le bon usage, il reste à voir si l’on trouve, dans la tradition homérique, un équivalent de ce que Platon conceptualise, comme modèle privilégié de la manifestation de la convenance, avec le terme taxis, cet ordre qui dispose les choses selon des règles de distribution et de hiérarchie précises. Pour aborder la question de la convenance, la tradition homérique utilise des termes formés à partir du verbe prépein, mais dans un sens qui n’est pas celui que l’on aura à l’époque classique. Pour autant, le sens homérique n’est pas sans lien avec ce que nous venons d’exposer. En effet, prépein dans son sens le plus littéral signifie « être clairement vu, être distingué », par exemple dans la foule, ou « se faire remarquer15 ». La manifestation du convenable laisse transparaître l’existence d’un ordre harmonieux. Se conduire avec convenance indique la qualité de l’individu et son appartenance à un monde organisé. On peut induire que le noyau de la convenance pour Homère consiste moins en une façon de répondre à un modèle idéal, théorique et abstrait comme le suggère Platon, que de parvenir à un mode de relation et d’interrelation parfait. En ce sens, l’inconvenance met en péril un groupe, un collectif attaché à un kosmos. En étant « bien vu », on laisse voir ce qui touche à ce qu’il a de plus précieux en terme de construction d’un ordre, de règles d’usage, ce sont elles qui resplendissent dans les faits, gestes et paroles convenables. Mais dans la construction de cet imaginaire, le pôle de la convenance ne se figure pas sans ce qui en constitue le pôle opposé. C’est pour en déterminer le périmètre que nous allons nous pencher sur les agissements d’une figure particulièrement inconvenante dans l’Iliade, à savoir Thersitès.

    Thersitès ou la négation du kosmos

    9La pensée homérique accorde, en réalité, une large place à ce qui, faute de posséder un kosmos (ordre, ordonnancement), ne répond pas à ce qui convient, n’est ni juste, ni ajusté aux circonstances. L’inconvenance touche les comportements, les paroles, voire les pensées. Elle est l’expression d’esprits égarés. Dans l’Iliade, Thersitès est le modèle de l’inconvenance. Gregory Nagy relève que le nom Thersitès est proche de celui de Margitès, une figure grotesque associée à la poésie satirique dont Aristote fait le modèle des personnages des comédies16.

    10On sait aussi que le contenu du Margitès ressemblait à celui de la poésie iambique : l’intrigue comme les personnages en étaient bas et ridicules. Finalement, on notera que le nom même de Margitès est construit sur l’adjectif margos, « glouton, débauché », mot qui dans la poésie de blâme sert à désigner un représentant de la bassesse17.

    11La figure de Thersitès permet au poète une dramatisation du ridicule. La poésie épique étant une poésie de louange, on comprend ce qu’il y a d’inconvenant à y introduire des aspects et des figures relevant de la poésie de blâme. Nous allons en effet voir que l’essentiel du discours de Thersitès, appelé « le pire des Achéens » par Nagy, est constitué de blâmes vis-à-vis d’Agamemnon. La prouesse du poète consiste donc à rendre le blâme, genre poétique particulier, ridicule car inconvenant. Ce qui est une manière pour la tradition homérique d’affirmer la supériorité de la poésie de louange, parfaitement adaptée au registre épique18. L’inconvenance de Thersitès vient de ce qu’il critique et injurie Agamemnon à l’instant où il faudrait, à l’inverse, trouver des mots pour ressouder le camp des Argiens autour de leur chef19. Ses reproches ne viennent pas au bon moment. Non ajustés, ils en deviennent inconvenants et par là-même, ridicules.

    12Thersitès est en premier lieu inconvenant par son allure, par son physique :

    Jamais homme plus laid ne vint sous les remparts de Troie. Bancroche, boiteux d’une jambe, il avait les épaules qui lui rentraient dans la poitrine et, couronnant le tout, un crâne en pointe où quelques poils à peine s’étalaient20.

    13D’une telle apparence, il est dit aiskhistos, le plus vil21, il ne peut sortir rien de bon. De fait :

    Thersite seul (parleur sans mesure/ametroepès) continuait à brailler comme un fou. Son cœur était rempli de mille mots inconvenants (paroles de désordres/epea akosma), et pour chercher querelle aux rois, à tort et à travers (vainement, contre le bon ordre/atar ou kata kosmon), tout était bon, pourvu qu’il fit rire les gens d’Argos22.

    14Thersitès parle fort, trop fort, précise le poète (makra boôn). On notera dans ce passage la récurrence des références au kosmos que Thersite bafoue23, tout ce qu’il entreprend se fait contre le bon ordre. À l’akosmia, au désordre et à la confusion, est associée l’ametria, le manque de mesure, l’excès. L’expression qui renvoie à la convenance est ici kata kosmon24. L’adverbe kata peut être traduit dans ce contexte par suivant, selon et kosmos par ordre, agencement25. Faire, dire une chose convenablement nécessite suivre un kosmos, un ordre établi des choses. Il s’agit plus du registre de l’approprié que de celui du vrai. Le convenable dont il est question ici est de l’ordre du paraître plus que du réel, de la convention plus que de la vérité. L’entorse qui lui est faite n’a donc pas les mêmes conséquences, elle remet en cause moins la validité, la véracité que les valeurs partagées par une communauté. Ce que dit Thersite n’est pas faux, mais inopportun, désagréable car hors de propos. Que dit-il exactement ? Il querelle Agamemnon, l’injurie et le dénigre tout en prétendant lui donner des leçons de convenance, ce qui est un comble, « il ne convient pourtant pas (ou men eoiken) à leur chef de jeter dans le malheur les fils d’Achéens26. » Les injures de Thersitès, cette contrefaçon d’un discours fondé sur le rappel de la convenance n’ont pas leur place à ce moment du récit, où les Achéens doivent retrouver leur unité27. Thersitès est quelque part un agent de la sédition, il se met toujours dans la situation d’être seul contre tous, en cela il est aussi inconvenant. L’inconvenance est donc une façon condamnable de jouer sans cesse le « je » contre le « nous », pour reprendre le vocabulaire de Norbert Elias, de se moquer des règles et des usages communs. Être inconvenant, c’est ne pas tenir compte de ce à quoi les autres accordent de l’importance, c’est violer les conventions28. Comme le pointera Ulysse, Thersitès est l’incarnation du bavard, dont le discours est un babil confus (akritomuthos) où l’on ne discerne rien (akritos)29. Si l’on suit les hypothèses de Nagy, on conclura que dans ce passage de l’Iliade, le poète joue à mettre en relation deux formes d’expression poétique, l’une essentielle à l’épopée, la louange, l’autre à la poésie satirique, le blâme.

    15L’histoire de Thersite dans l’Iliade est manifestement le passage épique contenant la représentation de loin la plus claire de la poésie de blâme. Et l’on doit encore ajouter la preuve par accumulation que constitue l’ensemble de la diction de ce passage, avec son étonnante concentration de mots indiquant le blâme comme l’opposé de l’épopée30.

    16Avec un tel programme anti-épique, Thersitès ne pouvait être représenté que de manière abjecte.

    17L’inconvenance est donc décrite comme une manière de faire qui déroge à la volonté de reconnaître l’importance du metron, de la mesure et du kosmos, de l’ordre établi. Il est également question de négation du kosmos, lorsque le porcher Eumée dans l’Odyssée juge inconvenant qu’un mendiant, en l’occurrence Ulysse déguisé, se lance dans des affabulations31. C’est encore une fois le décalage entre apparence misérable, qui devrait inciter à une économie de paroles, et discours fleuris, trompeurs, intéressés qui déplait à Eumée. Il lui paraît inconvenant de la part d’un mendiant qu’il cherche à abuser de la crédulité de son hôte. Être inconvenant, c’est ne pas être à sa place et ne pas jouer le rôle qui devrait être le sien. C’est encore avec l’expression eipôn ou kata kosmon qu’Ulysse juge les mots de rustres d’Euryale, dans l’Odyssée32.

    Vertus de l’inconvenance

    18Nous voici maintenant contraints de mettre en rapport ce que nous venons d’exposer, à savoir une connaissance de la tradition homérique de formes d’inconvenance qui n’ont rien de très éloignées, si ce n’est la référence au kosmos, des nôtres, avec des données qui cette fois peuvent apparaître plus surprenantes et mystérieuses. Elles le sont d’autant plus qu’elles sont récoltées dans le domaine religieux. Domaine qui, à nos yeux de modernes, semble le plus accroché à l’idée d’un maintien de la convenance. Pourtant, la religion grecque, telle qu’elle nous est accessible à travers les Hymnes homériques par exemple accorde une place et une vertu à une inconvenance que l’on qualifierait avec une terminologie anachronique d’obscène. Si Thersitès incarne le pôle blâmable du discours inconvenant, ou kata kosmon, dans d’autres circonstances, l’effet de surprise de l’injure, de l’obscénité possède une certaine vertu. D’ailleurs, Thersitès n’est pas obscène mais abjecte.

    19À l’époque classique, liée aux Thesmophories (fêtes en l’honneur de Déméter), se mettait en place le rituel d’aiskhrologia, d’échanges de propos obscènes33. Durant des cérémonies nocturnes, Maurice Olender précise que « les femmes lançaient des railleries, des injures en blasphémant34 ». Il ajoute :

    Aux Haloa d’Éleusis, on célèbre une teletè où les femmes échangent plaisanteries (paidiai) et moqueries (skommata). Elles se disent encore les choses les plus honteuses (aiskhista), se lancent les unes aux autres des propos honteux et indécents (aiskhrà kal ásemna) et portent des représentations inconvenantes des parties masculines et féminines35 ».

    20L’aiskhrologia fait donc partie du rite religieux36.

    21Si à la suite de Frazer, on considéra un temps qu’existait un lien entre aiskhrologia, pratiques apotropaïques et rite de fertilité, les commentateurs sont maintenant plus nuancés ; « les témoignages grecs cependant, c’est l’évidence même, renvoient toujours à l’absurde et à la plaisanterie de l’événement », écrit Walter Burkert37. Aussi insisterons-nous plus sur les aspects comiques que sur les valeurs étiologiques de ces mythes.

    22L’obscénité possède un pouvoir de déstabilisation évident38. En ce sens, provoquant de la surprise, de l’étonnement, l’inconvenance qui lui est attachée a une capacité de mètabollè, de transformation, de retournement, de renversement. On comprend alors l’intérêt de son utilisation lorsqu’une situation est arrivée à tel état de blocage, d’impasse, d’aporie qu’il lui faille un choc émotionnel pour escompter créer un déblocage. C’est ainsi que nous comprenons le passage de l’Hymne à Démeter qui met en scène l’intervention de Iambée : après le rapt de sa fille Coré, Démeter erra, l’âme en peine, sur la surface de la terre, jusqu’au jour où, à proximité d’Éleusis, au Puits de la Vierge, elle rencontre les filles de Kéléos. Ces dernières décident de l’embaucher comme nourrice et l’emmènent dans leur demeure. La tristesse de Démeter frappe la servante Iambé : « sans sourire, sans prendre de nourriture ni de boisson, elle restait assise et se consumait en regrets de la perte de sa fille à la large ceinture39 ». Iambé, quant à elle, est une figure pastorale, fille de Pan et d’Écho, surnommée la Babillarde. Ainsi, elle hérite de sa mère un débit de parole intarissable et de son père une sexualité animale, deux formes d’inconvenance40. Iambé se met alors en tête de changer l’humeur de Démeter, elle s’efforce de la dérider en utilisant tout le savoir-faire hérité de ses parents. Elle agit ainsi « jusqu’au moment où, à force de saillies et de railleries, [elle] amena l’auguste souveraine à sourire, puis à rire, et à prendre une humeur favorable (hilaon schein thumon)41 ». La traduction est ici extrêmement prude. Les plaisanteries de Iambée relèvent clairement de l’obscène42. Le changement d’humeur, la transformation d’esprit, sont décrits avec minutie. Le point d’arrivée et de réussite de l’entreprise d’Iambé se situe à l’instant où le thumos de Démeter, le siège de ses émotions, devient hilaos, « enjoué ». Hilaos est construit sur la même racine que hilaros, « hilare ». À noter que derrière le nom Iambé se cache la référence au rythme iambique et son mètre insultant employé dans des séquences de railleries publiques ou dans la poésie satirique43. Nous suivons Ralph Rosen, lorsqu’il affirme que cet épisode est essentiellement un aition pour le genre comique44. La tradition orphique est encore plus explicite en mettant en scène à la place de Iambé, Baubô. Apparait dans la substitution des noms, le motif du redoublement des syllabes. À ce propos, Maurice Olender écrit la chose suivante :

    Terme à redoublement, comme le sont Motto et Gorgo, Baubo fait partie d’un vocabulaire où l’affectivité affleure. Là où Iambè évoquait le rythme vocal d’une scansion métrique insultante, Baubô indique le mouvement du corps de la nourrice qui berce l’enfant45.

    23« Alors que Iambè proférait par la bouche d’en haut ces choses qu’il ne convient pas de dire à moins d’être obscène, Baubô, en gesticulant, mettait en scène, et en images chez Arnobe, sa bouche d’en bas », ajoute Olender46. L’anecdote est relevée, avec un mélange de répulsion et de voyeurisme par les Pères de l’Église, Clément d’Alexandrie et Arnobe :

    Baubô (puisque j’ai commencé il faut continuer), Baubô reçut chez elle Déméter et lui présenta à boire un breuvage qu’elle venait de préparer. Déméter, dans sa douleur, refusa le breuvage et la coupe ; Baubô47 ne peut supporter ce refus, elle se croit méprisée, et, soulevant sa robe, elle se montre avec impudeur aux yeux de la déesse : celle-ci s’épanouit à cette vue, et, dans sa joie, elle prend la coupe et la vide48.

    24Le geste de Baubô fait passer l’inconvenance des mots à celle des faits, du sonore au visuel, il relève du geste d’anasurma, du retroussement de peplos49. Baubô console Déméter en exhibant son sexe. Le geste de Baubô est qualifié d’inconvenant (oudè préponta) par Clément d’Alexandrie. Maurice Olender commente ce passage ainsi : « Nés d’un regard, l’atopie, l’étrange, l’extraordinaire ont alors pour fonction de représenter ce moment où la maîtrise bascule, où le geste et la parole déplacés donnent lieu à de l’incongru50 ». La servante met son corps en scène. D’une obscénité verbale, on passe à une obscénité visuelle. Rien n’est plus surprenant que le spectacle d’un corps qui exhibe ce qu’il devrait voiler. Iambé et Baubô introduisent de la discontinuité. S’affirment aussi nettement la mécanique et l’efficacité du rire produit par l’inconvenance. Il fait sortir d’une situation pénible, sans issue, par le brusque surgissement de l’inattendu et de l’inconvenant. Le rire transforme les états. Dans les deux exemples concernant Déméter, on assiste au passage d’une humeur défavorable à une humeur favorable. Le rire prend au piège les soucis, l’obscénité est efficace51.

    25Navigant entre le pôle négatif de l’abjection et de la bassesse, comme nous l’avons vu dans le cas des prétendants de Pénélope et de Thersitès, et le pôle plus ambigu de l’obscénité, le thème de l’inconvenance se distingue très nettement dès la Grèce archaïque.

    26Si les satires incarnent à l’époque classique une forme d’inconvenance, héritage d’une sensibilité où Dyonisos a une place centrale, elle aussi marquée par l’excès, la transgression et le renversement ludique52, il est dans le cadre religieux pré-classique des figures (Iambé, Baubô) dont le mode de fonctionnement met en relief la puissance déstabilisante de l’inconvenance. Le choc qu’elle produit est une occasion offerte pour bousculer le présent, pour sortir des impasses. Surprise, étonnement, décalage, écart, tous ces effets de l’inconvenance sont une chance pour qui veut imposer une modification, une transformation qui commence par celle des humeurs et des sentiments.

    27À cette thèse, il pourrait être reproché un anachronisme. En effet, parler d’inconvenance, n’est-ce pas projeter sur la matière antique un vocabulaire qui lui est étranger ? Ce qui apparaît inconvenant pour Clément d’Alexandrie et Arnobe, les Pères de l’Église des premiers siècles de l’ère chrétienne, l’était-il pour les Grecs ? On serait tenté de répondre par la négative. Mais il est une donnée qui nous incite à ne pas aller dans ce sens : le rire. En effet, d’une certaine manière, outre qu’il portait des récriminations quant aux intentions d’Agamemnon, le projet de Thersitès vise à faire rire les Achéens. Il emploie « tout ce qu’il jugeait propre à faire rire les Argiens »53. Le projet de Thersitès est satirique. Malheureusement pour lui, la fibre satirique n’est pas celle de l’épopée. Les Argiens riront non pas d’Agamemnon, mais aux dépends de Thersitès, une fois qu’Ulysse l’aura molesté. Le rire est aussi l’élément fondamental dans les épisodes qui mettent en scène Iambé et Baubô. Ces deux figures réussissent là où Thersitès échoue54. Elles ne querellent pas, n’injurient pas. Elles sont obscènes là où Thersitès est abject. Le rire est la réaction à l’inconvenance du spectacle de l’obscénité, où ce qui devrait être caché ou tu, est exhibé et proclamé. Il s’agit dans tous les cas d’un jeu sur l’écart, le décalage entre être et paraître, entre attendu et inattendu. Nous avons affaire, comme dans le cas des satires, à une déviance, à un détour, un lâcher-prise vis-à-vis des normes et des convenances, qui apparaît autant nécessaire qu’efficace. Le rire est le signe de la réussite, de l’efficacité de cette sortie hors des conventions. D’ailleurs, l’épisode de Thersite, dans l’Iliade, est une pause burlesque au moment où la tension est la plus forte dans le récit, les Achéens étant tiraillés entre désir de rentrer et abandon de la bataille, ou esprit de bravoure et retour au combat. Les exactions de Thersitès ainsi que la correction d’Ulysse « détendent l’atmosphère55 ». Sans la présence ou la recherche de ce rire, le terme inconvenance serait mal choisi56.

    28Penser que, faute de référence au registre de la convenance et d’une faculté de juger, les Grecs de l’époque archaïque n’ont pas les matériaux conceptuels pour élaborer une vision de la convenance et de l’inconvenance, c’est adopter une lecture historiciste et évolutionniste, avec toutes les limites que cette analyse suppose. La tradition homérique, en jouant sur les références au kosmos, au metron, à la charis (la reconnaissance), sait parfaitement dans quel registre ranger certains faits, actes et paroles qu’elle juge avec réprobation. D’une certaine manière, accordant un rayon d’action aux propos et gestes inconvenants, obscènes, elle est plus proche de notre monde, par son imaginaire pastoral, que les conceptions et conventions rigides des Pères de l’Église57.

    Notes de bas de page

    1 Platon affirme par exemple dans le Charmide, 158c, que la modestie est ce qui convient à la jeunesse. Platon, Charmide, trad. A. Croiset, Paris, Les Belles Lettres, 1936.

    2 Le terme taxis a, chez Platon, une connotation que l’on pourrait presque qualifier de militaire.

    3 Ainsi ce passage du Gorgias, 503e : « Si tu veux jeter les yeux sur les peintres, les architectes, les constructeurs de vaisseaux, en un mot sur tel ouvrier qu’il te plaira, tu verras que chacun d’eux place dans un certain ordre tout ce qu’il place, et qu’il force chaque partie à s’adapter et s’arranger avec les autres ». Platon, Gorgias, trad. A. Bastien, Paris, Garnier, 1880.

    4 Hippias Majeur, trad. A. Croiset, Paris, Les Belles Lettres, 1921, 294a-294d.

    5 Pindare, Isthmiques, trad. A. Puech, Paris, Les Belles Lettres, 1923, V, 4, 16.

    6 Tel est le point de vue par exemple de B. Snell, La Découverte de l’esprit. La genèse de la pensée européenne chez les Grecs, trad. M. Charrière, P. Escaig, Combas, éd. de l’Éclat, 1994.

    7 Voir en particulier, Odyssée, IV, 695-696, où Pénélope stigmatise l’inconvenance, en l’occurrence l’absence de charis, de reconnaissance des prétendants vis-à-vis de la bienfaisance d’Ulysse à leur égard et à celui de leurs parents. Homère, Odyssée, trad. V. Bérard, Paris, Les Belles Lettres, 1924.

    8 On trouve la même expression mise dans la bouche d’Ulysse, Odyssée, XVI, 109. Id.

    9 Id., XVIII, 274-280.

    10 Id., XVIII, 225.

    11 Id., XXII, 395 et XXIII, 24.

    12 Id., VI, 242.

    13 Id., VIII, 231.

    14 Id., VI, 275-288.

    15 Voir H. G. Liddell, R. Scott, H. S. Jones, Greek-English Lexicon, Oxford, Clarendon Press, 1925, s.v. et P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Paris, Klincksieck, 1969, p. 935-936.

    16 Voir G. Nagy, Le meilleur des Achéens. La fabrique du héros dans la poésie grecque archaïque, trad. J. Carlier et N. Loraux, Paris, éditions du Seuil, 1994, p. 306 et Aristote, Poétique, 1448b 28-38 ; citons par exemple ce passage : Homère « fut le premier à faire voir les formes de la comédie en dramatisant non seulement le blâme, mais aussi le ridicule », trad. E. Ruelle, Paris, Garnier, 1922. Margitès fut une comédie longtemps attribuée à la tradition homérique.

    17 G. Nagy, op. cit., p. 305.

    18 Sur les rapports entre blâme et louange, ibid., p. 255-311.

    19 Ce que fera Ulysse par la suite.

    20 Iliade, trad. F. Mugler, Paris, éd. de la Différence, 1989, II, 216-219.

    21 Ibid., 216. Il est aussi ékhthistos, le plus haineux, rappelle G. Nagy, op. cit., p. 305.

    22 Iliade, op.cit., II, 212-215.

    23 Sur le terme kosmos, voir M. Casevitz, « À la recherche du kosmos. Là où tout n’est qu’ordre et beauté », Le Temps de la réflexion, 10, 1989, p. 97-119.

    24 Lorsqu’Ulysse réclame de l’aède phéacien Démodokos qu’il chante des épisodes de la guerre de Troie kata kosmon, il indique qu’il veut de lui une présentation qui soit respectueuse de la manière, de l’ordre dans lequel les événements se sont produits.

    25 Le kosmos dans cet ordre d’idée a très clairement un sens esthétique.

    26 Iliade, op.cit., II, 234.

    27 Pour une analyse en détail du discours de Thersite, voir A. Kouklanakis, « Thersites, Odysseus and the Social Order », dans Nine Essays on Homer, dir. M. Carlisle and O. Levaniouk, Oxford, Roman & Littlefield, 1999, p. 35-53 ; et de la figure de Thersite : C. Jouanno, « Thersite, une figure de la démesure ? », Kéntron, 21, 2005, p. 181-223.

    28 Voir A. Kouklanakis, op. cit., p. 41.

    29 Sur cet élément, voir R. Martin, The Language of heroes. Speech and Performance in the « Iliad », Ithaca, Cornell University Press, 1989, p. 111-113.

    30 G. Nagy, op. cit., p. 309.

    31 Voir Odyssée, op. cit., XIV, 361-365.

    32 id., VIII, 179.

    33 Sur l’aiskhrologia, voir W. Burkert, La Religion grecque à l’époque archaïque et classique, trad. P. Bonnechère, Paris, Picard, 2011, p. 149-152 et Apollodore, Bibliothèque, trad. J.-C. Carrière, Besançon, Université de Besançon, 1991, I, 5, 1.

    34 M. Olender, « Aspects de Baubô. Textes et contextes antiques », Revue de l’histoire des religions, tome 202, n° 1, 1985, p. 35.

    35 Ibid. Les Halôa sont des fêtes en l’honneur de Déméter et Coré. Sur ces rites, voir I. Patera et A. Zografou, « Femmes à la fête des Halôa. Le secret de l’imaginaire », Clio. Histoire Femmes et Société, 14, 2001, p. 17-46.

    36 Aristote, Éthique à Nicomaque, 1128a-b compare les plaisanteries exprimées dans un langage obscène, l’aiskhrologia, et l’eutrapelia, l’humour raffiné expression d’une humeur agréable et gaie.

    37 W. Burkert, op. cit., p. 152 et M. Olender, op. cit, p. 27-28 ; plus loin, p. 37, l’auteur critique aussi l’interprétation en termes apotropaïques des paroles de Iambé et du geste de Baubô, dans la même veine critique, voir R. Rosen, Making Mockery : The Poetic of Ancient Satire, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 59-60.

    38 Sur ce point, nous renvoyons à Pascal Quignard, Le sexe et l’effroi, Paris, Gallimard, 1994.

    39 Hymne Homérique à Déméter, trad. J. Humbert, Paris, Les Belles Lettres, 1924, 200-203.

    40 Sur ces deux aspects, voir M. Olender, op. cit., p. 21.

    41 Hymne Homérique à Déméter, op.cit., 204-205.

    42 Si les propos de Iambé ne sont pas rapportés dans l’Hymne, l’utilisation du verbe paraskôptô ne laisse pas de doutes sur leur aspect outrancier, grotesque et obscène.

    43 Voir Aristote, Poétique, op.cit., 1448 b, 31-32, où le Stagirite précise que « le mètre iambique servait à se lancer des insultes ». L’iambe, pied composé d’une brève et d’une longue, est le mètre dont le rythme est le plus proche de la parole. Le verbe iambidzein signifie « tourner en dérision, ridiculiser ».

    44 R. Rosen, op. cit., p. 56 et plus généralement, p. 47-57.

    45 M. Olender, op. cit., p. 39. L’analyse de l’auteur le pousse à explorer la place des nourrices dans l’imaginaire grec.

    46 Ibid., p. 53.

    47 À noter, à la suite de M. Olender, op. cit., p. 7, que le baubôn est un simulacre phallique, un godemichet, olisbos est un synonyme.

    48 Clément d’Alexandrie, Discours aux Gentils, trad. M. de Genoude, Paris, A. Royer, 1843, II, 20-21, (trad. légèrement modifiée).

    49 Selon A. Roger, « Vulva, Vultus, Phallus », Parure, pudeur, étiquette, Communications, 46, 1987, p. 185, on trouve des équivalents de ce geste et du même résultat chez les Egyptiens avec la figure d’Hathor qui se dévoile pour amuser son père et chez les Japonais avec Uzumé qui par ce biais déclenche elle-aussi l’hilarité des dieux. Baubô a une place centrale dans l’ouvrage de Pascal Quignard, op. cit., p 116-117. On relèvera aussi ce passage des Œuvres Morales (II, 248b) de Plutarque, où les femmes de Lycie en retroussant leurs vêtements parviennent à faire reculer Bellerophon et le fléau qui l’accompagne.

    50 M. Olender, op. cit., p. 7.

    51 Ibid., p. 18.

    52 Voir F. Lissarrague, La Cité des Satyres. Une anthropologie ludique, Athènes VI-Vème siècle avant J.C., Paris, éd. EHESS, 2013.

    53 Iliade, II, 215.

    54 Les Argiens, certes, rient, mais c’est suite à la correction qu’Ulysse inflige à Thersite, Iliade, II, 270. Ils ne rient pas avec ou grâce à Thersite, mais contre lui.

    55 Telle est l’interprétation d’A. Kouklanakis, op. cit., p. 39.

    56 Cette place du rire s’affirmera encore plus dans la poésie ïambique d’un Archiloque ou dans le Margitès, tout en prenant une orientation plus satirique, ce qu’elle n’a pas dans les passages que nous avons étudiés.

    57 Sur l’imaginaire pastoral, voir F. Flahault, « L’imaginaire pastoral. Un héritage païen en terres chrétiennes », L’Homme, 203-204, 2012, p. 501-544.

    Auteur

    • François Dingremont

      École des Hautes Études en Sciences Sociales

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    1 Platon affirme par exemple dans le Charmide, 158c, que la modestie est ce qui convient à la jeunesse. Platon, Charmide, trad. A. Croiset, Paris, Les Belles Lettres, 1936.

    2 Le terme taxis a, chez Platon, une connotation que l’on pourrait presque qualifier de militaire.

    3 Ainsi ce passage du Gorgias, 503e : « Si tu veux jeter les yeux sur les peintres, les architectes, les constructeurs de vaisseaux, en un mot sur tel ouvrier qu’il te plaira, tu verras que chacun d’eux place dans un certain ordre tout ce qu’il place, et qu’il force chaque partie à s’adapter et s’arranger avec les autres ». Platon, Gorgias, trad. A. Bastien, Paris, Garnier, 1880.

    4 Hippias Majeur, trad. A. Croiset, Paris, Les Belles Lettres, 1921, 294a-294d.

    5 Pindare, Isthmiques, trad. A. Puech, Paris, Les Belles Lettres, 1923, V, 4, 16.

    6 Tel est le point de vue par exemple de B. Snell, La Découverte de l’esprit. La genèse de la pensée européenne chez les Grecs, trad. M. Charrière, P. Escaig, Combas, éd. de l’Éclat, 1994.

    7 Voir en particulier, Odyssée, IV, 695-696, où Pénélope stigmatise l’inconvenance, en l’occurrence l’absence de charis, de reconnaissance des prétendants vis-à-vis de la bienfaisance d’Ulysse à leur égard et à celui de leurs parents. Homère, Odyssée, trad. V. Bérard, Paris, Les Belles Lettres, 1924.

    8 On trouve la même expression mise dans la bouche d’Ulysse, Odyssée, XVI, 109. Id.

    9 Id., XVIII, 274-280.

    10 Id., XVIII, 225.

    11 Id., XXII, 395 et XXIII, 24.

    12 Id., VI, 242.

    13 Id., VIII, 231.

    14 Id., VI, 275-288.

    15 Voir H. G. Liddell, R. Scott, H. S. Jones, Greek-English Lexicon, Oxford, Clarendon Press, 1925, s.v. et P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Paris, Klincksieck, 1969, p. 935-936.

    16 Voir G. Nagy, Le meilleur des Achéens. La fabrique du héros dans la poésie grecque archaïque, trad. J. Carlier et N. Loraux, Paris, éditions du Seuil, 1994, p. 306 et Aristote, Poétique, 1448b 28-38 ; citons par exemple ce passage : Homère « fut le premier à faire voir les formes de la comédie en dramatisant non seulement le blâme, mais aussi le ridicule », trad. E. Ruelle, Paris, Garnier, 1922. Margitès fut une comédie longtemps attribuée à la tradition homérique.

    17 G. Nagy, op. cit., p. 305.

    18 Sur les rapports entre blâme et louange, ibid., p. 255-311.

    19 Ce que fera Ulysse par la suite.

    20 Iliade, trad. F. Mugler, Paris, éd. de la Différence, 1989, II, 216-219.

    21 Ibid., 216. Il est aussi ékhthistos, le plus haineux, rappelle G. Nagy, op. cit., p. 305.

    22 Iliade, op.cit., II, 212-215.

    23 Sur le terme kosmos, voir M. Casevitz, « À la recherche du kosmos. Là où tout n’est qu’ordre et beauté », Le Temps de la réflexion, 10, 1989, p. 97-119.

    24 Lorsqu’Ulysse réclame de l’aède phéacien Démodokos qu’il chante des épisodes de la guerre de Troie kata kosmon, il indique qu’il veut de lui une présentation qui soit respectueuse de la manière, de l’ordre dans lequel les événements se sont produits.

    25 Le kosmos dans cet ordre d’idée a très clairement un sens esthétique.

    26 Iliade, op.cit., II, 234.

    27 Pour une analyse en détail du discours de Thersite, voir A. Kouklanakis, « Thersites, Odysseus and the Social Order », dans Nine Essays on Homer, dir. M. Carlisle and O. Levaniouk, Oxford, Roman & Littlefield, 1999, p. 35-53 ; et de la figure de Thersite : C. Jouanno, « Thersite, une figure de la démesure ? », Kéntron, 21, 2005, p. 181-223.

    28 Voir A. Kouklanakis, op. cit., p. 41.

    29 Sur cet élément, voir R. Martin, The Language of heroes. Speech and Performance in the « Iliad », Ithaca, Cornell University Press, 1989, p. 111-113.

    30 G. Nagy, op. cit., p. 309.

    31 Voir Odyssée, op. cit., XIV, 361-365.

    32 id., VIII, 179.

    33 Sur l’aiskhrologia, voir W. Burkert, La Religion grecque à l’époque archaïque et classique, trad. P. Bonnechère, Paris, Picard, 2011, p. 149-152 et Apollodore, Bibliothèque, trad. J.-C. Carrière, Besançon, Université de Besançon, 1991, I, 5, 1.

    34 M. Olender, « Aspects de Baubô. Textes et contextes antiques », Revue de l’histoire des religions, tome 202, n° 1, 1985, p. 35.

    35 Ibid. Les Halôa sont des fêtes en l’honneur de Déméter et Coré. Sur ces rites, voir I. Patera et A. Zografou, « Femmes à la fête des Halôa. Le secret de l’imaginaire », Clio. Histoire Femmes et Société, 14, 2001, p. 17-46.

    36 Aristote, Éthique à Nicomaque, 1128a-b compare les plaisanteries exprimées dans un langage obscène, l’aiskhrologia, et l’eutrapelia, l’humour raffiné expression d’une humeur agréable et gaie.

    37 W. Burkert, op. cit., p. 152 et M. Olender, op. cit, p. 27-28 ; plus loin, p. 37, l’auteur critique aussi l’interprétation en termes apotropaïques des paroles de Iambé et du geste de Baubô, dans la même veine critique, voir R. Rosen, Making Mockery : The Poetic of Ancient Satire, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 59-60.

    38 Sur ce point, nous renvoyons à Pascal Quignard, Le sexe et l’effroi, Paris, Gallimard, 1994.

    39 Hymne Homérique à Déméter, trad. J. Humbert, Paris, Les Belles Lettres, 1924, 200-203.

    40 Sur ces deux aspects, voir M. Olender, op. cit., p. 21.

    41 Hymne Homérique à Déméter, op.cit., 204-205.

    42 Si les propos de Iambé ne sont pas rapportés dans l’Hymne, l’utilisation du verbe paraskôptô ne laisse pas de doutes sur leur aspect outrancier, grotesque et obscène.

    43 Voir Aristote, Poétique, op.cit., 1448 b, 31-32, où le Stagirite précise que « le mètre iambique servait à se lancer des insultes ». L’iambe, pied composé d’une brève et d’une longue, est le mètre dont le rythme est le plus proche de la parole. Le verbe iambidzein signifie « tourner en dérision, ridiculiser ».

    44 R. Rosen, op. cit., p. 56 et plus généralement, p. 47-57.

    45 M. Olender, op. cit., p. 39. L’analyse de l’auteur le pousse à explorer la place des nourrices dans l’imaginaire grec.

    46 Ibid., p. 53.

    47 À noter, à la suite de M. Olender, op. cit., p. 7, que le baubôn est un simulacre phallique, un godemichet, olisbos est un synonyme.

    48 Clément d’Alexandrie, Discours aux Gentils, trad. M. de Genoude, Paris, A. Royer, 1843, II, 20-21, (trad. légèrement modifiée).

    49 Selon A. Roger, « Vulva, Vultus, Phallus », Parure, pudeur, étiquette, Communications, 46, 1987, p. 185, on trouve des équivalents de ce geste et du même résultat chez les Egyptiens avec la figure d’Hathor qui se dévoile pour amuser son père et chez les Japonais avec Uzumé qui par ce biais déclenche elle-aussi l’hilarité des dieux. Baubô a une place centrale dans l’ouvrage de Pascal Quignard, op. cit., p 116-117. On relèvera aussi ce passage des Œuvres Morales (II, 248b) de Plutarque, où les femmes de Lycie en retroussant leurs vêtements parviennent à faire reculer Bellerophon et le fléau qui l’accompagne.

    50 M. Olender, op. cit., p. 7.

    51 Ibid., p. 18.

    52 Voir F. Lissarrague, La Cité des Satyres. Une anthropologie ludique, Athènes VI-Vème siècle avant J.C., Paris, éd. EHESS, 2013.

    53 Iliade, II, 215.

    54 Les Argiens, certes, rient, mais c’est suite à la correction qu’Ulysse inflige à Thersite, Iliade, II, 270. Ils ne rient pas avec ou grâce à Thersite, mais contre lui.

    55 Telle est l’interprétation d’A. Kouklanakis, op. cit., p. 39.

    56 Cette place du rire s’affirmera encore plus dans la poésie ïambique d’un Archiloque ou dans le Margitès, tout en prenant une orientation plus satirique, ce qu’elle n’a pas dans les passages que nous avons étudiés.

    57 Sur l’imaginaire pastoral, voir F. Flahault, « L’imaginaire pastoral. Un héritage païen en terres chrétiennes », L’Homme, 203-204, 2012, p. 501-544.

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    Dingremont, F. (2017). Traces d’inconvenance en Grèce archaïque. In B. Laville, Élisabeth Magne, & F. Plet (éds.), L’inconvenance. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.40942
    Dingremont, François. « Traces d’inconvenance en Grèce archaïque ». In L’inconvenance, édité par Béatrice Laville, Élisabeth Magne, et Florence Plet. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2017. doi:10.4000/books.pub.40942.
    Dingremont, François. « Traces d’inconvenance en Grèce archaïque ». L’inconvenance, édité par Béatrice Laville et al., Presses Universitaires de Bordeaux, 2017, https://doi.org/10.4000/books.pub.40942.

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    Laville, B., Magne, Élisabeth, & Plet, F. (éds.). (2017). L’inconvenance. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.40892
    Laville, Béatrice, Élisabeth Magne, et Florence Plet, éd. L’inconvenance. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2017. doi:10.4000/books.pub.40892.
    Laville, Béatrice, et al., éditeurs. L’inconvenance. Presses Universitaires de Bordeaux, 2017, https://doi.org/10.4000/books.pub.40892.
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