Savoir et imaginaire
Réflexions sur l’épistémocritique
p. 43-53
Texte intégral
1On remarque, depuis une vingtaine d’années, une multiplication d’études et de projets de recherche ayant trait au rapport entre littérature et savoir. Cet intérêt pour le savoir dans les études littéraires se manifeste dans l’invention d’un nouveau terme : épistémocritique. C’est également le nom d’une revue en ligne, dirigée par Michel Pierssens, Laurence Dahan-Gaida et Sydney Lévy1. Un des premiers critiques à avoir utilisé ce terme est Michel Pierssens, qui se propose de « saisir la fécondité singulière d’un régime épistémique donné dans une situation d’écriture donnée2. » Dans sa conception, la littérature est « l’un des instruments essentiels qui permettent de penser ce monde : si elle ne le reflète pas, elle le réfléchit. En ce sens, la littérature ne devrait pouvoir se comparer qu’à la science ou à la philosophie3. »
2L’idée de mettre sur le même plan la littérature, la science et la philosophie fait penser au « système des connaissances humaines », qui est à la base de l’Encyclopédie de d’Alembert et de Diderot4. Ces auteurs distinguent trois facultés humaines, à savoir la mémoire, la raison et l’imagination, pour en faire dériver trois disciplines de l’esprit humain : l’histoire, la philosophie et la poésie. Au milieu du XVIIIe siècle, la poésie était donc considérée comme une discipline de la connaissance humaine.
3Entre-temps, cependant, les domaines de la connaissance ont subi un processus de spécialisation et d’autonomisation. Le sociologue Niklas Luhmann a analysé ce processus de spécialisation qui, selon lui, est caractéristique non seulement des domaines de la connaissance, mais aussi de la société occidentale toute entière5. Selon lui, celle-ci est une société fonctionnellement différenciée ; il en a fait l’objet principal de ses études. Selon cette théorie, chaque système social – la politique, le droit, l’économie, la religion, l’art et la science – a une fonction déterminée à remplir, fonction que, seul, ce système peut remplir. Par exemple, la fonction du système économique est de faciliter la distribution de biens rares, tandis que la fonction du système politique est de régler des rapports de pouvoir. Le système politique, pour ne donner que cet exemple, ne peut pas supplanter le système économique dans sa fonction ; c’est ce que nous constatons régulièrement lorsque nous assistons à l’échec d’hommes politiques incapables de créer les emplois qu’ils avaient promis de créer avant d’être élus. Certes, le système politique peut influencer indirectement le fonctionnement du système économique en changeant les conditions dans lesquelles ce dernier agit ; mais il ne peut pas agir à l’intérieur du système économique.
4La théorie luhmannienne repose sur la différence fondamentale entre système (System) et environnement du système (Umwelt). Les systèmes, qui sont autonomes, peuvent observer leur environnement ; ils peuvent même réagir aux conditions qu’ils observent, mais ils ne peuvent fonctionner que selon leurs propres règles. Dans ce contexte, Luhmann emploie le terme de codage (Codierung), ce qui veut dire que chaque système traite les informations qui sont pertinentes pour lui en les soumettant à une différence directrice (Leitdifferenz). Dans le système de l’art, cette différence directrice s’appelle beau vs. laid, ou bien intéressant vs. ennuyeux, tandis que dans le système des sciences c’est vrai vs. non-vrai. Il s’ensuit que dans la société fonctionnellement différenciée, le système de l’art n’a pas la fonction de produire des énoncés vrais ; il ne participe pas à l’exploration du domaine du vrai et du savoir, car cette fonction est confiée au système scientifique. Or, on peut constater que dans la littérature, qui, elle, fait partie du système de l’art, il y a souvent des références au domaine du savoir et de la science, notamment dans le roman réaliste et naturaliste du XIXe siècle, mais aussi dans la littérature du XXe siècle, avec des auteurs comme Proust, Musil, Borges, Calvino, Del Giudice, Houellebecq, etc.6 Si la théorie de la société fonctionnellement différenciée n’est pas complètement erronée (et je suis convaincu qu’il y a de bonnes raisons pour supposer que cette théorie est valable), il faut donc essayer de saisir théoriquement cette contradiction.
5Dans cette contribution, je vais essayer de proposer un modèle théorique permettant de comprendre pourquoi la littérature peut être considérée comme faisant partie d’un système social autonome au sens de Luhmann, tout en étant ouverte à des éléments de savoir. Pour ce faire, je vais examiner la fonction esthétique et la fonction épistémique de la littérature. Selon la célèbre définition de Roman Jakobson, la fonction esthétique (poétique) du langage consiste à attirer l’attention du destinataire sur les aspects formels ou matériels du message7. Dans un message poétique, ce qui est important, c’est non seulement le contenu, le signifié de ce qui est dit, mais également la manière de le dire. Il y a donc dans tout texte poétique un dédoublement : au fait de dire quelque chose s’ajoute le fait de dire qu’on dit quelque chose et de dire comment on le dit8. Il est donc évident que qui veut produire un message dont le but principal serait la simple transmission d’un savoir n’a pas intérêt à produire un message poétique, car dans le texte poétique, le contenu est confronté à la forme, c’est-à-dire qu’il y a superposition de deux niveaux différents. Néanmoins, on peut constater que les textes poétiques font souvent référence à des éléments de savoir. Dans la perspective de la théorie des systèmes, le savoir qui est intégré dans le système de l’art change de statut. Il ne s’agirait plus d’un élément épistémique, mais d’un élément esthétique, dans la mesure où le texte littéraire ou poétique doit recoder tous les éléments qu’il importe de l’extérieur en tenant compte de sa différence directrice.
6Pour donner un exemple relativement simple, on peut renvoyer à un poème d’André Breton qui s’intitule « PSTT » (1923)9. Ce texte est un extrait de l’annuaire téléphonique de Paris, c’est-à-dire que le poète Breton a intégré dans son texte poétique des éléments de savoir qui renvoient à la réalité quotidienne de son époque. (L’annuaire téléphonique donne à savoir à son utilisateur des adresses et des numéros de téléphone, c’est donc un texte qui contient du savoir.) Dans le processus de cette intégration, les objets épistémiques importés se transforment en éléments formels d’un texte. Les entrées de l’annuaire ressemblent à des vers, qui rendent visible la structure paradigmatique du langage poétique reposant sur des équivalences et des correspondances formelles. Or, même si on doit reconnaître que cette transformation a lieu, il est néanmoins possible – du moins pour un lecteur contemporain de la publication du poème de Breton – de se servir des éléments épistémiques contenus dans ce texte en composant les numéros de téléphone cités afin d’appeler les personnes en question. Bien entendu, personne ne ferait cela, parce que la mise en œuvre pratique n’est pas une activité normalement associée à la lecture d’un texte poétique. Le point essentiel est à retenir quand même : le fait que l’on pourrait, si l’on voulait, se servir du savoir contenu dans le texte de Breton. La superposition du niveau du contenu et du niveau de la forme peut donc être conçue comme une co-présence.
7Cette co-présence de deux modes de communication différents dans le texte poétique peut donner lieu à un codage bien particulier. On peut parler d’un double codage qui consiste à faire s’interpénétrer les deux dimensions, celle du contenu et celle de la forme, par exemple dans la mesure où le codage du savoir peut être confié aussi à la forme10. Dans un texte poétique, il ne s’agit pas simplement de transmettre un message épistémique, car pour atteindre cet objectif on pourrait se servir d’un autre moyen de communication. Si une œuvre d’art fait appel à un savoir, celui-ci continue à être du savoir, tout en acquérant une autre valeur. Cette plus-value lui vient du fait qu’il est intégré dans un système de relations formelles. Ainsi, le savoir employé dans un texte poétique est un savoir mis en scène et par là même mis à distance ; on peut le considérer comme un savoir au deuxième degré, ce qui rend possible des fonctionnalisations différentes. Dans certains cas, les éléments de savoir importés par un texte littéraire peuvent être soumis à un questionnement radical ; il est aussi concevable que la fiction littéraire, qui est une expression de l’imaginaire, serve à remplir des lacunes dans le savoir d’une époque11. J’aimerais exemplifier ces deux cas de figure (le questionnement radical du savoir et la création d’un savoir nouveau nourri de l’imaginaire) dans la partie principale de cet article en étudiant des textes de Montaigne, de Diderot et de Rousseau.
8Le premier chapitre du premier livre des Essais de Montaigne (première édition : 1580) est intitulé « Par divers moyens on arrive à pareille fin ». Montaigne introduit son argument de la manière suivante :
La plus commune façon d’amollir les cœurs de ceux qu’on a offencez, lors qu’ayans la vengeance en main, ils nous tiennent à leur mercy, c’est de les esmouvoir par submission, à commiseration et à pitié : Toutesfois la braverie, la constance, et la resolution, moyens tous contraires, ont quelquesfois servy à ce mesme effect12.
9Ce premier essai du recueil met en scène de manière programmatique le questionnement du savoir exemplaire tel qu’il est contenu dans les livres. En multipliant les exemples de comportements différents produisant les mêmes effets et de comportements analogues produisant des effets différents en cas de défaites militaires, Montaigne montre que ces exemples ne permettent pas d’en tirer des leçons. S’il est prouvé que « Par divers moyens on arrive à pareille fin », le savoir que contiennent les livres n’est plus valable. Cette mise en question du savoir livresque s’accompagne en outre d’un jugement sceptique concernant l’homme en général :
Certes c’est un subject merveilleusement vain, divers, et ondoyant, que l’homme : il est malaisé d’y fonder jugement constant et uniforme. Voylà Pompeius qui pardonna à toute la ville des Mamertins, contre laquelle il estoit fort animé, en consideration de la vertu et magnanimité du citoyen Zenon, qui se chargeoit seul de la faute publique, et ne requeroit autre grace que d’en porter seul la peine. Et l’hoste de Sylla, ayant usé en la ville de Peruse de semblable vertu, n’y gaigna rien, ny pour soy, ny pour les autres13.
10L’homme est donc un être foncièrement instable et inconstant.
11Or, malgré son attitude sceptique vis-à-vis de l’homme et du savoir contenu dans les livres, Montaigne utilise ceux-ci amplement. Ainsi, dans l’essai intitulé « Des livres » il explique et justifie l’usage qu’il en fait. Tout d’abord il s’excuse de son manque de connaissances :
Je ne fay point de doute, qu’il ne m’advienne souvent de parler de choses, qui sont mieux traictées chez les maistres du mestier, et plus veritablement. C’est icy purement l’essay de mes facultez naturelles, et nullement des acquises [… ]14.
12La distinction entre « faculté naturelle » et « faculté acquise » implique un renversement de la hiérarchie traditionnelle entre l’homme et ses autorités. Les livres, même ceux des anciens et des plus grands auteurs, ne font plus autorité inconditionnelle. Qui veut faire usage de livres et acquérir un savoir, doit se servir de ses propres facultés intellectuelles. Le savoir ne peut donc plus être conçu comme un produit fini contenu dans des livres, mais comme un objectif à atteindre moyennant un processus d’exploration intellectuelle. Ce que Montaigne met au premier plan, ce n’est donc pas le savoir des livres, mais le processus d’appropriation du savoir et de la sagesse philosophique par le sujet de l’énonciation et par son imagination :
Qui sera en cherche de science, si la pesche où elle se loge : il n’est rien dequoy je face moins de profession. Ce sont icy mes fantasies, par lesquelles je ne tasche point à donner à connoistre les choses, mais moy [… ]15.
13C’est dans le genre de l’essai, qui a été créé par Montaigne, que cette attitude se matérialise sur le plan de la structure et de l’écriture. L’essai est caractérisé par une subjectivation radicale et par la combinaison de trois facteurs : la constitution du sujet, celle du texte et celle de la théorie y sont intimement liées16. Par conséquent, en lisant les Essais de Montaigne, on n’a jamais affaire à un savoir à l’état pur, à des connaissances que l’on pourrait isoler et détacher de leur contexte. Au contraire, le savoir des Essais se constitue dans le processus de la réalisation du texte qui, elle, dépend d’un sujet d’énonciation présent d’un bout à l’autre du livre. Le scepticisme de Montaigne est donc en étroite corrélation avec son écriture, qui possède un caractère performatif17. C’est l’écriture qui produit le sujet et le savoir du sujet, mais c’est aussi le sujet qui, en se servant de son imagination, produit le texte dans lequel il peut occuper une position de sujet. Il n’y a plus de causalité simple et unidirectionnelle.
14Au XVIIIe siècle, des philosophes comme Diderot et Rousseau se servent tantôt du discours scientifique ou philosophique, tantôt du discours poétique, tantôt ils combinent les deux types de discours. Par exemple, dans Le neveu de Rameau (1762/73), Diderot fait se rencontrer deux personnages : le narrateur (qui ressemble à l’auteur car il s’agit d’un « philosophe18 ») et le neveu du célèbre compositeur Jean-Philippe Rameau. Le texte combine la narration et le dialogue, il s’agit d’un dialogue raconté. Rameau, le personnage principal de ce texte, nous est présenté comme « un composé de hauteur et de bassesse, de bon sens et de déraison19 », il réunit en lui toutes les contradictions. Autrement dit, c’est un personnage profondément original, inclassable et fascinant. Dans son discours, il remet en cause le système de valeurs sur lequel repose la société de son époque. C’est un courtisan qui vit aux dépens de ses mécènes tout en les exposant au ridicule. En tant qu’observateur venant de l’extérieur et ne faisant pas partie de la société avec laquelle il entretient des rapports parasitaires, il est d’autant mieux placé pour voir et pour dire ce que la société n’ose pas s’avouer à elle-même. Ainsi, il remet en question le savoir de son époque. Par exemple, lorsqu’il parle de la littérature, il remet en cause la double fonction qu’on lui attribue traditionnellement et qui est d’amuser et d’instruire le public :
Moi, j’y recueille tout ce qu’il faut faire et tout ce qu’il ne faut pas dire. Ainsi quand je lis L’Avare, je me dis : Sois avare si tu veux, mais garde-toi de parler comme l’avare. Quand je lis le Tartuffe, je me dis : Sois hypocrite si tu veux, mais ne parle pas comme l’hypocrite. Garde des vices qui te sont utiles, mais n’en aie ni le ton ni les apparences qui te rendraient ridicule. Pour se garantir de ce ton, de ces apparences, il faut les connaître : or, ces auteurs en ont fait des peintures excellentes. Je suis moi et je reste ce que je suis, mais j’agis et je parle comme il convient20.
15L’instruction morale des comédies de Molière, ainsi que la conçoit Rameau, n’est donc pas de faire détester le vice, mais au contraire, d’apprendre à mieux le déguiser, ce qui revient à pervertir les principes esthétiques et épistémiques qui sont à la base de la littérature classique.
16Cette remise en question de la fonction didactique de la littérature touche à un problème fondamental de l’art. Celui-ci a souvent été attaqué par certains représentants du pouvoir politique et de l’Église à cause de la fascination qu’il exerce moyennant sa dimension mimétique qui en appelle à l’imagination de l’homme. En mettant en scène un caractère négatif et vicieux comme le Tartuffe ou l’Avare, l’œuvre d’art a beau vouloir dénoncer le vice, elle ne peut éviter, en même temps, de faire admirer les ressorts secrets et les stratagèmes rusés mis en œuvre par le protagoniste négatif. C’est d’ailleurs pourquoi Platon, dans la République, veut exclure les poètes de la polis ; ceux-ci dans leurs œuvres représentent des affects et des traits de caractère négatifs et donnent ainsi de mauvais exemples.
17Jean-Jacques Rousseau, quant à lui, se montre également sévère par rapport à la littérature. Ainsi, dans la préface de la Nouvelle Héloïse (1761), il dit : « Il faut des spectacles dans les grandes villes, et des Romans aux peuples corrompus. J’ai vû les mœurs de mon tems, et j’ai publié ces lettres. Que n’ai-je vécu dans un siecle où je dusse les jetter au feu21 ! » Dans cette déclaration se manifeste une attitude profondément ambivalente vis-à-vis de la fiction littéraire. D’une part, la littérature est considérée comme dangereuse puisqu’elle corrompt les mœurs. D’autre part, Rousseau, comme les autres philosophes de son temps (Montesquieu, Voltaire, Diderot), se sert de la fiction littéraire afin de donner plus d’impact à ses arguments, mais aussi dans le but de trouver des arguments là où il n’y en a pas, moyennant l’imagination.
18Ainsi, dans son Discours sur l’origine, et les fondemens de l’inégalité parmi les hommes (1755), il constate que les philosophes qui jusque-là s’étaient penchés sur la question des « fondemens de la société22 » avaient tous essayé de « remonter jusqu’à l’état de Nature, mais aucun d’eux n’y est arrivé23 ». Afin d’y arriver, Rousseau a recours à un mode de raisonnement hypothétique :
Commençons donc par écarter tous les faits, car ils ne touchent point à la question. Il ne faut pas prendre les Recherches, dans lesquelles on peut entrer sur ce Sujet, pour des verités historiques, mais seulement pour des raisonnemens hypothétiques et conditionnels ; plus propres à éclaircir la Nature des choses qu’à montrer la véritable origine, et semblables à ceux que font tous les jours nos Physiciens sur la formation du Monde24.
19On voit bien que Rousseau se sert d’un raisonnement hypothétique et qu’il pose une analogie entre son entreprise de reconstruction de l’ordre naturel et le discours scientifique. Son ambition est de « former des conjectures tirées de la seule nature de l’homme » et de lire l’histoire du genre humain « dans la Nature qui ne ment jamais25 ». Il est intéressant de constater que Rousseau justifie cette manière de procéder par hypothèses et conjectures en faisant remarquer certaines lacunes dans le savoir scientifique de son époque. « L’Anatomie comparée a fait encore trop peu de progrès, les observations des Naturalistes sont encore trop incertaines, pour qu’on puisse établir sur de pareils fondemens la baze d’un raisonnement solide26 ». En même temps, il refuse de faire appel aux « connoissances surnaturelles27 » de la religion, notamment en ce qui concerne le récit de la création de l’homme par Dieu et de la perte du paradis terrestre.
20Situant ainsi son entreprise entre le discours scientifique et le discours religieux, Rousseau est obligé de se servir à la fois de l’imagination et de la fiction. Le texte du second Discours est un texte foncièrement hybride qui, en « écartant tous les faits » et en mélangeant l’observation et l’imagination, produit un savoir nouveau et inouï sur la nature de l’homme. En même temps, ce Discours de Rousseau fait comprendre que le savoir qu’il produit n’est pas un savoir prouvé et validé, mais qu’il s’agit d’un savoir hypothétique.
21Malgré son statut hypothétique, ce savoir a eu des conséquences très importantes dans l’histoire occidentale, ne serait-ce que par les nombreux malentendus que la réception des ouvrages de Rousseau a engendrés. Il suffit d’évoquer ici la lettre que Voltaire a écrite à Rousseau le 30 août 1755 et dans laquelle il dit : « On n’a jamais tant employé d’esprit à vouloir nous rendre Bêtes. Il prend envie de marcher à quatre pattes quand on lit votre ouvrage28. » Il n’est pas surprenant que dans l’œuvre de Rousseau on trouve également les traces du savoir hypothétique sur la nature de l’homme qu’il a produit dans son deuxième Discours. Ainsi, dans son roman épistolaire La Nouvelle Héloïse, l’action romanesque se caractérise par une tension entre la nature et la société. Ce roman, qui a été publié en 1761 à Amsterdam, porte le titre Julie, ou la Nouvelle Héloïse. Lettres de deux amans, habitans d’une petite ville au pied des Alpes. Ce titre contient trois références : une référence intertextuelle (Abélard et Héloïse), une référence générique (roman par lettres) et une référence au lieu de l’action (une petite ville au pied des Alpes). Cette dernière ne signifierait rien si on ne la complétait pas par son pôle opposé, la ville. Les deux amants Julie et Saint-Preux sont donc situés dans un espace rural qui est géographiquement éloigné de la grande ville, et qui en outre représente l’état de nature dont la disparition est tant regrettée par Rousseau.
22Dans l’action même, le conflit entre la nature et la société se fait sentir de plusieurs façons. Dans la lettre X de la première partie, Saint-Preux écrit à Julie :
Je le sens chaque jour davantage, le plus grand des biens est d’être aimé de vous ; il n’y en a point, il n’y en peut avoir qui l’égale, et s’il faloit choisir entre votre cœur et votre possession même, non, charmante Julie, je ne balancerois pas un instant. Mais d’où viendroit cette amere alternative, et pourquoi rendre incompatible ce que la nature a voulu réunir29 ?
23Ou encore :
Tout ce que vous dites du bonheur de notre situation présente est incontestable ; je sens que nous devons être heureux, et pourtant je ne le suis pas. La sagesse a beau parler par votre bouche, la voix de la nature est la plus forte. Le moyen de lui résister quand elle s’accorde à la voix du cœur ? Hors vous seule je ne vois rien dans ce séjour terrestre qui soit digne d’occuper mon âme et mes sens ; non, sans vous la nature n’est plus rien pour moi : mais son empire est dans vos yeux, et c’est là qu’elle est invincible30.
24L’amour est donc présenté par Saint-Preux comme un phénomène naturel. C’est la « voix de la nature » qui engendre et augmente le désir des amants à se réunir. Cette « voix de la nature » s’oppose à la « sagesse » qui est une ligne de conduite imposée par la société. Autrement dit, l’amour se situe à la frontière qui sépare la société de la nature. Ainsi, le savoir hypothétique et imaginaire produit par Rousseau dans le second Discours lui permet de construire une trame romanesque.
25Dans les exemples littéraires que nous avons analysés, nous avons pu constater plusieurs relations différentes entre le discours littéraire et le discours épistémique. Les Essais de Montaigne mettent en scène la constitution parallèle du sujet du discours et d’une critique du savoir. Il en résulte une nouvelle forme de savoir fondée sur une attitude sceptique. Au siècle des Lumières, dans les textes de Diderot et de Rousseau, la mise en question du savoir va de pair avec la production d’un savoir fondé sur l’imagination. Tous les textes que nous avons considérés à titre d’exemple ont un caractère expérimental, c’est-à-dire que, dans ces textes, le savoir n’est pas simplement évoqué, cité, transporté, mais il est produit ou remis en question par le processus de la constitution du texte. À cet égard, on peut parler de textes performatifs.
26Au XIXe siècle, la différentiation fonctionnelle de la société se renforce parallèlement à un changement du système de communication : c’est la presse quotidienne qui joue un rôle de plus en plus important. Cette évolution s’accompagne d’un changement dans le système littéraire, où le roman acquiert un statut dominant. C’est notamment Balzac qui participe activement à ce processus et qui met le roman en rapport avec l’évolution des moyens de communication ainsi qu’avec les sciences. Dans l’Avant-propos de la Comédie humaine, où il développe le programme de son entreprise d’un roman qui représenterait tous les domaines de la société contemporaine, il fait appel à la science qui lui sert d’élément poétologique, inaugurant ainsi un nouveau paradigme du roman. Ces questions, que je ne peux pas approfondir ici, ont été amplement traitées par les spécialistes d’épistémocritique31.
27Pour terminer, j’aimerais proposer un modèle théorique permettant de rendre compte de l’affinité entre discours littéraire et discours épistémique. Ce modèle est fondé sur des conceptions de Luhmann32 qui, lui, se réfère à des recherches portant sur les conséquences de l’invention de l’alphabet grec33, et sur une étude de Wolfgang Rösler34. Selon ces recherches, l’invention de l’alphabet grec aurait engendré la création de différents modes de communication : la communication philosophique, qui repose sur la différence vrai vs. non-vrai, et la communication poétique, qui profite de la liberté de la fiction. Luhmann interprète la différence vrai vs. non-vrai comme un moyen de communication symboliquement généralisé (symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium). Pour lui, la différence vrai vs. non-vrai n’est pas fondée sur un rapport d’adéquation entre des énoncés et une quelconque réalité ; bien au contraire, il s’agit d’un opérateur communicatif, donc d’un élément pragmatique de la communication. Vu l’évolution parallèle du code de la vérité dans le domaine de la communication philosophique et du code de la fiction dans le domaine de la communication poétique, je propose de considérer la différence vrai vs. inventé également comme un moyen de communication symboliquement généralisé. Cela permet de mettre sur le même plan la communication épistémique et la communication poétique. Le code de la vérité et le code de la fiction sont deux codes différents qui permettent de traiter tel texte comme un texte épistémique ou comme un texte fictionnel. Cette origine commune de la communication fictionnelle et de la communication épistémique peut expliquer le fait que, dans l’histoire, on puisse voir surgir à maintes reprises une rivalité entre la littérature et le discours épistémique. Cette rivalité qui, du point de vue de la différentiation des systèmes caractéristique de l’époque contemporaine, semble être une aberration, acquiert ainsi une plausibilité qui est non seulement fondée sur l’histoire, mais aussi sur un aspect systématique de la constitution de ces deux types de discours. Un texte épistémique ne se distingue donc pas essentiellement d’un texte fictionnel ; la différence entre ces deux types de textes est purement conventionnelle.
Notes de bas de page
1 Voir http://www.epistemocritique.org/?lang=fr.
2 M. Pierssens, Savoirs à l’œuvre. Essais d’épistémocritique, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires de Lille, 1990, p. 9.
3 Ibid., p. 165 ; italiques dans l’original.
4 Voir D. Diderot, « Explication détaillée du systême des connoissances humaines », dans Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. Nouvelle impression en facsimilé de la première édition de 1751 – 1780, Stuttgart/Bad Cannstatt, Frommann, 1966, vol. I.
5 Pour une vue d’ensemble, voir N. Luhmann, Die Gesellschaft der Gesellschaft, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1997.
6 Voir à ce sujet Th. Klinkert, Epistemologische Fiktionen. Zur Interferenz von Literatur und Wissenschaft seit der Aufklärung, Berlin/New York, de Gruyter, 2010.
7 R. Jakobson, « Linguistics and Poetics », dans Stephen Rudy (dir.), Selected Writings, vol. 3 : Poetry of Grammar and Grammar of Poetry, La Haye/Paris/New York, Mouton, 1981, p. 25.
8 Pour une définition de l’art en tant que « représentation de la représentation », voir Ch. Kohlross, Literaturtheorie und Pragmatismus oder Die Frage nach den Gründen des philologischen Wissens, Tübingen, Niemeyer, 2007, p. 175 sq.
9 A. Breton, Clair de terre, dans Œuvres complètes, éd. Marguerite Bonnet, vol. I, Paris, Gallimard, 1988, p. 156 sq.
10 Pour une explication de la notion de double codage du savoir, voir Th. Klinkert, « Fiction et savoir. La dimension épistémologique du texte littéraire au XXe siècle (Marcel Proust) », Épistémocritique 1, printemps 2012, http://www.epistemocritique.org/spip.php?article258&lang=fr.
11 Le rapport entre la fiction et l’imaginaire a été analysé par W. Iser, Das Fiktive und das Imaginäre. Perspektiven literarischer Anthropologie, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1991, et R. Warning, « Poetische Konterdiskursivität. Zum literaturwissenschaftlichen Umgang mit Foucault », dans Die Phantasie der Realisten, München, Fink, 1999, p. 313-345. On lira également avec profit les études de G. Peylet : « Au cœur de l’imaginaire de Jean Lorrain : le masque et ses métamorphoses », dans Cl.-G Dubois (dir.), L’Imaginaire du changement, vol. II, Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 1985, p. 188-203 ; « Dualité des structures mystiques de l’imaginaire dans La Cathédrale », Berenice, 10, 1989, p. 363-370.
12 M. de Montaigne, Les Essais, éd. J. Balsamo, M. Magnien, C. Magnien-Simonin, Paris, Gallimard, 2007, p. 31.
13 Ibid., p. 33.
14 Ibid., p. 427.
15 Ibid., p. 428.
16 Voir B. Häsner, « Dialog und Essay. Zwei “Weisen der Welterzeugung” an der Schwelle zur Neuzeit », dans K. W. Hempfer (dir.), Grenzen und Entgrenzungen des Renaissancedialogs, Stuttgart, Steiner, 2006, p. 141-203.
17 Ibid., p. 166.
18 D. Diderot, Le neveu de Rameau, dans Œuvres, éd. André Billy, Paris, Gallimard, 1951, p. 395-474, p. 397.
19 Ibid., p. 395.
20 Ibid., p. 437.
21 J.-J. Rousseau, Julie, ou La Nouvelle Héloïse, dans Œuvres complètes, éd. B. Gagnebin, M. Raymond, 5 vol., Paris, Gallimard, 1959 – 1995, vol. II, p. 5.
22 J.-J. Rousseau, Discours sur l’origine, et les fondemens de l’inégalité parmi les hommes, dans Œuvres complètes, éd. cit., vol. III, p. 132.
23 Ibid.
24 Ibid., p. 132-33.
25 Ibid., p. 133.
26 Ibid., p. 134.
27 Ibid.
28 Voltaire, Lettre à Rousseau, 30 août 1755, dans Correspondance complète de Jean Jacques Rousseau, éd. R. A. Leigh, vol. III (1754 – 1756), Genève, Droz, 1966, p. 157.
29 J.-J. Rousseau, Œuvres complètes, vol. II, p. 52 ; italiques T. K.
30 Ibid., p. 53 ; italiques T. K.
31 Voir, par exemple, W. Wehle, « Littérature des images. Balzacs Poetik der wissenschaftlichen Imagination », dans H. U. Gumbrecht, K. Stierle, R. Warning (dir.), Honoré de Balzac, München, Fink, 1980, p. 57-81, E. Höfner, « Bouvard et Pécuchet et la science livresque. Remarques épistémologiques et poétologiques sur la dernière œuvre de Flaubert », dans A. de Toro (dir.), Gustave Flaubert. Procédés narratifs et fondements épistémologiques, Tübingen, Narr, 1987, p. 149-171, E. Kaiser, Wissen und Erzählen bei Zola. Wirklichkeitsmodellierung in den « Rougon-Macquart », Tübingen, Narr, 1990, A. Thiher, Fiction Rivals Science. The French Novel from Balzac to Proust, Columbia/London, University of Missouri Press, 2001, M. Föcking, Pathologia litteralis. Erzählte Wissenschaft und wissenschaftliches Erzählen im französischen 19. Jahrhundert, Tübingen, Narr, 2002, G. Séginger, K. Matsuzawa (dir.), La mise en texte des savoirs, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 2010.
32 N. Luhmann, Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1992.
33 E. A. Havelock, Preface to Plato, Cambridge (Mass.), Belknap Press, 1963, J. Goody, I. Watt, « The Consequences of Literacy », dans J. Goody (dir.), Literacy in Traditional Societies, London/New York, Cambridge University Press, 1968, p. 27-68.
34 W. Rösler, « Die Entdeckung der Fiktionalität in der Antike », Poetica, 12, 1980, p. 283-319.
Auteur
-
Thomas Klinkert
Université de Zurich (Suisse)
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2014
C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950)
Patrick Bergeron, Patrick Guay et Natacha Vas-Deyres (dir.)
2018
Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique
Jean-Fernand Bédia et Jean-Francis Ekoungoun (dir.)
2015
Littérature du moi, autofiction et hétérographie dans la littérature française et en français du xxe et du xxie siècles
Jean-Michel Devésa (dir.)
2015
Rhétorique, poétique et stylistique
(Moyen Âge - Renaissance)
Danièle James-Raoul et Anne Bouscharain (dir.)
2015
