1 On est tenté d’attribuer la persistance de la Nouvelle Critique théorique dans de nombreuses régions post-coloniales (par ex. l’Inde) à cet effet secondaire, même s’il pourrait être difficile de le soutenir dans le contexte entier des sociétés post-coloniales.
2 Il faut observer cependant que l’interprétation américaine de la montée de la Nouvelle Critique est qu’elle était profondément impliquée dans des mouvements politiques de droite à la fois nationaux et internationaux.
3 La démonstration historique et paradigmatique de ceci eut lieu à l’occasion du traité de Waitangi que le gouvernement britannique signa avec les chefs maoris en 1840. La souveraineté de leur territoire que l’on demandait à ces derniers de céder, leur mana, fut traduite par kawanatanga c’est-à-dire gouvernance. Aucun Maori n’aurait cédé le caractère sacré de souveraineté contenu dans le mot mana. La domination coloniale de la Nouvelle-Zélande a donc d’abord été de nature linguistique. La langue a maintenu son pouvoir par sa capacité à perturber et fissurer les modalités de sens et de vérité afin de faire des Maoris des sujets et de fournir les termes dans lesquels devait s’effectuer leur domination politique. Ce pouvoir fut maintenu par le contrôle des modes de communication dont le traité constituait un exemple éloquent.
4 Bien que certains critiques se soient récemment demandé si la pratique de JanMohammed dans cette entreprise n’est pas viciée par une tendance persistante à « établir une relation univoque entre texte et contexte » qui se traduit par la faillite de son étude à produire le scénario qu’elle prévoit (Parry 1987 : 48).
5 Benita Parry, qui s’oppose aux vues syncrétiques de la culture post-coloniale (« qui à [s] on avis ne sont que la résolution du manichéisme culturel colonial dans l’harmonisation d’altérités ») les jugeant politiquement incapacitantes, préfère les formulations précédentes de JanMohammed (Jan-Mohammed 1984) qui insistaient sur la nécessité de « cultiver et honorer la marginalité » (Parry 1987 : 50). Voir plus loin une discussion sur cette querelle dans le contexte plus large du mécontentement contemporain vis-à-vis de la politique théorique du discours colonial.
6 Des études comme celle de Fritschi, qui reflètent une théorie universelle de l’oralité empruntée à Walter Ong, ont été l’objet de critiques pour ne pas avoir convenablement rendu compte des différences entre diverses cultures orales. Voir Schmidt (1985).
7 Une réserve à apporter à ceci pourrait être que le partage d’un système impérial d’éducation et de mécénat culturel qui distribue, au milieu de la vaste uniformité des programmes, des recueils et autres « guides » culturels utilisés dans tout l’empire britannique, amoindrit considérablement cette distanciation dans le monde post-colonial.
8 Cependant, l’un des points sur lesquels la théorie post-coloniale affirme qu’elle se sépare du poststructuralisme est l’acceptation de la « voix ». L’écriture post-coloniale ne représente ni le discours oral ni la réalité locale, mais construit un discours capable de les suggérer. Cette distinction doit être exprimée aussi clairement que possible, car, bien que l’écriture soit un nouvel événement ontologique elle ne se coupe pas du discours oral. En fait, dans les textes post-coloniaux l’inscription ou la suggestion de la modalité vernaculaire du discours local est l’une des plus importantes stratégies d’appropriation.
9 Bien que ce terme, forgé par G.E. Moore, fasse référence à un débat philosophique plutôt limité, il est une démonstration passionnante du lien existant entre les questions de valeur et les questions de sens. L’idée d’une valeur intrinsèque est logiquement et historiquement attachée à la notion d’un sens objectif déterminé, de la représentation par les mots d’une réalité immédiate et d’une perception véridique. Si la valeur intrinsèque existe, le but de la critique est donc sans doute d’atteindre le point de vue d’un observateur idéal afin d’établir cette valeur. L’évaluation littéraire devient donc une catégorisation selon des critères aussi inflexibles qu’arbitraires. Toute évaluation renseigne plus sur le système qu’elle utilise que sur la valeur intrinsèque de son objet. Mais cette notion est appropriée pour devenir une force dans une littérature où différence et absence occupent une position centrale.
10 Il est intéressant de noter, cependant, que les lectures de cette pièce ayant perçu les implications politiques et culturelles entre Caliban et Prospero précèdent les intuitions de Lamming ou Césaire de plus de cent ans. L’introduction de J. S. Phillipot à l’édition de Shakespeare de 1873 à Rugby, note que « le personnage a peut-être eu une influence spéciale sur la grande question de l’époque à laquelle nous découvrions de nouveaux pays, assujettissant des sauvages inconnus, et fondant de nouvelles colonies. Si Prospero a pu déposséder Caliban, l’Angleterre pouvait déposséder les Aborigènes des colonies » (édition Furness Variorum : 383). De manière significative, cette lecture date d’une période où le discours du colonialisme, sous sa forme impériale de la fin du 19e siècle, est en train de solidement se construire. C’est peut-être pour cette raison qu’il possédait alors une visibilité qu’il ne devait plus avoir jusqu’à ce que sa structure entre dans une phase de démolition. (Nous devons à H. M. Felperin cette référence qui constitue une partie de son étude sur la critique shakespearienne en cours de rédaction.) L’édition Furness Varorium cite également la pièce Caliban écrite en 1878 par le philosophe Renan et dans laquelle Caliban est un représentant « du républicanisme rouge, ou peut-être du socialisme » et dont une des grâces restantes est son anticléricalisme en vertu duquel il sauve Prospero de l’Inquisition après qu’il a exercé le pouvoir à la Napoléon à la suite de sa « révolution ». Pour un compte-rendu très utile des productions de la pièce depuis le début du 19e siècle jusqu’à nos jours et les manières dont elle reflète l’évolution des attitudes et des prises de conscience vis-à-vis des problèmes soulevés par la colonisation, voir Griffiths (1983).
11 Par exemple, Stephen Slemon revendique même pour le discours post-colonial le Speranza de l’auteur suédois Sven Delblanc, ouvrage européen anticolonial qui emploie l’allégorie de manière contre-discursive. Cette forme extrême d’assertion ne conteste pas correctement l’argument selon lequel tous les discours se situent en définitive dans des pratiques de lecture qui sont spécifiques, construites et donc sujettes à un contrôle social et culturel ; mais c’est une extension intéressante, même si elle se veut provocante, des revendications d’un discours qui, comme l’ont noté de nombreux critiques post-coloniaux, a souffert lui-même plus d’une provocation en son temps.