Q comme Québec
p. 407-418
Texte intégral
… et comme Gaston Miron
1L’année 2008 a vu la célébration des 400 ans de la fondation de la ville de Québec. Quatre siècles d’une histoire âpre où la langue a toujours dû se battre pour exister et promouvoir une nouvelle culture, implantée par ceux qui venaient peupler la Nouvelle-France. De cette histoire, la France s’est désengagée depuis environ l’abandon de la colonie en 1759, à tel point qu’aujourd’hui on ne peut que constater avec peine l’ignorance dans laquelle la métropole tient son ancienne « province ». Néanmoins, grâce à l’essor des littératures francophones, le Québec semble avoir repris une place déterminante dans le paysage littéraire hexagonal.
2De la nouvelle France au Québec d’aujourd’hui, se trouve illustrée l’épopée de tout un peuple en marche vers l’affirmation de sa singularité et de son autonomie. Cette singularité s’est développée progressivement du fait de l’éloignement géographique et des contraintes liées à l’occupation de l’espace et des activités des premiers colons (commerce de la fourrure et du bois, défrichage des terres, relations avec les peuples autochtones et anglophones). Ayant très tôt perdu le soutien de la métropole, les francophones du Canada se virent contraints d’engager une lutte identitaire et linguistique afin de défendre leur culture. Au fil des siècles, les Canadiens francophones se sont de plus en plus distingués de leur espace d’origine : la France. Tiraillés entre trois entités qu’étaient la France, le Royaume Uni et les États-Unis d’Amérique, les francophones du Canada sont parvenus à conserver leur langue et leurs valeurs malgré la présence écrasante des communautés anglophones. Ceci explique donc que depuis le début de leur histoire, les francophones du Canada aient été contraints de se battre de manière farouche pour la reconnaissance de leur spécificité. Dans le contexte de la mondialisation de la culture, cette lutte pour la reconnaissance et pour la dignité d’un peuple demeure d’actualité comme en témoigne l’obtention des lois linguistiques en faveur de la défense de la langue française dans la province de Québec.
3Dans la logique de la défense de la culture et de la langue, la littérature apparaît comme l’espace privilégié d’un questionnement d’une affirmation ainsi que d’une revendication. À partir du XIXe siècle, on observe la systématisation de la réflexion sur la constitution d’une littérature qui serait « nationale ». La lettre du poète Octave Crémazie (1827-1879), à l’abbé Cassegrain est caractéristique de cette préoccupation fondamentale :
Plus je réfléchis sur les destinées de la littérature canadienne, moins je lui trouve de chances de laisser une trace dans l’histoire. Ce qui manque au Canada, c’est d’avoir une langue à lui. Si nous parlions iroquois ou huron, notre littérature vivrait. Malheureusement nous parlons et nous écrivons d’une assez piteuse façon, il est vrai, la langue de Bossuet et de Racine. Nous aurons beau dire et beau faire, nous ne serons toujours, au point de vue littéraire, qu’une simple colonie, et quand bien même le Canada deviendrait un pays indépendant et ferait briller son drapeau au soleil des nations, nous n’en demeurerions pas moins de simples colons littéraires. (Dans Henri-Raymond Casgrain, « Le mouvement littéraire en canada », Le Foyer canadien, t. IV, 1866, p. 90-91)
4Dans ces lignes, Crémazie pose sans détour l’enjeu de la recherche linguistique et littéraire telle qu’elle se perpétuera jusqu’à la seconde moitié du XXe siècle. Sans avoir encore de solution concrète ni de pratique efficiente, le poète, à travers cet idéal, déclare la nécessaire correspondance d’une langue à un peuple. Dès lors, il est impératif de ne plus subordonner la langue à venir des Canadiens à celle de l’ancienne Métropole. À ceux qui chercheraient à assimiler la langue française à la culture hexagonale, la littérature québécoise apporte ainsi un vigoureux démenti.
5Si le XIXe siècle est celui d’une certaine prise de conscience, le XXe siècle projette cette problématique de la recherche d’une littérature nationale dans l’espace politique. Les premières initiatives de la première moitié du siècle, comme l’école littéraire de Montréal, le mouvement régionaliste ou encore le collectif du Refus Global (autour de Paul-Émile Borduas) confirment et illustrent cette tendance, posant ainsi les bases de ce qui devra constituer la modernité littéraire québécoise.
6La mort en 1959 du premier ministre conservateur Maurice Duplessis et l’accroissement des prérogatives des provinces canadiennes ouvrent une nouvelle ère dans l’histoire de la province du Québec : la Révolution tranquille. Celle-ci se caractérise par un éveil de la conscience nationale et par l’essor d’une modernité tant sur le plan politique, économique, social que littéraire. Il s’agit bien d’une révolution car elle opère un tournant radical et décisif dans les mentalités et les structures sociales et politiques (nationalisation d’entreprises, laïcisation, démocratisation, lois en faveur de la défense de la langue française et de la population francophone, foisonnement idéologique et littéraire…) Dans cette période de la montée des indépendances et des révolutions identitaires (Cuba, Algérie), le Québec prend conscience de la nécessité de « prendre son destin en main ». Mais cette révolution est qualifiée de « tranquille » dans la mesure où elle se fait sans violence et qu’elle n’aboutit pas à l’indépendance de la province pourtant largement souhaitée par le peuple québécois.
7Lors de la Révolution tranquille, la constitution d’une langue propre aux Québécois devient l’objet d’une lutte dans la mesure où l’affirmation de leur identité collective, menacée par l’impérialisme anglo-américain, n’existe qu’au fil d’un combat. Des revues littéraires comme Cité Libre ou Parti Pris confirment cette nouvelle forme d’engagement en faveur d’une littérature qui désormais est appelée « québécoise ». L’implication politique devient alors essentielle dans la littérature et on observe une certaine radicalisation de la revendication identitaire dont le Front de Libération du Québec (FLQ) est l’acteur le plus en vue.
8Au cœur de ces tensions, les francophones se vivent toujours comme un peuple dominé et privé de ses moyens d’expression et, par conséquent, de leur identité en tant que peuple. Ils se perçoivent, pour reprendre l’expression de Pierre Vallières (auteur sympathisant de la cause du FLQ, emprisonné car soupçonné de complicité avec le groupe terroriste) comme des « nègres blancs ». (Pierre Vallières, Nègres blancs d’Amérique, 1969)
9Afin de recouvrir ses moyens d’expression, le combat du Québec se porte sur plusieurs fronts, social, politique et littéraire. Au plan de la politique linguistique, le Québec tente d’instaurer légalement la souveraineté de la langue française. La plupart des intellectuels et des hommes politiques autonomistes dénonceront le caractère chimérique du bilinguisme en ce qu’il dissimule une diglossie flagrante. Autrement dit, ce bilinguisme non-égalitaire met en présence une langue dominante, majoritaire hors du Québec (l’anglais) et une autre plus faible (le français). Dans de telles conditions, la co-présence des langues virerait en monolinguisme en faveur de la langue dominante, ce que les lois linguistiques (Bill 63, loi 101 ou charte de la langue) ont pour mission d’empêcher.
10Ce débat politique se double d’une investigation dans le champ littéraire. La question de la spécificité linguistique est alors au centre des préoccupations littéraires d’un grand nombre d’auteurs tels que Jacques Ferron, Gérald Godin, Yves Beauchemin ou Michèle Lalonde (Défense et illustration de la langue québécoise). Certains d’entre eux, à l’instar de Jacques Godbout dans D’amour, P. Q, Victor Lévy-Beaulieu dans Un rêve québécois et surtout Michel Tremblay avec les Belles-sœurs, recourent à un langage très spécifiquement québécois, composé à la fois d’anglicismes, d’archaïsmes, d’expressions populaires et de formulations orales de la langue, un ensemble que d’aucuns ont nommé le joual, déformation populaire québécoise du mot cheval.
11D’une manière générale, même les auteurs qui offrent une langue plus standardisée ou plus conforme à l’usage du français international ont conscience de la nécessité de dire le peuple, de ne pas se couper des préoccupations collectives. On peut considérer, pour reprendre une expression de Lise Gauvin, que les auteurs québécois sont « constamment condamnés à penser à la langue » et à développer ce qu’elle appelle une surconscience linguistique. (Lise Gauvin, Langagement : l’écrivain et la langue au Québec, 2000)
12Dans le contexte de ces littératures engagées en faveur d’une reconnaissance d’un modèle qui serait proprement québécois, l’œuvre de Gaston Miron se révèle exemplaire à plusieurs égards.
13Né en 1928 à Sainte Agathe des Monts (petite ville des Laurentides au Nord de Montréal), Gaston Miron est issu d’une famille nombreuse typique de la société québécoise d’alors. Dès son enfance, son existence est empreinte de l’espace naturel des Laurentides et de la vie rurale. Son père, artisan, le sensibilise à une manière de vivre en rapport étroit avec la nature. Il s’incorpore la tradition des coureurs des bois, revendiquant toujours sa filiation à ses ancêtres « ouvreurs de pays », à son origine « régionale ». Il suit une scolarité chez les Jésuites au cours de laquelle il renonce à la vie religieuse à laquelle il se destinait
14Après un bref retour dans sa famille durant lequel il découvre le métier d’ouvrier, il émigre à Montréal en 1947. Très vite, il est saisi par l’ampleur et la gravité de l’aliénation linguistique et culturelle qui touche la population francophone. C’est pour lui le début d’une misère physique, morale et, plus prosaïquement financière. Il reprend ainsi l’image de l’errance à travers la ville étouffante et monstrueuse, place-forte de l’exercice de la domination. Il y vivra une existence très difficile, tourmentée, dans laquelle il éprouve sa condition de colonisé. Il commence alors à réfléchir à l’état de la langue et de la culture et cherche à se mettre au diapason de l’expérience collective. Après avoir suivi des cours en sciences sociales à l’Université de Montréal, il choisit l’engagement par la politique. Dans cette lignée, en 1953, il ouvre la voie à la modernité poétique en créant une maison d’édition, L’Hexagone, qui demeure une des plus importantes du champ littéraire québécois. À ces activités de militant se couple la création littéraire : il publie la même année Deux sangs, poèmes écrits avec Olivier Marchand.
15Son passage du monde rural et agricole vers le monde urbain, lieu par excellence de la modernité, est à l’image de celui d’un grand nombre de Québécois ; il est également analogue à l’imaginaire que la littérature véhicule (deux ans plus tôt paraissait le premier roman montréalais, Bonheur d’occasion de Gabrielle Roy). Dans sa démarche d’intellectuel et de poète, il mettra toujours en tension ces deux mondes, refusant, en réaction au péril de l’assimilation, de se confiner dans le folklorisme ou l’exotisme. Ses efforts s’orienteront toujours vers la recherche d’une écriture mise au service de la collectivité réduite au silence par le sort colonial qui lui est fait.
16Il participe donc activement à la modernité du Québec en cherchant à concilier l’action politique et la poésie, l’une se faisant bien souvent au détriment de la seconde. Un passage par l’Europe – Paris plus précisément – lui apporte des savoirs sur sa pratique d’éditeur et l’amène surtout à réfléchir à la situation du Québec dans le contexte post-colonial. Il revient de France fermement décidé à lutter pour l’Indépendance. Ce passage à Paris confirme cette préoccupation chère au poète de faire entendre la voix du Québec sur la scène internationale.
17Miron s’affirme comme l’homme de la place publique (« Sur la place publique » est le nom d’un des poèmes de son recueil L’homme rapaillé). Il cherche à communiquer sa poésie de vive voix, à développer les rencontres et les échanges autour de l’activité de l’écriture. Il organise de nombreux récitals de poésie, avec l’aide de Jean Guy Pilon, ainsi que la première rencontre des poètes. Parmi les événements marquants initiés par Miron l’organisateur, le plus célèbre restera sans aucun doute la nuit de poésie organisée le 27 mars 1970 et immortalisée par un film de Jean Claude Labrecque et Jean Pierre Masse. Cette nuit de la poésie qui réunit les poètes les plus importants de l’époque ouvre la voix à une tradition de la performance québécoise, encore très vivace aujourd’hui et consacre la vitalité d’un patrimoine littéraire de la modernité québécoise.
18Il est important de considérer que l’entreprise poétique de Miron se double d’une entreprise politique et que l’homme d’action l’emporte souvent sur le poète. Miron est aussi l’homme du rassemblement, qui fédère des énergies et des personnes autour de projets communs. Il faut concevoir la figure de l’éditeur et du leader au-delà de celle du poète.
19La poésie de Gaston Miron illustre tous les grands thèmes propres au Québec et largement exploités par la poésie jusqu’à aujourd’hui, mais le poète parvient à dépasser des lieux communs tels que l’identification du pays à une femme, l’évocation de l’hiver, l’omniprésence d’une nature toute puissante ou encore le motif de l’errance et de la perte de repères dans un univers urbain. Sa poésie s’offre donc à la fois comme collective et spécifique : en même temps tributaire d’un héritage et porteuse d’une singulière modernité.
20Le rapport qu’il entretient avec la religion est, lui aussi, révélateur de cette modernité mironienne qui parvient à concilier l’héritage religieux dans un contexte laïcisé. Ainsi on retrouve dans ses poèmes de nombreuses images faisant référence à la religion et son attitude poétique rappelle parfois la figure du Christ : « Je suis signalé d’aubépines et d’épiphanies » (« Ma désolée sereine ») écrit-il, ou encore : « Je me ferai passion de ta face » (« Compagnon des Amériques »). Sans forcément y voir les réminiscences de sa vocation religieuse initiale, on peut la comprendre comme une reconnaissance d’un héritage bel et bien présent dans l’Histoire du Canada français. La force de la poésie de Gaston Miron réside, entre autres, dans sa capacité à s’emparer de la figure christique pour y superposer celle du poète comme guide du peuple. De même, à travers la façon dont il relate sa prise de conscience de l’état de la société et de la culture des Canadiens français, le récit épiphanique n’est jamais loin, qui jalonne le parcours du poète de « révélations » aussi soudaines que lumineuses. Il y a là des relents du romantisme certes, mais réadaptés à la situation collective qu’il vit et au contexte de la montée des indépendances. Le poème « Compagnon des Amériques » rend bien compte de la manière dont la thématique religieuse est appliquée à la question identitaire.
Compagnon des Amériques
Québec ma terre amère ma terre amande
ma patrie d’haleine dans la touffe des vents
j’ai de toi la difficile et poignante présence
avec une large blessure d’espace au front
dans une vivante agonie de roseaux au visage
[…] mais chante plus haut l’amour en moi, chante
je me ferai passion de ta face
je me ferai porteur de ton espérance.
21La nécessité de produire une poésie qui parle au peuple est confirmée par l’entreprise poétique de Miron. Sa poésie se veut « accessible ». Bien qu’elle ne soit pas exempte de complexité, la langue choisie par Miron est apte à parler à tout le peuple, à toucher chacun, indépendamment de son origine sociale. Par son souci d’intégrer des éléments de la parlure populaire à la langue poétique, Miron réconcilie son peuple avec les formes les plus traditionnelles de l’institution littéraire. À la fois porte-parole et révélateur de la condition québécoise, il parvient à associer plusieurs états de la langue (langue populaire et langue poétique) et rend ainsi possible la réconciliation du peuple avec la littérature. En cela, la poésie mironienne porte à un point aigu le principe d’une réinvention permanente de la parole.
22Miron reconnaît à travers son écriture, une difficulté de l’acte poétique et la difficulté d’assumer l’héritage littéraire de la métropole. Par son entreprise poétique, il représente les complexes et les préoccupations de tout son peuple. Son poème « Sur la place publique » illustre merveilleusement cette prise de parole au nom de la collectivité :
Mes camarades au long cours de ma jeunesse
si je fus le haut lieu de mon poème, maintenant
je suis sur la place publique avec les miens
et mon poème a pris le mors obscur de nos combats
[…] Maintenant je sais nos êtres en détresse dans le siècle
je vois notre infériorité et j’ai mal en chacun de nous
Aujourd’hui sur la place publique qui murmure
[…] j’entends surgir dans le grand inconscient résineux
les tourbillons des abattis de nos colères
[…] et pourtant je lutte, je te le jure je lutte, je lutte
parce que je suis en danger de moi-même à toi
et tous deux le sommes de nous-même aux autres
Les poètes de ce temps montent la garde du monde
car le péril est dans nos poutres, la confusion
une brunante dans nos profondeurs et nos surfaces
nos consciences sont éparpillées dans les débris
de nos miroirs, nos gestes des simulacres de liberté
je ne chante plus je pousse la pierre de mon corps
Je suis sur la place publique avec les miens
la poésie n’a pas à rougir de moi
j’ai su qu’une espérance soulevait ce monde jusqu’ici.
23À travers diverses images comme celle de la marche ou de la chute, il conçoit l’écriture comme un mouvement, un processus dont il livre les étapes au lecteur. Ce souci de présenter la poésie dans sa dimension imparfaite ou non achevée participe du souci du poète de rendre compte de la difficulté de l’entreprise littéraire : « Je parle avec les mots noueux de nos endurances » (« Compagnon des Amériques »), « la poésie n’a pas à rougir de moi » (« Sur la place publique »). Dans un poème intitulé « Paris », le poète formule les éléments de cet empêchement de l’écriture :
Avec les maigres mots frileux de mes héritages
avec la pauvreté natale de ma pensée rocheuse
j’avance en poésie comme un cheval de trait.
24Entre la recherche d’une spécificité québécoise du langage et l’affirmation de son imperfection, Miron parvient à restituer tout le projet de la littérature nationale. Il est un des poètes québécois qui a su le mieux hisser les problématiques locales et spécifiquement québécoises à une échelle universelle.
25Exemplaire, le parcours de Miron l’aura incontestablement été, que ce soit du point de vue de sa vie personnelle, de son engagement politique, de ses positionnements sur la langue française, que de sa création poétique. Cette dimension presque emblématique est confirmée par l’accueil reçu auprès du public et de la critique. L’homme rapaillé s’est vu récompensé de plusieurs prix au Québec (prix de la revue Études françaises, prix Duvernay, prix Molson, prix Athanase David), en Belgique (le prix Belgique Canada) et en France : le prestigieux prix Guillaume Apollinaire…
26Lors de sa mort en 1996, le pays tout entier a rendu hommage à ce « compagnon des Amériques ». Le poète a bénéficié de funérailles nationales dans sa ville natale de Sainte Agathe des Monts.
Bibliographie
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Auteurs
Doctorant allocataire moniteur à l’université de Cergy-Pontoise et membre du CRTF. Sa thèse dirigée par Violaine Houdart-Mérot et codirigée par Lise Gauvin porte sur les résurgences de l’oralité dans la littérature québécoise contemporaine. Il s’intéresse tout particulièrement à la littérature québécoise, au théâtre et à la poésie ainsi qu’aux manifestations populaires de l’oralité contemporaine (slam, chanson, performance poétique). Il participe à la rédaction du Dictionnaire littéraire de Classiques francophones.
Allocataire moniteur à l’Université de Cergy-Pontoise, il prépare une thèse sous la direction de Christiane Chaulet-Achour sur l’influence des Mille et une nuits dans la littérature du XXe siècle et a dirigé un collectif sous le titre : Le don de Shahrazad : la mémoire des Mille et une nuits dans la littérature contemporaine. Chercheur associé au Centre de Recherche Textes et Francophonies à l’UCP et membre de l’ACLF (Association des Chercheurs en Littérature Francophone), il a publié des articles sur Daniel Maximin et la littérature antillaise, les écritures de l’immigration, les réécritures des Mille et une nuits et plus généralement sur les littératures francophones. Il enseigne parallèlement les Littératures francophones et comparées dans la même université.
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La plume dans la plaie
Les écrivains journalistes et la guerre d’Algérie
Philippe Baudorre (dir.)
2003
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Théories et pratiques des littératures post-coloniales
Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin (dir.)
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Andrée-Marie Harmat, Yves Iehl, Nathalie Vincent-Arnaud et al. (dir.)
2014