De Rimbaud, Mallarmé disait : « passant considérable ». De Léon-Gontran Damas je dirais la même chose. Considérable, parce que je vois en lui le premier poète nègre moderne, tout au moins pour ne considérer que le monde francophone.1

1Originaire de la Guyane française, Léon-Gontran Damas constitue une figure majeure de l’espace littéraire francophone. Né en 1912 à Cayenne dans la Guyane française, il s’éteint en 1978 à Washington, aux États-Unis. Il laisse à la postérité une œuvre littéraire d’une richesse infinie, qui le consacre comme une voix essentielle du mouvement de la Négritude. Dans les années 30, il marque de sa sensibilité singulière le champ pluriel de la littérature francophone en lançant avec d’illustres précurseurs de la poésie nègre (Aimé Césaire et Léopold Sedar Senghor) un grand cri de contestation contre les méfaits de l’impérialisme français. « Revendiquant, selon Roger Toumson, son identité propre, s’insurgeant contre les méfaits du système colonial, le poète exprime la misère matérielle, psychologique et morale dont souffre l’homme noir, en raison des contraintes de tous ordres auxquelles celui-ci est assujetti. »2 Son cri de révolte est, en l’occurrence, sous-tendu par l’exigence d’une revendication passionnée de la culture afro-antillaise qui va de pair avec la réhabilitation douloureuse de la vie et de la dignité de l’homme noir3.

2De Pigments4 à Névralgies5 en passant par Graffiti6 et Black-Label7, Damas exprime ses préoccupations éthiques sous le signe d’une subversion esthétique et idéologique, qui lui permet d’échapper aux critères canoniques de l’institution littéraire française pour contribuer à l’émergence d’une littérature néo-nègre (en quête d’autonomie et de reconnaissance)8. Il est généralement admis que plusieurs forces créatrices contribuent à l’aventure de cette quête, qui devait permettre à Damas de profiter, plus tard, d’une visibilité intellectuelle bien méritée. On songe notamment aux réseaux des revues du monde noir de l’époque, qui sont non seulement des lieux de rencontres littéraires et de prise de conscience pour la diaspora afro-antillaise, mais aussi des moyens de diffusion de la pensée noire dans le giron de l’espace parisien. C’est le cas, par exemple, de Légitime Défense, de la Revue du monde noir ou de l’Étudiant noir. On pense également au rôle déterminant des surréalistes comme Robert Desnos ou André Breton, à la contribution majeure des ethnologues (tels Leo Frobénius, Maurice Delafosse et Edmond Mauss) ou encore à l’influence décisive des écrivains noirs américains de la « Harlem Renaissance » comme Claude Mckay, Langston Hughes et Sterling Brown.

3Cette étude ne portera pas sur la fonction essentielle jouée par ces agents culturels dans le processus d’autonomisation de la littérature nègre, dont Damas marque de façon décisive la naissance et le développement avec son œuvre capitale significativement intitulée Pigments9. Elle s’intéressera plutôt aux stratégies discursives que le poète guyanais utilise dans le recueil susmentionné pour produire ce que Charles Grivel appelle « un intérêt institutionnel » dans le souci de s’assurer une légitimité esthétique et idéologique à l’égard du champ littéraire français. Légitimité qui devait ouvrir les vannes à une somme impressionnante d’œuvres originales qui continuent d’enrichir le territoire imaginaire des littératures antillaises.

De l’épuisement de l’exotisme à la légitimité du réalisme critique

4Dans l’aventure des littératures de la Caraïbe francophone, la quête d’une légitimité institutionnelle prend toute sa pertinence dans un contexte historique où la poésie traditionnelle antillaise s’énonçait alors comme pâle reflet de la poésie française. On sait depuis que plusieurs écrivains ont participé à ce processus de singerie poétique. C’est le cas de Daniel Thaly, longtemps considéré comme le prototype de cette « décalcomanie » littéraire, grâce à ses vers désormais célèbres pour leur vision paradisiaque et caricaturale de la réalité natale :

Je suis né dans une île amoureuse du vent
Où l’air des odeurs de sucre et de vanille
Et que bercent au soleil du tropique mouvant
Les flots tièdes et bleus de la mer des Antilles.10

5Le poème de Thaly évolue dans la senteur de ces parfums de sucre et de vanille pour produire un effet d’illusion qui projette l’image d’un espace enchanteur susceptible de satisfaire l’horizon d’attente du public français. Il s’agit de découvrir les Antilles avec les yeux de la métropole, dans la conscience touristique d’une France omniprésente, dont l’écrivain espère jouir de l’influence et surtout des profits matériels qui sont disponibles sur le marché de son institution littéraire. Face à la vision poétique de Thaly, qui reflète une réalité sans profondeur du monde antillais, Damas crie au désastre contre une esthétique aliénée qui tente, en fait, d’exorciser un sentiment d’illégitimité dans son dur désir de reconnaissance française.

6Avant Damas, Etienne Léro avait tiré à boulets rouges sur le caractère médiocre de cette poésie périphérique (en quête de sanction externe, ou aspirant à une gloire métropolitaine)11, en déplorant notamment que l’étranger y chercherait vainement « l’imagination sensuelle et colorée du Noir, l’écho des haines et des aspirations d’un peuple opprimé »12. Les auteurs de l’Eloge de la créolité devaient, plus tard, faire le même triste constat en fustigeant le fait que : « Nous avons vu le monde à travers le filtre des valeurs occidentales, et notre fondement s’est trouvé ‘‘exotisé’’ par la vision française que nous avons dû adopter »13. En réaction à cette situation d’extériorité, Damas va, en son temps, adopter une position d’intériorité essentielle à partir de laquelle il assumera la destinée de son peuple, en appréhendant l’univers social de celui-ci comme espace problématique qui est alors perturbé par la tragique complainte du nègre confronté aux injustices et à la souffrance,

[…] sous le fouet qui se déchaîne sous le fouet qui fait marcher la plantation et s’abreuver de sang de mon sang de sang la sucrerie et la bouffarde du commandeur craner au ciel14.

7Au-delà de la double dimension critique et éthique qu’elle revêt, cette posture excentrée permet à Damas d’enfreindre au code de reconnaissance exotique (auquel était subordonnée la poésie de Thaly) pour échapper à l’encadrement idéologique fondé sur le paradigme mythique des Antilles édéniques. Ce que recherche Damas, c’est un épuisement de cet exotisme à travers la prise de conscience douloureuse du malaise existentiel qui s’accorde mal avec la thématique légitimante de l’idéologie coloniale : celle qui emprisonne l’archipel Caraïbe dans l’illusoire éternité des trois S tropicaux : « sexe, soleil et sable ». Guerre de légitimité donc, entre la sémiologie des apparences et la sémiologie de l’être, entre ce que Damas appelle « l’arrogance automatique des masques » et la vérité des profondeurs. C’est sous le signe de cette tension que l’écrivain guyanais inaugure l’avènement d’une poésie originale en harmonie avec sa recherche d’une nouvelle légitimité enracinée dans les exigences internes de « ce retour sur nous-mêmes et à nos sources véritables »15 dont il parlait avec gravité dans un entretien avec son biographe, le professeur et critique Daniel Racine.

Compétence légitime et mimésis de la langue

8Le retour vers le soi se fonde, en partie, chez Damas sur la réactivation des valeurs de civilisation d’une Afrique antique, dont il s’agit d’interpréter les signes d’inspiration selon les rudes exigences du présent. C’est ainsi que la conscience d’une tradition africaine comporte chez le poète guyanais un sens critique qui s’exerce toujours dans le souci légitime de reconquérir une personnalité originale : seul moyen dont dispose la race noire pour rénover sa sensibilité nègre, afin de pouvoir se libérer de ce qui résonne en lui de faux, c’est-à-dire de juguler le fardeau de l’assimilation. Et d’abord dans sa forme linguistique, qui éveille en Damas ce que Daniel Delas a appelé « les souvenirs pesants d’une enfance petite-bourgeoise »16 sertie dans la dépersonnalisation, comme en témoigne ici l’indignation de la figure aliénée de la mère :

Cet enfant sera la honte de notre nom
Cet enfant sera notre nom de Dieu
Taisez-vous
Vous ai-je ou non dit qu’il vous fallait parler français
le français de France
le français du Français
le français français […].17

9Ce qui nous paraît essentiel ici, c’est moins la censure à laquelle la mère soumet son fils, que les enjeux qui motivent le recours à la prescription linguistique. En effet, par le pouvoir prestigieux de son éducation à la française, la mère s’arroge une autorité énonciative au nom de laquelle elle disqualifie comme n’ayant pas de compétence légitime toute autre forme de discours qui n’a pas reçu la sanction de l’école coloniale. La performance linguistique établit ainsi une distinction catégorielle dans la hiérarchie des classes qui détermine les positions sociales ainsi que les lieux de pouvoir.

10Dans ce processus de catégorisation, l’instruction administrée par la mère (en tant que symbole de l’appareil scolaire) impose un refoulement identitaire qui prend toute son importance dans les dimensions problématiques d’un discours mimétique, que la figure symptomatique de l’enfant est forcée d’endosser pour laver le déshonneur de la famille qui jouit du privilège d’établir, dans le champ linguistique, la conduite légitime à adopter typiquement18, en l’honneur de la France. Dans ce contexte coercitif, « mal parler le français » équivaudrait à une licence susceptible de menacer la cohérence socio-linguistique du régime colonial français, là où son bon usage, c’est-à-dire « le bien parler », contribuerait au maintien d’un ordre idéologique en équilibre sur les schèmes du discours social dominant. La pratique linguistique trouve ainsi sa régulation dans une force persuasive qui modalise la transmission du « savoir-parler » non seulement comme processus de dressage (dans son fondement pédagogique), mais aussi comme pratique d’une mimesis (dans l’exercice de répétition) nécessaire à l’insertion réussie de l’élément colonisé au sein de la double institution didactique et sociale.

11Comme ce fut le cas avec la prescription rhétorique, qui incitait à l’imitation de la poétique française en tant que référence normative, la prescription linguistique va, en conséquence, se théâtraliser à son tour comme lieu des manipulations discursives, qui associent l’ordre de bien parler à l’ordre de bien paraître et à celui du succès. Dans ce contexte de comédie sociale, la figure aliénée du colonisé se trouve confrontée au pouvoir de définition du colonisateur et de ses acolytes qui règnent sur le marché des discours et des perceptions sociales.

Le Nègre comme figure de légitimité et mémoire de la violence

12Damas s’ingénie à inventer des stratégies de survie identitaire pour échapper à ce pouvoir de définition, comme en témoigne ici l’expression de sa révolte :

Se peut-il donc qu’ils osent
me traiter de blanchi
alors que tout en moi
aspire à n’être que nègre
autant que mon Afrique
Qu’ils ont cambriolée.19

13De Robert Desnos à Aimé Césaire en passant par Léopold Sedar Senghor, « la qualité de nègre » est une référence soutenue que ces écrivains et critiques perçoivent chez Damas comme la marque subversive d’une affirmation authentique ou celle d’un dur désir de reconnaissance20. Qui veut faire de la figure du Nègre une nouvelle forme de légitimité, c’est-à-dire la figure d’une résistance aux valeurs étrangères que le poète vit comme expérience-limite du négatif et de l’inauthentique. Au plan idéologique, nous avons à faire à un phénomène d’inversion symbolique où le mythe de « l’homme civilisé » est transgressé au profit de la figure du nègre dont le primitivisme est perçu comme une vertu qui permet de rompre le verrou des mystifications blanches, d’échapper à son pouvoir d’enfermement.

14La figure du Nègre s’apparente ainsi à une figure de liberté à laquelle le poète recourt pour revendiquer fièrement son ascendance africaine dans la conscience d’un renouveau identitaire. Cette revendication est principalement vécue sous l’empire d’une injonction mémorielle en lien avec les tristes souvenirs des déportations et des violences meurtrières, dont a été historiquement victime la communauté d’appartenance du sujet écrivant. C’est le cas dans ces vers désarticulés où le visage du poète « brille aux horreurs du passé » engendrées par l’invasion coloniale française :

15Les horreurs en question vont inspirer au poète Damas un sentiment de révolte à la fois esthétique et idéologique. Au plan esthétique, sa révolte s’exprime par le biais d’un procédé d’écriture qui joue sur l’émiettement des mots et la fragmentation des syntagmes dans le champ spatial du poème, comme si par cette démarche stylistique l’écrivain guyanais tentait de remettre en cause la légitimité contraignante de la prosodie classique française, qui fonctionne sur l’ordre et l’harmonie. L’effet de brisure ou de tension qui accompagne cette quête de liberté esthétique confère au poème un rythme saccadé et un mouvement syncopé qui dramatisent les ruptures et les dissonances, ainsi que les catastrophes et les contradictions tragiques qui ont ensanglanté l’histoire coloniale de la collectivité noire.

16S’enraciner dans ces multiples douleurs mémorielles devient chez le poète une épreuve salutaire, au plan idéologique. D’une part, parce que ce mouvement permet de débusquer les atrocités et les mensonges dissimulés derrière les paravents de la mémoire coloniale. D’autre part, parce qu’il permet de descendre dans les blessures du passé africain pour rechercher dans ses fragments les conditions cathartiques pour une nouvelle genèse à soi et au réel.

17La pertinence de l’Afrique se mesure ainsi à l’aune de sa fonction en tant que lieu de restauration qui nourrit le besoin de se dépouiller d’une identité négative pour aller vers la plénitude d’un nouveau monde conforme aux aspirations de l’homme noir. Cette tension vers l’avenir est vécue chez Damas sous le signe d’une élaboration utopique où la destinée nègre est imaginée dans la vision latérale d’un temps primordial, qui permet de transcender l’âpre souvenir des temps dégradés :

Les jours inexorablement
tristes
jamais n’ont cessé d’être
à la mémoire de ce que fut
ma vie tronquée21

18La structure brisée de Pigments va mimer la forme de cette « vie tronquée », dans ses malaises, comme dans ses limites étroites et ses altérations multiples. La forme de l’écriture devient ainsi une fonction ontologique du sujet colonial soumis aux vibrations téméraires d’un « tam-tam enragé » qui clame aux quatre vents son déracinement, ses ruptures internes, voire sa mort. Damas fait sa variation sur ce mal vivre dans l’aventure d’une écriture à la fois ironique et sombre, qui vise à assurer l’autorité d’un discours nègre, dont la violence sèche et le caractère heurté visent à exorciser les servitudes d’un oubli colonial, qui refoule les ratés et les misères, les éclats de révolte et les manques du réel antillais dans la fausse conscience d’une morale hypocrite. Dans cet écart idéologique, la poésie de Damas module une prose extrêmement dépouillée dans un code imaginaire branché sur les aléas de la condition nègre. Elle déploie son opération propre dans la conspiration de ce réalisme critique pour prouver la fécondité d’un style nègre, dont l’écrivain guyanais se sert comme instrument d’une remise en question fondamentale de la vision édulcorée du monde noir.

19Suivant son inspiration propre, Damas a donc contribué, de façon décisive, à la structuration et au développement de la littérature noire francophone grâce notamment à son œuvre fondatrice, Pigments, qui inspira plusieurs réalisations artistiques aussi bien en Afrique que dans la Caraïbe francophone. Si certaines de ces réalisations peuvent être considérées comme des chefs-d’œuvre, il en existe d’autres qui sont par contre de qualité douteuse. Mais dans un cas comme dans l’autre, les auteurs de ces œuvres sont tous motivés par le souci de rompre avec les préceptes littéraires conventionnels au profit de la différence créatrice qui est la marque distinctive de toute grande œuvre d’imagination. C’est dans ce contexte qu’il faut donc comprendre le sens des mots de l’écrivain Jacques Rabemananjara, lorsqu’il avance que Pigments de Damas « amorça le processus du courant poétique qui aboutit à l’éclosion d’œuvre affranchies des empreintes hexagonales »22. Par cet acte inaugural, Damas restera l’un des pionniers du processus d’autonomisation des littératures francophones. Dans le contexte des littératures africaines et antillaises, ce processus d’affranchissement n’est certes pas encore achevé, c’est une œuvre en cours à laquelle Damas a conféré une légitimité certaine en y apportant une contribution à la fois singulière et historique. Celle-ci lui permet de transcender les frontières du monde francophone pour jouir du privilège d’un solide capital symbolique dans ce que Pascale Casanova a appelé la « République mondiale des Lettres ».