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Légitimité, légitimation

 | 
Ozouf Sénamin Amedegnato
, 
Sélom Komlan Gbanou
, 
Musanji Nglasso-Mwatha

Troisième partie. Champs littéraires et positionnement

La post-souchitude1 canadienne peut-elle se légitimer ?

Eileen Lohka

Texte intégral

  • 1 Souchitude : néologisme utilisé par Hédi Bouraoui pour parler de la francophonie de souche et, par (...)

1Tout d’abord, nous aimerions interroger les cercles concentriques que l’on perçoit dans l’espace littéraire canadien pour tenter de cerner l’impact des écrivains de diverses régions et origines sur le panorama culturel. Lorsque l’on se rend compte de la difficulté que rencontrent les écrivains francophones de l’immense anglophonie continentale à faire entendre leur voix, l’on ne peut s’empêcher de se pencher sur la double voire triple marginalité/marginalisation des francophones venus d’ailleurs et qui écrivent à partir d’un « lieu habité » autre. Ont-ils une place légitime – et à part entière – dans l’institution littéraire canadienne ?

2Pour les fins de cet article, nous considérerons essentiellement la littérature canadienne de langue française, et même plus précisément sa production poétique. Malgré les propos relativement pessimistes de François Paré dans La Distance habitée (2003), force est de constater que la production poétique francographique fleurit au Canada. Des écrivains comme Nicole Brossard au Québec, Herménégilde Chiasson en Acadie, Patrice Desbiens en Ontario ou Roger Léveillé au Manitoba ont un rayonnement international, confirmant que l’écriture dite de souche est bien assise. La relève s’annonce tout aussi vibrante lorsque l’on constate la percée remarquée – et couronnée – de poètes comme Lise Gaboury-Diallo et Laurent Poliquin, ou la popularité des Prix littéraires de Radio-Canada dans la catégorie poésie. Il serait difficile d’ignorer cependant l’apport significatif d’écrivains venus d’ailleurs dans le panorama littéraire franco-canadien. Mentionnons entre autres Émile Ollivier, Gérard Étienne et Joël Desrosiers, suivis de la relève assurée par Angèle Bassolé-Ouédraogo ou Bathélémy Bolivar, venus du Burkina et d’Haïti respectivement, et qui ont été primés tous les deux. Il n’empêche que la production littéraire franco-canadienne est, relativement parlant, modeste. Or, la critique et la recherche universitaire tendent à cloisonner davantage ses différentes composantes, lorsqu’elles étiquettent les écrivains ou leur écriture à l’aide de qualificatifs nuisibles tels « migrant », « première-génération », « de l’Ouest », « d’Haïti », etc. En effet, il nous semble que les convergences doivent être soulignées autant que les divergences lorsque l’on considère les productions écrites des deux groupes. Pour étayer cette thèse, nous exploiterons principalement les écrits de François Paré sur l’espace minoritaire et diasporique, les théories de globalisation avancées par l’ethnologue Arjun Appadurai, celle du sujet nomade de Rosi Braidotti et du Tout-Monde proposée par Édouard Glissant.

  • 2 Paré, François, La Distance habitée, Ottawa, Le Nordir, 2003, p. 27.
  • 3 Paré, François, Le Fantasme d’Escanaba, Montréal, XYZ Éditeur, 2007.
  • 4 Maingueneau, Dominique, Le discours littéraire. Paratopie et scène d’énonciation, Paris, Armand Col (...)
  • 5 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 54.

3Penchons-nous tout d’abord sur les deux derniers ouvrages de François Paré. Dans La Distance habitée, il avance que les communautés francophones en milieu minoritaire sont non seulement des cultures de la résistance, mais aussi « plus que jamais, malgré leurs conditions d’exiguïté et d’enracinement, des lieux de l’itinérance ».2 Il poursuit en expliquant que l’itinérance, selon lui, c’est l’ensemble des pratiques de la dislocation tels la diglossie, le compromis et/ou la délégation de l’identité – la déroute du sujet, ajoute-t-il dans Le Fantasme d’Escanaba3. Il en ressort que les communautés francophones de souche vivent dans une marge où elles doivent sans cesse lutter pour affirmer leur identité autre par rapport à la majorité, tout en faisant des accommodements tant linguistiques que culturels avec la même majorité – afin de survivre. En d’autres mots, les accommodements ont pour effet de brouiller les frontières entre les différences qui démarquent la majorité de la minorité. Auquel moment, les communautés ont tendance à se replier sur elles-mêmes pour tenter de préserver leurs marqueurs identitaires. Double mouvement centripète et centrifuge qui caractérise le minoritaire de souche. On pourrait même rajouter un anneau de Saturne supplémentaire à cet argument : si nous considérons le minoritaire francophone hors Québec, l’ambivalence dont on parle s’applique tout autant à (ou contre) la francophonie québécoise qu’à la minorité anglophone dans laquelle il vit. Pour analyser le chiac dans l’écriture de France Daigle, Raoul Boudreau se penche justement sur ce paradoxe de répulsion et d’accommodement – aspiration à la différenciation et à l’assimilation née du désir de se faire accepter par le centre en utilisant le principe de la paratopie, telle que le conçoit Dominique Maingueneau4 ou, dans les termes de Paré, « la conscience aigüe de la différence [autant qu’une] quête du lieu commun »5.

  • 6 Desbiens, Patrice, L’Homme invisible, Sudbury, Prise de parole / Penumbra Press, 1981, 46 p.

4De surcroît, les communautés doivent autant s’approprier leur territoire, si fragmenté soit-il, que renoncer parallèlement à une cohésion communautaire et à une origine occluse, effacée, voire perdue. Ainsi se forme-t-elle une pluralité d’allégeances en même temps que se fragilise la mémoire, même collective. En effet, un manque de repères – statues, parcs commémoratifs, noms de rues – rend difficile une reconnaissance de son identité collective dans le lieu habité et un manque d’institutions attitrées exacerbe l’invisibilité dans laquelle se trouvent les communautés minoritaires. Patrice Desbiens, entre autres, fait état de cette absence qui selon lui, rend la communauté franco-ontarienne quasi invisible : privée de représentation, l’absence est son affirmation. En termes de paratopie, il est intéressant de souligner que l’auteur de L’Homme invisible6 vit maintenant au Québec et circule justement dans les milieux institutionnels qui, pour ainsi dire, le « rendent visible ». Pour se faire accepter donc, il faut abandonner le combat de la différenciation et s’assimiler au centre.

  • 7 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 62.
  • 8 Roy, Gabrielle, La Route d’Altamont, Montréal, Boréal Compact, 1993 [1966], 163 p.
  • 9 Poulin, Jacques, Volkwagen Blues, Montréal, Babel, 1998 [1988], 323 p.
  • 10 Voir sa pièce en un acte, intitulée « Un héros ben ordinaire », dans Alberta, village sans mur(s), (...)
  • 11 « Nous ne sommes pas », de Paulette Dubé dans le même volume, interroge la relation de l’écrivaine (...)

5Pour en revenir à Paré, il avance qu’une des conséquences de cette virtuelle invisibilité est que le minoritaire est appelé « à vivre dans un univers de signes mémoriels ou prophétiques où [il n’existe] plus quotidiennement que dans la “vérité” paradoxale de l’image »7. Nous devons donc nous pencher sur l’image, sur les représentations dans l’écriture pour tenter de cerner la réalité géographique, linguistique et socioculturelle du minoritaire de souche, telle que lui-même la conçoit. Comme nous l’avons vu, l’invisibilité en est une caractéristique. Mentionnons encore la métaphore filée de la route dans les nombreux romans de voyage dans la littérature franco-canadienne. Dans son dernier essai, François Paré analyse entre autres La route d’Altamont de Gabrielle Roy8 et Volkswagen Blues de Jacques Poulin9 pour illustrer la quête identitaire comme un fantasme mis en abyme, et qui ne peut s’actualiser, la route établissant le lien entre l’ici-maintenant et une origine insaisissable parce que diffractée à l’infini. Nous pourrions parler également des tropes de l’absence, du non-dit, du silence. Il va sans dire que la langue elle-même reflète l’instabilité identitaire, comme l’exposent les travaux de Raoul Boudreau sur l’utilisation du chiac chez France Daigle. L’écriture de l’interlangue favorisée par la Franco-Albertaine France Levasseur-Ouimet10 ou le code-switching de Paulette Dubé11 s’inscrivent dans le même cadre.

  • 12 Néologisme sur le modèle de « souchitude » et qui concernerait les problématiques identitaires et l (...)
  • 13 Paré, François, La Distance habitée, p. 68.
  • 14 Berrouët-Oriol, Robert et Fournier, Robert, « L’émergence des écritures migrantes et métisses au Qu (...)

6Lorsque l’on dissèque ainsi certaines des caractéristiques de la souchitude/minoritude12 franco-canadienne, force nous est de constater qu’elles se rapprochent de celles des communautés diasporales. François Paré explique : « Toutes les minorités culturelles font l’expérience plus ou moins accusée de conditions diasporales, tels le rapport problématique à l’espace, l’exclusion et la marginalisation, l’interprétation des codes symboliques, la pluralité des allégeances identitaires et la méfiance à l’égard des structures et des hiérarchies. »13 Nous tenterons donc d’étudier maintenant vers le contexte diasporal de l’écriture canadienne francographique dans la même optique. Si l’on en croit Robert Berrouët-Oriol et Robert Fournier, ces écritures diasporales du Canada sont « pour l’essentiel, travaillées par un référent massif, le pays laissé ou perdu, le pays réel ou fantasmé constituant la matière première de la fiction. [...] Ce sont des écritures de la perte, jamais achevées, de l’errance et du deuil ».14 En effet, il est clair que les immigrants, surtout ceux qui proviennent des pays chauds se retrouvent dans une géographie étrange et étrangère, dans un climat aliénant. Non seulement doivent-ils se réconcilier avec la coupure douloureuse d’avec le pays d’origine, ils doivent encore s’approprier leur nouvel espace à partir de référents forgés ailleurs. Comme les écrivains de souche, ils oscillent continuellement entre répulsion et attraction, dans un entre-deux de tension qui devient source de création.

  • 15 Robin, Régine, « Langue et fiction de l’identitaire. Introduction : Un Québec pluriel », dans La Re (...)
  • 16 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 67.

7Régine Robin souligne l’aspect transitoire de l’écriture diasporale15 tandis que Paré parle de ses caractéristiques de mouvement et de métamorphose, puisqu’il en souligne la « temporalité transformatrice »16. Il est certain que l’écrivain venu d’ailleurs utilise souvent l’écriture comme catalyseur de sa double appartenance, comme lieu de subjectivité où peuvent se réconcilier les diverses facettes de son identité clivée par le voyage. N’oublions pas que cette écriture s’adresse nécessairement à des lectorats divers, spatialement dispersés. Une de ses caractéristiques, la seule que nous mentionnerons ici, est justement le jeu avec la langue. Angèle Bassolé-Ouédraogo insère des exclamations en mooré, suivies de leur traduction dans ses poèmes, alors que d’autres favorisent une interlangue où le français d’ailleurs pimente le français local. Dans ce groupe, on pourrait mentionner quelqu’un comme Nancy Huston ou les écrivains de la diaspora francophone du sud – Haïtiens, ressortissants des Mascareignes ou d’Afrique.

  • 17 Paré, François, Le Fantasme d’Escanaba, op. cit., p. 9.
  • 18 Dansereau, Estelle et al. (dirs), Alberta, village sans mur(s), p. 19-28.
  • 19 Paré, François, Le Fantasme d’Escanaba, op. cit., p. 9.
  • 20 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 92.
  • 21 Dans son livre intitulé Après le colonialisme : les conséquences culturelles de la globalisation (e (...)
  • 22 Dans Et le souffle devient signe, l’académicien parle d’un univers « où tout se relie et se tient à (...)
  • 23 Robin, Régine, « Langue et fiction de l’identitaire. Introduction : un Québec pluriel », Duchet, Cl (...)

8Il semblerait jusqu’ici que, mis à part l’imaginaire forgé dans un ailleurs marqueur d’altérité, le creuset de l’écriture dite « migrante » rappelle de près celui des écrivains de souche en milieu minoritaire. Du reste, dans Le Fantasme d’Escanaba, Paré insiste sur « l’imaginaire de la perte [qui] hante l’Amérique diasporale »17. N’oublions pas que malgré tout, et nous voudrions insister là-dessus, les Franco-Canadiens dits de souche font partie eux-mêmes de vastes mouvements migratoires à l’échelle continentale. Il suffirait de lire le texte d’Estelle Dansereau intitulé « Les valises de la mémoire : reconstruction à la recherche d’une pionnière » dans Alberta, village sans mur(s)18 pour comprendre la valeur des malles, photos et autres artefacts qui soulignent la filiation avec le pays d’origine – en l’occurrence le Québec. Si l’on y ajoute le traumatisme réel relié à leur perte et vécu comme une brisure identitaire, l’on se rend compte que le vide de l’absence propre aux communautés déplacées à l’intérieur du Canada est aussi omniprésent que chez les Néo-Canadiens venus d’ailleurs. Parallèlement, ce que Paré remarque à propos des poèmes d’Herménégilde Chiasson s’appliquerait aussi bien aux écrivains comme Émile Ollivier et Joël Desrosiers : « Pour Chiasson, le sujet itinérant se construit comme un palimpseste de l’espace, comme un édifice érigé sur de pures représentations. »19 C’est parce que, comme le dit Paré, les cultures diasporales se retrouvent « pour ainsi dire sans territoire. Sans espace identitaire réel »20. Il rejoint par là les propos de l’ethnologue Arjun Appadurai pour qui le monde d’aujourd’hui est déjà transnational puisque le mouvement intercontinental de personnes (immigrants, touristes, ONG, étudiants), de produits et devises, et surtout d’images, via les nouvelles technologies d’information, gomme les frontières21. Il en découle que ceux qui ont traversé des frontières, quelles qu’elles soient, se retrouvent dans un espace identitaire entre qui pourrait être, dans le cas des poètes/écrivains, celui de la page. Ce lieu neutre, ce vide médian, comme le dirait François Cheng22, prégnant de possibles, permet de déjouer les frontières : il sert de passeur entre id et alter, établit des liens rhizomiques qui transcendent le national. Écoutons plutôt Régine Robin, « [l]’écriture permet aux identités de se jouer et de se déjouer les unes les autres. Elle constitue des frontières poreuses, traversées par les rêves. Elle détotalise, elle institue un droit au fantasme d’être autre, d’ailleurs, par-delà, en deçà, en devenir »23. Cette réflexion cristallise en somme une des caractéristiques qui sous-tendent la littérature canadienne, qu’elle soit originaire de la souche ou de la migrance.

  • 24 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, Saint-Boniface, Presses universitaires de Saint-Boniface, (...)
  • 25 Celui de sa petite nièce Bémarième, danseuse, trait d’union et métonymie tout à la fois.
  • 26 Gaboury-Diallo, Lise, L’Endroit et l’envers, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 59.

9Prenons quelques exemples pour illustrer notre propos. Considérons la poésie de Lise Gaboury-Diallo et celle de Bathélémy Bolivar, qui vivent tous deux à Winnipeg/Saint-Boniface au Manitoba, l’une enracinée dans sa terre natale par une longue lignée d’ancêtres et l’autre y ayant dérivé de son pays natal. Tous deux parlent néanmoins de l’ailleurs, du Sénégal et d’Haïti, à partir du même lieu, celui du manque. Comme de nombreux écrivains exilés, Bolivar personnifie l’île – et son alter ego, la mer : « Je me réveille nostalgique ô mer/le jour tu déshabilles/mon enfance monotone. »24 Des mains aux cheveux, du buste aux seins et aux dents, les détails corporels lui permettent de s’insérer métaphoriquement dans l’espace géographique dont l’exil le prive. Lise Gaboury-Diallo, elle, se sert du corps tout entier25, enivré par la danse pour intégrer « le bonheur et la joie de vivre » à sa vision personnelle de l’Afrique : « Souffle vital/ses longues jambes trépignent/ les mains en éventail [...]/une pulsion de joie frénétique [...]/simplement réduite à l’essentiel/giratoire la terre sous ses orteils [...]/elle bat le rythme effréné d’une célébration [...]. »26 Le mouvement même de la danse, le martèlement des pieds sur terre semblent happer la poète et les girations du corps l’enraciner dans la terre d’Afrique.

  • 27 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, op. cit., p. 13.
  • 28 Ibid., p. 29.
  • 29 Dans une réflexion très intéressante au colloque Langages poétiques et poésie francophone en Amériq (...)
  • 30 Gaboury-Diallo, Lise, Poste restante. Cartes poétiques du Sénégal, Saint-Boniface, Éditions du Blé, (...)
  • 31 « Une toute petite noix/précieuse/le suc pur et l’essence douce/de l’Afrique », Gaboury-Diallo, Lis (...)
  • 32 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, op. cit., p. 39.
  • 33 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, op. cit., p. 50.
  • 34 Gaboury-Diallo, Lise, L’Endroit et l’envers, op. cit., p. 76-77.

10 La nostalgie de l’absence apparaît dans le rêve et le silence : « Nos vagues se taisent de nostalgie »27, s’exclame Bolivar de son Manitoba entouré de terre ; « je me vois migrer/ça et là/sans ponts ni avirons », ajoute-t-il28. De plus, il opère un glissement entre l’île personnifiée et la femme aimée, entre la peau et la page sans aucune délimitation par le lexique ou la ponctuation. Le manque de repères logiques et les phrases lacunaires accentuent l’absence regrettée et la césure dramatique – tant dans le temps que dans l’espace – qui se dégagent du recueil29. Lise Gaboury-Diallo quant à elle veut ses baies orangées du Sénégal, jujubes « poudreux et inconstants/ dans [sa] mémoire nostalgique »30, qu’elle sauvegarde au fond de sa poche comme un fragment précieux de l’essence de l’Afrique. Cette mémoire la hante au point qu’elle la fait resurgir à nouveau dans son dernier recueil de poèmes, L’endroit et l’envers31. Outre la nostalgie cependant, la distance entre le lieu de l’écriture et celui qu’ils écrivent permet à nos poètes de considérer la société d’une plume réaliste. Si Bolivar se sert de la litote pour condamner la tyrannie du pouvoir haïtien qui provoque une émigration désespérée vers les États-Unis, « de nouvelles embarcations/en route/une marchandise maigre pour les requins »32, il n’hésite pas à être plus direct lorsqu’il accuse les dirigeants de corruption : « L’île est aux enchères/ entonnoir de déchirures. »33 Dans Poste restante, Gaboury-Diallo tente de dire, dans ses mots à elle, la Gorée dont le nom est déjà aussi bien signifiant que signifié. L’indicible mémoire du lieu se profile dans le flou des ombres brouillées par les larmes, dans les enjambements dont la césure souligne la réalité des esclaves coupés de leur vie antérieure, dans le champ lexical de la noire tristesse, dure comme la pierre. Plus loin, tout en disant qu’il « n’y a pas que ça », dans le poème intitulé Qaeda, elle fait une litanie – ininterrompue puisque sans aucun signe de ponctuation – des douleurs de l’Afrique, des « images sanglantes » aux « famines mornes », de « la maladie la misère la mort » aux « manchettes de disette de HIV/de guerre/d’enfants soldats » et aux « conflits sans résolution ». C’est le refrain qui résonne à l’infini, comme un joyeux tam-tam, « il n’y a pas que ça »34, qui chante par contraste – et dans le non-dit – l’espoir du continent.

  • 35 Laferrière, Dany, Je suis un écrivain japonais, Montréal, Boréal, 2008, p. 27.
  • 36 Ibid., p. 30.
  • 37 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal, XYZ éditeur, coll. « Théorie e (...)
  • 38 Ibid., p. 97.
  • 39 Moisan, Clément et Hildebrand, Renate, Ces étrangers du dedans, Québec, Nota Bene, coll. « Études » (...)
  • 40 Ibid., p. 208.

11Deux poètes au parcours différents mais dont l’écriture et l’imaginaire font montre d’affinités certaines. Or, pourquoi donc la critique persiste-t-elle à cloisonner l’un dans l’appellation d’écrivain migrant alors qu’on n’étiquette pas l’autre de la sorte. Ces frontières que l’on impose de l’extérieur sont rejetées en bloc par les écrivains : il suffit d’entendre railler Dany Laferrière pour en être persuadé ; dans son roman au titre provocateur (Je suis un écrivain japonais), il explique : « Être un écrivain et un Caribéen ne fait pas de moi forcément un écrivain caribéen »35, poursuivant que lorsqu’on lui demande s’il est un écrivain haïtien, caribéen ou francophone, il répond qu’il prend la nationalité de son lecteur36. En effet, les frontières thématiques et esthétiques, même celles de l’imaginaire sont fluides et toute littérature dite nationale est loin d’être stable, puisque les écrivains s’informent/s’influencent entre eux ; quel que soit leur parcours, ils forcent l’écriture à prendre de nouvelles formes. Simon Harel parle des « écrivains migrants » en tant que collectif enchâssé dans la littérature nationale – québécoise dans ce cas. Il souligne la singularité de l’acte d’écrire ainsi que l’importance d’accorder à ces écrivains la possibilité d’écrire d’un lieu autre que celui de l’exil, reprochant à l’institution littéraire québécoise de vouloir « emblématiser une hybridité [de l’écriture et de] créer un porte-parole identitaire »37 des écrivains de la migrance. Dans un tel cas, l’écrivain migrant resterait campé en autre, même une fois accepté/ reconnu par l’institution littéraire québécoise, permettant à l’écriture nationale de se définir en contraste. Il propose, pour sa part, de rejeter les « centralités dominantes » afin de privilégier une « pensée transculturelle des voisinages »38, rejoignant par là la vision de Moisan et Hildebrand qui constatent que l’écriture des immigrants francophones « dépasse la mise en présence ou en conflit des cultures pour dégager des passages entre elles et dessiner leur traversée respective »39. Ils ajoutent que des « transferts culturels s’effectuent, dont les écrivains sont à la fois les auteurs et les médiateurs »40. Une fois que l’on reconnaît que l’écriture de souche, comme toute écriture, est en constante mouvance, l’on peut apprécier les commentaires de Rosi Braidotti dans sa réflexion sur Transpositions : On Nomadic Ethics. Elle y suggère deux positionnements de sujet égaux – que nous pourrions nommer ici littérature dite nationale et littérature dite migrante – qui permettraient l’établissement d’un dialogue ou d’un tissage de liens transversaux entre eux, à l’inverse des classifications hiérarchiques propres aux institutions littéraires, et qui admettraient, par là même, l’influence mutuelle qu’elles ont l’une sur l’autre. La nomenclature, qui tend à être du ressort de l’establishment littéraire, perdrait alors de son importance.

  • 41 Glissant, Édouard, Poétique de la Relation : Poétique III, Gallimard, Paris, 1990, 242 p.
  • 42 Titre d’un ouvrage annoncé en 1988 par l’écrivain Émile Ollivier et qui n’a pas paru. Voir Moisan e (...)

12L’écriture ne connaît pas de frontières. Ni celle de la langue si l’on pense aux interlangues, code switching et autres stratégies hors normes, ni celle de la géographie ou de l’esthétique propre à un milieu, ni même celle de la page. Les écrivains fonctionnent déjà dans une optique transculturelle. Pour cette raison, il nous semble approprié de mentionner ici les écrits d’Édouard Glissant lorsqu’il évoque une poétique de la Relation41. En effet, la relation telle qu’il la conçoit repose sur la prémisse que pour établir des rapports entre égaux, la différence est essentielle. Loin de vouloir chercher à l’estomper, nous devons la reconnaître, la respecter et l’apprécier. Seulement dans ce cas pourrons-nous parler d’une littérature née de la société francophone canadienne dans son ensemble et dans sa diversité, une littérature francographique plurielle, légitime dans le sens où elle est à l’échelle du territoire, légitime parce qu’à son tour faisant partie de la littérature francographique mondiale, légitime parce qu’après tout, on est écrivain, tout simplement, sans qualificatif exclusif. On n’aurait plus à parler alors des « étrangers du dedans »42 mais plutôt de la richesse de l’écriture francographique dans toute sa diversité.

Notes

1 Souchitude : néologisme utilisé par Hédi Bouraoui pour parler de la francophonie de souche et, par extension, de ses préoccupations culturelles et littéraires. La post-souchitude se réfèrerait à l’émergence puis l’établissement d’une littérature produite au Canada par des écrivains francophones venant d’ailleurs.

2 Paré, François, La Distance habitée, Ottawa, Le Nordir, 2003, p. 27.

3 Paré, François, Le Fantasme d’Escanaba, Montréal, XYZ Éditeur, 2007.

4 Maingueneau, Dominique, Le discours littéraire. Paratopie et scène d’énonciation, Paris, Armand Colin, 2004, 261 p. Boudreau applique la théorie de Maingueneau selon laquelle la littérature est considérée comme un discours étudié dans son usage et non dans sa forme : les écrivains se retrouvent à la fois dans et hors de la société littéraire, cherchant à la fois à critiquer la société dominante tout en désirant être reconnus par elle. Comme une telle énonciation littéraire est hantée par un (possible) rejet, l’écriture doit légitimer l’énonciation ; en d’autres mots, montrer que l’œuvre ne pouvait être écrite que dans le présent contexte.

5 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 54.

6 Desbiens, Patrice, L’Homme invisible, Sudbury, Prise de parole / Penumbra Press, 1981, 46 p.

7 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 62.

8 Roy, Gabrielle, La Route d’Altamont, Montréal, Boréal Compact, 1993 [1966], 163 p.

9 Poulin, Jacques, Volkwagen Blues, Montréal, Babel, 1998 [1988], 323 p.

10 Voir sa pièce en un acte, intitulée « Un héros ben ordinaire », dans Alberta, village sans mur(s), Dansereau, Estelle et al. (dir.), Saint-Boniface, Presses universitaires de Saint-Boniface, 2005, p. 99-127.

11 « Nous ne sommes pas », de Paulette Dubé dans le même volume, interroge la relation de l’écrivaine avec le français et l’anglais : « La langue anglaise ne s’est pas insinuée entre nous déguisée en serpent, comme les “bonnes sœurs” nous le faisaient croire. Elle a flâné et s’est frottée entre moi et ma langue maternelle pendant toute mon adolescence et tout mon séjour académique. Par actions et par omissions, ma langue maternelle est devenue engourdie par la simple prononciation du nom de ma province », p. 136.

12 Néologisme sur le modèle de « souchitude » et qui concernerait les problématiques identitaires et littéraires en milieu minoritaire.

13 Paré, François, La Distance habitée, p. 68.

14 Berrouët-Oriol, Robert et Fournier, Robert, « L’émergence des écritures migrantes et métisses au Québec », Québec Studies, no 14, Spring/Summer, 1992, p. 12.

15 Robin, Régine, « Langue et fiction de l’identitaire. Introduction : Un Québec pluriel », dans La Recherche littératire. Objets et méthodes, Claude Vachet et Stéphane Vachon (dirs), Presses universitaires de Vincennes et Éditions XYZ, Vincennes et Montréal, 1993 (1998), p. 368-369.

16 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 67.

17 Paré, François, Le Fantasme d’Escanaba, op. cit., p. 9.

18 Dansereau, Estelle et al. (dirs), Alberta, village sans mur(s), p. 19-28.

19 Paré, François, Le Fantasme d’Escanaba, op. cit., p. 9.

20 Paré, François, La Distance habitée, op. cit., p. 92.

21 Dans son livre intitulé Après le colonialisme : les conséquences culturelles de la globalisation (en traduction, Paris, Payot, 2001).

22 Dans Et le souffle devient signe, l’académicien parle d’un univers « où tout se relie et se tient à partir de l’idée de Souffle, unité de base et qui relie entre elles toutes les entités vivantes. On sait que le fonctionnement du Souffle est ternaire : le yin le yang et le vide médian. Ce dernier est le troisième taoïste qui, né du deux et drainant la meilleure part du deux permet à celui-ci de se dépasser et de s’engager dans la voie de transformation », Paris, L’iconoclaste, 2001, p. 12.

23 Robin, Régine, « Langue et fiction de l’identitaire. Introduction : un Québec pluriel », Duchet, Claude et Vachon, Stéphane (dir.), La Recherche littéraire. Objets et méthodes, Montréal, XYZ, 1998 (1993), p. 373.

24 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, Saint-Boniface, Presses universitaires de Saint-Boniface, 2005, p. 12.

25 Celui de sa petite nièce Bémarième, danseuse, trait d’union et métonymie tout à la fois.

26 Gaboury-Diallo, Lise, L’Endroit et l’envers, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 59.

27 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, op. cit., p. 13.

28 Ibid., p. 29.

29 Dans une réflexion très intéressante au colloque Langages poétiques et poésie francophone en Amérique du Nord à l’université York en octobre 2009, Lise Gaboury-Diallo relève trois exceptions au manque de ponctuation et de majuscules dans Les manguiers têtus de Bolivar : Une seule majuscule au mot « Antilles », son espace natal ; un point d’interrogation qu’elle relie au Canada, son pays d’adoption, encore en construction dans son imaginaire ; et enfin, un point final qui évoque la hantise de la disparition de son point d’ancrage, la perte irrévocable de la patrie dans l’exil. Ces exceptions marqueraient, selon Gaboury-Diallo, les trois préoccupations majeures de Bolivar.

30 Gaboury-Diallo, Lise, Poste restante. Cartes poétiques du Sénégal, Saint-Boniface, Éditions du Blé, 2005, p. 25.

31 « Une toute petite noix/précieuse/le suc pur et l’essence douce/de l’Afrique », Gaboury-Diallo, Lise, L’Endroit et l’envers, op. cit., p. 105.

32 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, op. cit., p. 39.

33 Bolivar, Bathélémy, Les Manguiers têtus, op. cit., p. 50.

34 Gaboury-Diallo, Lise, L’Endroit et l’envers, op. cit., p. 76-77.

35 Laferrière, Dany, Je suis un écrivain japonais, Montréal, Boréal, 2008, p. 27.

36 Ibid., p. 30.

37 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal, XYZ éditeur, coll. « Théorie et Littérature », 2005, p. 62.

38 Ibid., p. 97.

39 Moisan, Clément et Hildebrand, Renate, Ces étrangers du dedans, Québec, Nota Bene, coll. « Études », 2001, p. 207.

40 Ibid., p. 208.

41 Glissant, Édouard, Poétique de la Relation : Poétique III, Gallimard, Paris, 1990, 242 p.

42 Titre d’un ouvrage annoncé en 1988 par l’écrivain Émile Ollivier et qui n’a pas paru. Voir Moisan et Hildebrand, Ces étrangers du dedans, op. cit., p. 10.

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