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    Plan détaillé Texte intégral Le canon de la langue Le canon de l’écrit Pour un nouveau canon multiculturel ? Notes de bas de page Auteur

    Légitimité, légitimation

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    Table des matières

    Contre le canon littéraire occidental ou les nouvelles légitimités des littératures d’Afrique

    Yves Clavaron

    p. 175-189

    Texte intégral Le canon de la langue Le canon de l’écrit Pour un nouveau canon multiculturel ? Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Les littératures postcoloniales n’ont de cesse d’exercer un droit d’inventaire sur l’héritage européen et de le revisiter tandis que les études postcoloniales scrutent les relations entre l’Occident et le monde par-delà les systèmes existants, s’interrogeant sur les opérations « discursives » de l’Empire ou de la bibliothèque coloniale et questionnant les dispositifs langagiers du sujet colonial ou du « subalterne ». Dipesh Chakrabarty a, de son côté, envisagé de « provincialiser » l’Europe, moins pour la critiquer et refaire son histoire que pour « détricoter » (unravel) les grands récits d’égalité des droits, de citoyenneté, d’État-nation qui ont fait l’histoire de l’Europe et que l’on a présentés comme universels1.

    2La relecture critique des modèles occidentaux a même entraîné, dans le monde académique nord-américain, une guerre du canon (canon wars) dans les années 1980-1990, à l’instigation des théoriciens des littératures postcoloniales (et des sciences sociales plus généralement), qui voyaient dans la « canonisation » de corpus littéraires la marque d’une structure de pouvoir visant à la constitution, à la préservation et à la transmission d’un « capital culturel » tel que le définissait Pierre Bourdieu2.

    3Les littératures postcoloniales, par essence multiculturelles, s’inscrivent donc dans un dispositif antagonique face au canon européen ou occidental, qu’il s’agit de répudier, souvent en se l’appropriant. Il semble même que cette opération de régénération soit urgente et salvatrice tellement le roman européen a paru s’anémier au fil du xxe siècle. Ainsi, dans les années 1980, on s’est beaucoup préoccupé de l’agonie du roman britannique, auquel on reprochait son étroitesse d’horizon (parochalism) tandis que les signataires de « Pour une littérature-monde » évoquent « une Angleterre rendue à sa troisième génération de romans woolfiens », où l’air ne circule plus. En France, le roman, victime sans doute des excès des théoriciens du Nouveau Roman, se perd dans les jeux autarciques d’une infinie auto-contemplation et ne fait que renvoyer « à d’autres textes dans un jeu de combinaisons sans fin »3.

    4Harold Bloom, l’un des farouches défenseurs du « canon occidental » et auteur d’une anthologie, The Western Canon (1994), propose quelques critères, fort imprécis, pour définir le canon4 établi par les grands textes : un effet d’« étrangeté » provenant d’une originalité irréductible à toute assimilation, « la maîtrise du langage métaphorique, l’originalité, la puissance cognitive, le savoir, l’exubérance de la diction », leur capacité à renouveler les genres et les courants esthétiques qui les ont précédés5. Par ailleurs, Bloom s’offusque de ce que les littératures des minorités, dont les qualités esthétiques et littéraires laissent, selon lui, à désirer, cherchent à se faire une place dans le canon américain. Pour Bloom, enfin, le malaise ressenti par une certaine élite face au canon tient au fait que ce dernier sert indirectement les intérêts des classes les plus aisées : « It seems clear that capital is necessary for the cultivation of aesthetic values »6 et c’est bien cette hégémonie économico-esthétique que les écrivains postcoloniaux veulent remettre en cause.

    5Contre la clôture imposée par Bloom7, il s’agira d’étudier les processus de remise en cause du canon du roman européen et d’envisager les modalités d’un canon multiculturel élargi à travers l’exemple de quelques romans africains postcoloniaux.

    Le canon de la langue

    6Ngugi Wa Thiong’o, romancier kenyan, appelait à supprimer le département d’anglais de l’Université de Nairobi et, afin de « décoloniser les esprits », il souhaitait marginaliser l’étude de la littérature britannique canonique au profit des littératures écrites en langues africaines, notamment en swahili8. De fait, il s’est lui-même marginalisé et exclu du canon en cessant d’écrire en anglais au profit du kikuyu, sa langue maternelle.

    7Le but des littératures postcoloniales est de décentrer le point de vue pour l’africaniser car il est évident que la langue édifie une vision du monde, qu’elle reconstruit et même recrée. Le mouvement de la négritude (Senghor, Césaire, Damas) a ainsi cherché à créer une littérature de langue française à même de définir une essence culturelle africaine la plus large possible, la mémoire, la culture et la géographie partagées étant fondées sur une violence historique. C’est pourquoi les écrivains africains ont souvent travaillé à modifier le standard de la langue européenne, qu’il s’agisse du français, de l’anglais ou du portugais.

    8On connaît le français « malinkisé » d’Ahmadou Kourouma dans Les Soleils des Indépendances9, qui relève d’un processus d’hybridation par une immixtion de certaines structures syntaxiques ou stylistiques du malinké dans le français. Ainsi, A. Kourouma essaie de restituer une vision du monde à travers ce qui est en réalité un effet d’optique, « l’effet malinké » analysé par J. Derive10 : pour le lecteur non malinké, toute entorse au français de France produit un effet d’étrangeté perçu comme un indice d’africanité. Dans Allah n̕est pas obligé, Kourouma met en scène Birahima, un jeune héros déculturé, dont l’incompétence linguistique est compensée par un bagage, inattendu pour un enfant-soldat, de quatre dictionnaires, instances de légitimation – le Larousse et le Robert, l’Inventaire des particularités lexicales du français en Afrique noire, le Harrap’s pour le pidgin11. Tout un appareil métalinguistique se met alors en place sous forme d’intrusions auctoriales pour procurer des explications sur la situation politique du Liberia. En produisant une forme non canonique de langue, Kourouma dessine un usage du monde adapté à son propre territoire.

    9Du côté anglophone, on évoque souvent l’exemple de la langue du Nigérian Amos Tutuola, pionnier des littératures africaines, dans son roman The Palm-Wine Drinkard (1952), qui présente un exemple canonique d’interlangue, car l’anglais de Tutuola est fortement marqué par le yoruba : calques syntaxiques (adaptation de l’ordre des mots anglais à la phrase yoruba) ou lexicaux. En Grande-Bretagne, Tutuola fut vite comparé à un Joyce africain, mais cette canonisation par l’Empire fut mal accueillie par ses confrères, qui lui reprochèrent de donner une mauvaise image de la compétence linguistique des Africains. Toutefois, ce qui a été perçu comme une aberration linguistique est en fait un élargissement de la norme linguistique anglaise grâce à une langue créative et inventive, qui tend à s’approprier la langue européenne. L’aspect « brut » de son anglais diffère du « rotten English » revendiqué par Ken Saro-Wiwa dans Sozaboy, mélange de pidgin, d’anglais dégradé mais aussi idiomatique, d’emprunts aux langues nigérianes et de créations originales12. Le style « fautif » dit à la fois l’intériorisation de la minorisation et la revendication d’un non-conformisme pleinement assumé par rapport au canon linguistique.

    10Enfin, José Luandino Vieira13, romancier portugais ayant grandi dans les quartiers africains de Luanda, crée une langue angolaise par une interaction entre le portugais et le kimboundu, une langue bantoue. Par une opération d’hybridation, il « dégèle » les structures lexicales et syntaxiques de la langue européenne en y adaptant des structures du kimboundou. Il utilise aussi certaines propriétés phonétiques des langues bantoues comme le iotacisme, qui consiste notamment à introduire des « i » entre le « a » et le « e », manière d’africaniser le portugais. De même, la présence du bilinguisme dans le texte éclaire la langue et les structures portugaises d’une lumière africaine – ou les opacifie, selon les points de vue. L’altération de la langue européenne relève chez Luandino Vieira de l’attitude du guérillero qui combat pour l’indépendance politique et littéraire dans le champ linguistique.

    11La langue européenne revisitée dans le cadre du roman finit par créer un effet d’étrangeté, qui correspond exactement au premier critère donné par Harold Bloom pour définir un texte canonique : « make you feel strange at home » ou, comme avec Shakespeare, l’effet inverse, « making us at home out of doors »14.

    Le canon de l’écrit

    12Un des défis des œuvres postcoloniales africaines est de récupérer les traditions orales menacées de disparition sous l’effet de l’impérialisme, afin de les intégrer dans la tradition européenne du roman et d’établir un nouveau canon romanesque.

    13Amos Tutuola réussit une synthèse assez originale de l’oral et de l’écrit dans son roman déjà cité, The Palm-Wine Drinkard, qui est tissé de contes empruntés au répertoire yoruba selon une trajectoire qui est celle de la quête du héros. Mais en s’inscrivant comme autant de jalons dans la quête du protagoniste, ces contes, adaptés par Tutuola, semblent perdre leur propre fonction didactique et morale et se mettre au service de la signification romanesque d’ensemble, dont l’unité tient dans le parcours dynamique du héros. Adaptée aux exigences littéraires, la tradition orale n’alourdit pas le roman, ce qui peut se produire si le conte est considéré comme un témoignage culturel à transmettre et si le roman se veut ethnographique. Dans En attendant le vote des bêtes sauvages (1998), Ahmadou Kourouma recycle une forme épique traditionnelle, le donsomana, le chant des chasseurs : « Je dirai le récit purificatoire de votre vie de maître chasseur et dictateur. Le récit purificatoire est appelé en malinké le donsomana. C’est une geste », explique le griot15. Le roman intègre donc la récitation faite par le « cordoua » ou initié, ce qui permet à Kourouma d’assimiler la chasse et la politique et, partant, de faire vaciller les frontières entre humanité et animalité. Kourouma se trouve néanmoins contraint de fournir tout un développement métalinguistique pour intégrer au roman cette forme de la tradition orale africaine.

    14Une des difficultés tient à l’énonciation romanesque et Kwame Anthony Appiah remarque que « le « je » de l’auteur se bat pour remplacer le « nous » du récit oral »16. Il faut par exemple attendre le quatrième roman d’Achebe, A Man of the People (1966), pour trouver un narrateur à la première personne. Kourouma essaie, lui, de retrouver le « nous » de la communauté dans l’agencement énonciatif de Monnè, outrages et défis. Effectivement la tradition orale – les contes, mythes et légendes – n’est jamais placée sous le nom d’un individu, à la différence de l’écriture d’un roman. C’est pourquoi Kourouma recourt à un narrateur-régisseur, qui possède un double point de vue, africain et européen, et à un narrateur collectif, qui s’exprime à la première personne du pluriel (un « nous » ou un « je » à valeur archétypique comme le prince ou le griot). Le dispositif narratif polyphonique de Kourouma permet donc de concilier le « je » du narrateur, figure du romancier omniprésente et le « nous » de la communauté, prédominant dans la tradition orale.

    15Dans un entretien avec Catherine Argand17, Kourouma explique que « l’oralité est sans doute ce qui irrigue le plus puissamment l’art du récit en Afrique » mais qu’un de ses modèles est européen, Céline, « parce qu’il a su intégrer l’injure, l’apostrophe, toute la variété du parler dans ses livres ». Le roman célinien est d’ailleurs l’un de ceux qui ont le plus renouvelé le canon romanesque français au xxe siècle. L’intégration de la tradition orale dans le genre occidental par excellence qu’est le roman permet donc d’ouvrir le canon à d’autres perspectives culturelles, de passer outre sa « fétichisation », évoquée par Jean-Jacques Lecercle18.

    Pour un nouveau canon multiculturel ?

    16La contestation du canon occidental peut ainsi passer par une forme de transculturalité chez des auteurs postcoloniaux africains, souvent porteurs d’une double culture, et donc parfaitement aptes à ancrer les grands textes européens dans un univers « globalisé ». En effet, leurs œuvres, tissées d’intertexte occidental, intègrent et digèrent aisément les classiques européens : qu’il s’agisse des nombreuses révisions d’une œuvre canonique comme La Tempête par les écrivains caribéens, qui instrumentalisent Shakespeare pour remettre en question la vision de la colonisation, ou des reprises et réinterprétations de Heart of Darkness (1898), qui permettent de mettre au jour la profonde ambivalence de l’œuvre de J. Conrad. C’est le cas de A Bend in the River de V.S. Naipaul (1979), de Palace of the Peacock de Wilson Harris (1985) ou encore, pour citer un Africain, de Season of Migration to the North de Tayeb Salih (1969), cœur des ténèbres inversé qui conduit du Soudan à Londres, puis retour. Chez Tayeb Salih, on attrape la maladie au Nord et on va au Sud pour la guérir au risque que le lieu de la convalescence ne se transforme en un tombeau car l’horreur semble universelle.

    17Le roman de l’Égyptienne Ahadaf Soueif, The Map of Love (2000), raconte la naissance du nationalisme égyptien vu par une Anglaise en voyage au Caire et qui tombe amoureuse d’un dirigeant du mouvement anti-impérialiste. Ce faisant, A. Soueif joue avec le canon de la littérature coloniale comme le récit d’exploratrice, ce qui lui permet de s’approprier une forme narrative européenne, essentiellement anglo-saxonne et rendue populaire par Mary Kingsley et Amelia Edwards. A. Soueif rejoue également les relations interraciales mises en scène par le roman colonial et dont E. M. Forster, à travers l’agression supposée d’Adela par Aziz, donne une version dans A Passage to India (1924), sur le mode du conte orientaliste de la séduction et du rapt puisque l’héroïne est enlevée par deux acolytes de l’homme qui deviendra son mari, Sharif Pasha al-Baroudi. Anna, l’héroïne, goûte les plaisirs du travestissement oriental à la manière du protagoniste de Pierre Loti dans Aziyadé.

    18Les jeux de palimpsestes, la réécriture sont une manière de déplacer la centralité de la littérature européenne, mais également un moyen de transformer le canon par abrogation et appropriation littéraires, pour parler comme les auteurs de The Empire Writes Back19. On peut ainsi distinguer plusieurs degrés dans l’élargissement du canon occidental par la littérature africaine à travers les exemples de Chinua Achebe, Henri Lopes, Sony Labou Tansi et Ben Okri.

    19L’un des premiers romanciers africains, le Nigérian Chinua Achebe, reprend un fonds culturel ibo et donne une dimension politique à ses romans : ainsi Things Fall Apart met en scène une histoire et une culture locales que l’impérialisme menace d’éradiquer. Le modèle repris est celui du roman réaliste, qui réfute les savoirs fantaisistes sur l’Afrique, mais avec quelques éléments qui renvoient à une perception élargie du réel propre aux cultures africaines. En effet, Achebe fonde son roman sur des codes culturels ibos, notamment une philosophie dualiste, qui permet à l’auteur de jouer sur l’ambivalence et l’ironie, à l’image de sa position en porte-à-faux entre deux cultures. Les proverbes les plus célèbres de cette ethnie invitent à un double regard sur les choses : « Derrière toute chose s’en trouve une autre. Rien n’est absolu »20 ou encore : « Ce qui est bon en un lieu est mauvais en un autre. »21 Par ailleurs, Achebe s’appuie sur une cosmologie, notamment le concept de « chi ». Selon les Ibos, l’être humain n’est que la moitié d’un être (la moitié la plus faible), l’autre moitié, son double, vit dans le royaume des esprits et lui sert de guide. Mais l’être n’est pas clivé car il y a constante interaction entre les deux univers et le monde des esprits apparaît comme une extension territoriale du monde humain22. Achebe développe une esthétique de la multiplicité du sens et de l’indétermination, ce qui constitue un moyen de contester une certaine vision occidentale du monde, centrée sur le rationalisme. La culture ibo est en effet présentée avec sa propre conception de l’ordre et du désordre, incluant des zones occultes inconnaissables. C’est pourquoi l’instance narrative joue sur le contre-point, entre « l’idyllisme » associé à une sagesse africaine et le « scepticisme » d’un regard moderne désignant les faiblesses d’un système caduc et clos sur lui-même23. Achebe est, à l’évidence, un des fondateurs du roman africain tandis que Things Fall Apart est devenu un classique de la littérature, intégré aux programmes scolaires et universitaires, autrement dit un nouveau paradigme du canon littéraire.

    20Par le dispositif narratif qu’il met en place dans Le Lys et le flamboyant, H.Lopès se situe dans la lignée de Cervantès, Diderot ou Sterne et prolonge une grande tradition européenne, celle d’un roman qui réfléchit sur lui-même, tout en représentant l’Afrique, coloniale et postcoloniale. En outre, comme le disait Rushdie, les romans autoréflexifs comme Tristram Shandy constituent une manière de retrouver l’art millénaire d’interpeller le lecteur24. H. Lopès n’a de cesse de « dribbler » son lecteur, selon la métaphore footballistique qu’il privilégie, mais ce faisant, c’est aussi le canon occidental qu’il déséquilibre25. Par rapport aux romans de facture traditionnelle de Chinua Achebe, le texte de Lopès manifeste une hyper-conscience des moyens de production du texte romanesque.

    21Dans Le pleurer-rire déjà, cette tendance est perceptible car, à mesure que l’histoire avance, l’auteur envoie son manuscrit pour avis à un personnage du roman appelé « le compatriote ancien directeur de cabinet », une autre figure de lui-même. Le récit dans Le lys et le flamboyant est pris en charge par un narrateur appelé Victor-Augagneur Houang, métis franco-africain-chinois qui cherche à faire la biographie d’une femme noire, Suzanne Fragonard alias Kolélé, une métisse, diva puis pasionaria des luttes d’indépendance avant de finir sa vie boycottée par le gouvernement de son pays, le Zaïre. Mais le texte écrit par le narrateur se place en concurrence avec un autre texte, fictif, intitulé Kolélé et produit par un certain Achel, pseudonyme reprenant les initiales d’Henri Lopes (HL), texte sombré dans l’oubli et qu’on ne connaît plus que par une traduction américaine de Marcia Wilkinson. Cette traduction apparaît comme particulièrement infidèle, mais Achel/Lopes ne s’en offusque pas car son œuvre s’en trouverait améliorée. Le texte fournit même une fiction de la réception de la traduction américaine, bien accueillie dans un contexte de féminisme actif et de lutte des minorités en Amérique. H. Lopes et Marcia Wilkinson auraient fait de Kolélé une féministe, qui invite à lutter contre une double exploitation, « celle de l’étranger et celle des hommes »26 mais, pour des raisons d’opportunisme politique, Kolélé est obligée de mettre entre parenthèses sa lutte contre la polygamie, qui soulève un tollé général.

    22Le roman de Lopes permet à la fois d’entrer en compétition avec les virtuosités du canon occidental, illustré par Diderot, Sterne, Gide ou Calvino, tout en articulant cette technique sur une allégorisation de l’Afrique, à travers l’héroïne Kolélé dont le parcours politique constitue une véritable épopée retraçant la marche à l’indépendance, mais aussi les luttes de pouvoir dans les pays décolonisés. Par sa complexité, il cadre avec un des critères du canon donné par Bloom, ennemi des « facilités parisiennes », celui du plaisir obtenu dans la difficulté : « Contra certain Parisians, the text is there to give not pleasure but the high unpleasure or more difficult pleasure that a lesser text will not provide. »27

    23Au niveau mondial, un nouveau canon est en cours d’élaboration, canon au sein duquel une prééminence est accordée aux réalismes « merveilleux » et « magique » de certaines productions littéraires de l’Amérique latine, des Caraïbes, d’Afrique et d’Asie : García Márquez, Chamoiseau, Okri, Rushdie. Ce canon permet de souligner des enjeux textuels communs aux écrivains des différentes régions du monde postcolonial et il est frappant de constater les ponts existant entre l’œuvre de García Márquez et celle de Sony Labou Tansi (La Vie et demie) ou de Ben Okri (The Famished Road). L’établissement du canon ne se situe plus seulement par rapport à l’Europe, mais dans des relations internes entre pays postcoloniaux, selon une transculturalité postcoloniale.

    24Héritier du fantastique ou du surréalisme, le réalisme merveilleux ou magique28 agit à l’intersection entre le monde imaginaire et le réel, dont les interactions produisent un effet dynamisant. Les passages incessants de la vie à la mort, à la base du fantastique européen, constituent aussi une caractéristique du réalisme magique présent dans l’œuvre de Sony Labou Tansi, dont l’écriture fonctionne selon un véritable tourniquet entre vie et mort. Dans The Famished Road (1991), Ben Okri explore le réel véritablement chaotique et aboutit à une forme de réalisme « élargi » qui joue aussi sur la tradition orale. Les événements historiques liés à la présence de l’homme blanc sont à la fois marginalisés – ils apparaissent au second plan de l’intrigue – et relativisés par une réinsertion dans la tradition orale : cette histoire est prise en charge par les femmes et par la mère du héros, l’enfant-esprit. L’Histoire coloniale devient un conte, une fable parmi les autres. En outre, la prédominance du monde des esprits, l’interférence constante avec le surnaturel, dont l’existence n’est jamais remise en cause, réduisent la portée des événements historiques qui, par contamination, acquièrent une forme d’étrangeté et d’irréalité, en tout cas pour le lecteur occidental. Dans tout le roman la Route est un symbole réversible : associée à la faim et à la quête de la nourriture, long fleuve de vie et mort, c’est également un monstre carnassier, qui dévore ses créatures.

    25Rushdie considère, lui, que ce type de réalisme est une modalité appropriée à l’écrivain postcolonial car il lui offre « une vision stéréoscopique », qui permet de voir les choses de manière assez claire « pour qu’on puisse inventer la terre sous ses pieds »29. Effectivement, les diverses modalités du réalisme magique induisent un dynamisme et une esthétique subversive pour le canon occidental30.

    26Bloom réfutait l’idée d’un canon multiculturel, mais rien n’empêche des textes caractérisés par l’hybridité des cultures et des langues, par une variation virtuose sur les registres narratifs ou par l’exploitation des ressources de la polyphonie ou de l’hétéroglossie bakhtiniennes, de prétendre former des œuvres littéraires originales et de valeur, susceptibles de fonder un nouveau canon, par l’effet même d’inquiétante étrangeté qu’elles suscitent. Il est sans doute un point sur lequel les écrivains africains peuvent rejoindre Bloom dans sa croisade contre ce qu’il appelle « The School of Resentment », qui inclut les féministes, les afrocentristes, les déconstructionnistes, les partisans de Foucauld, c’est le refus de la mort de l’auteur, qui est un « mythe anticanonique »31. La figure de l’auteur africain est, en effet, on ne peut plus vivante et active.

    27Toutefois, bien que censées répudier le canon occidental, les littératures postcoloniales sont en phase de l’intégrer tout en le faisant évoluer, car elles restent sous contrôle des éditeurs occidentaux qui influent sur leur « fabrication » et leur réception afin qu’elles rencontrent les goûts du lectorat européen ou nord-américain. Les littératures a priori anti-canoniques finissent par être récupérées par le canon éditorial. John Marx parle lui de « normalisation » des littératures postcoloniales qui, parfois, mettent en question l’authenticité des cultures locales ou nationales de la même manière qu’elles révisent les modèles occidentaux. S’il y a compétition entre les deux canons, c’est « au sein d’un même champ opératoire » : chacun « transmet son autorité à travers le réseau international des institutions du savoir »32.

    28B. Félix et M.C. Perrin-Chenour observent que le monde universitaire est souvent sujet à la peur : en 1962, déjà, Edward Albee en dressait un tableau sans concession dans Who’s Afraid of Virginia Woolf ?33 Aujourd’hui, l’interrogation sur le canon témoigne de nouvelles inquiétudes : la perte progressive d’une position privilégiée dans le domaine économique, qui ne pourrait qu’aller de pair avec un déclin du rayonnement culturel. Mais faut-il vraiment avoir peur du canon multiculturel ? Doit-on crier au risque de « balkanisation » comme Harold Bloom, ennemi de la nouveauté et notamment du « Nouvel Historicisme » qu’il appelle ironiquement « French Shakespeare » par rapport au « vrai » Shakespeare, uni versel34 ? L’universalité atteinte par Shakespeare reste cependant marquée par son origine occidentale et pour mieux représenter cette universalité, il est sans doute plus pertinent d’établir un canon mondial, en tout cas un canon hospitalier et accueillant35.

    29En fait, le « nouveau » canon reflète l’horizon d’attente d’une époque, le zeitgeist de la fin du xxe siècle, adepte de la décanonisation, de la désacralisation des modèles et des figures d’autorité dans un monde postmoderne et global gagné par l’indétermination. Toutefois à l’heure de l’éphémère ou du transitoire, H. Bloom n’a pas tort de dire qu’il faut attendre au moins deux générations avant de décréter l’appartenance d’une œuvre au canon, fût-il mondial36. Bien que figure de référence et d’autorité, le canon n’est pas éternel et peut même être obsolescent : sa vertu est d’être contestable et contesté37, ce qui présuppose sa plasticité. Effectivement, pour autant que l’on s’appuie sur des critères esthétiques ou de littérarité, les littératures africaines postcoloniales s’inscrivent dans un canon élargi et multiculturel. Dépassant le cadre culturel qui les a produites, elles participent à la fondation d’un canon mondial comme l’on a parlé de « World Fiction » ou de « Tout-Monde » avec Édouard Glissant.

    Notes de bas de page

    1 Chakraberty, Dipesh, Provincializing Europe : Poscolonial Thought and Historical Difference, Princeton University Press, 2000.

    2 Nous suivons les analyses de Félix, Brigitte, Perrin-Chenour, Marie-Claude, « Introduction », Revue française d’études américaines 2006/4, n° 110, p. 3-9. Elles renvoient à John Guillory, Cultural Capital : The Problem of Lierary Canon Formation, The University of Chicago Press, 1993.

    3 « Manifeste pour une littérature-monde », Le Monde des Livres, 16 mars 2007. Voir aussi M. Le Bros et J. Rouad (éds), Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, Nrf, 2007.

    4 D. H. Pageaux définit le canon comme « le corpus de textes auxquels sont attachées des valeurs tant dans l’enseignement que dans la critique littéraire », La Littérature générale et comparée, Paris, A. Colin, 1994, p. 137.

    5 Bloom, Harold, The Western Canon. The Books and School of the Ages [1994], London, Macmillan, 1995, p. 29.

    6 Ibid., p. 33.

    7 « The Western Canon, despite the limitless idealism of those who would open it up, exists precisely in order to impose limits, to set a standard of measurement that is anything but political or moral », id., p. 35.

    8 Wa Thiong’o, Ngugi, Decolonising the Mind : The Politics of Language in African Literature, London, James Currey, Nairobi, Heinemann Kenya, 1986.

    9 Kourouma, Ahmadou, Les Soleils des Indépendances [1968], Paris, Le Seuil, 1970.

    10 Derive, Jean, « Quelques propositions pour un enseignement des littératures francophones. L’exemple d’un roman : Les Soleils des Indépendances », Recherche, Pédagogie, culture, n° 68, octobre-décembre 1984, p. 66-71.

    11 Kourouma, Ahmadou, Allah n̕est pas obligé, Paris, Le Seuil, 2000, p. 11.

    12 Saro-Wiwa, Ken, Sozaboy. A Novel in Rotten English [1985], London, Longman, « African Writers », 1994.

    13 Il est l’auteur de Luuanda (1963), A vida verdadeira de Domingos Xavier (La vraie vie de Domingos Xavier, 1974), João Vêncio : os seus amores (João Vêncio : ses amours, 1979).

    14 Bloom, Harold, op. cit., p. 3.

    15 Kourouma, Ahmadou, En attendant le vote des bêtes sauvages, Paris, Le Seuil, 2000, p. 10.

    16 Kwame Appiah, Anthony, In my Father’s House : Africa in the Philosophy of Culture, Oxford & New York, Oxford University Press, 1992, p. 83.

    17 Voir l’entretien de Kourouma avec Catherine Argand, magazine Lire, septembre 2000, http://www.lire.fr/entretien.asp?idC=44253&idG=&idR=201&idTC=4, consulté le 21 mars 2009.

    18 Lecercle, Jean-Jacques, « La Leçon du canon », in Revue française d’études américaines, op. cit., p. 10-21.

    19 Ashcroft, Bill, Griffiths, Gareth, Tiffin, Helen, The Empire Writes Back. Theory and Practice in Postcolonial Literatures, London, Routledge, 2002 (1re édition, 1989).

    20 « Wherever something stands, something else will stand beside it. Nothing is absolute », Achebe, Chinua, Morning Yet on Creation Day, London, Heinemman, 1975, p. 94.

    21 « What is good in one place is bad in another place », Achebe, Chinua, Things Fall Apart [1958], London, Heinemann, 1996, p. 51 ; Le Monde s’effondre, traduction française par Michel Ligny, Paris/ Dakar, Présence africaine, 1972, p. 91.

    22 Khayyoom, S. A., Chinua Achebe, A Study of His Novels, London, Sangam Books, 1999, p. 98.

    23 Voir Coussy, Denise, L’Œuvre de Chinua Achebe, Paris/ Dakar, Présence africaine, 1985, p. 73.

    24 Voir Pesso-Miquel, Catherine, Salman Rushdie. L’écriture transportée, Presses universitaires de Bordeaux, « Couleurs anglaises », 2007, p. 27.

    25 « Oui, le cadre est historique, les lieux sont historiques et, à partir de là, je laisse libre cours à mon imagination, essayant de “dribbler” le lecteur, en amateur impénitent de mwana-foot que je suis resté. “Dribbler”, déséquilibrer mon lecteur, je crois que c’est cela le roman », Aka-Evy, Jean-Luc, « Entretien avec H. Lopes », Études Littéraires Africaines 4-1997, p. 3-8.

    26 Lopes, Henri, Le Lys et le flamboyant, Paris, Le Seuil, 1997, p. 356.

    27 Bloom, Harold, op. cit., p. 30.

    28 Voir Scheel, Charles W., Réalisme magique et réalisme merveilleux. Des théories aux poétiques, Paris, L’Harmattan, 2005.

    29 Rushdie, Salman, Imaginary Homelands : Essays and Criticism 1981-1991, New York, Granta, 1992.

    30 « Canon is indeed a gauge of vitality, a measurement that attempts to map the incommensurate », Bloom, Harold, op. cit., p. 39.

    31 Ibid., p. 20 et 39.

    32 Marx, John, « Littérature postcoloniale et canon littéraire occidental », in Lazarus, Neil (éd.), Penser le postcolonial. Une introduction critique [The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies, 2004], Traduction M. Groulez, Ch. Jaquet, H. Quiniou, Paris, Éditions Amsterdam, 2006, p. 173.

    33 Il s’agit notamment des dangers de la science et de la montée en puissance du féminisme. Félix, Brigitte, Perrin-Chenour, Marie-Claude, Revue française d’études américaines, p. 3-9.

    34 Voir sa conclusion « Elegiac Conclusion », Bloom, Harold, op. cit., p. 517-528.

    35 Voir Nemoianu, Virgil, Royal, Robert (eds), The Hospitable Canon. Essays on Literary Play, Scholarly Choice and Popular Pressures, Philadelphia, John Benjamin, 1991.

    36 Bloom, Harold, op. cit., p. 522.

    37 Grandjeat, Yves-Charles, « In Defense of a Transcultural Curriculum : A Post-Scriptum to the Canon Wars », in Revue française d’études américaines, p. 24.

    Auteur

    • Yves Clavaron

      Université de Saint-Étienne

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    1 Chakraberty, Dipesh, Provincializing Europe : Poscolonial Thought and Historical Difference, Princeton University Press, 2000.

    2 Nous suivons les analyses de Félix, Brigitte, Perrin-Chenour, Marie-Claude, « Introduction », Revue française d’études américaines 2006/4, n° 110, p. 3-9. Elles renvoient à John Guillory, Cultural Capital : The Problem of Lierary Canon Formation, The University of Chicago Press, 1993.

    3 « Manifeste pour une littérature-monde », Le Monde des Livres, 16 mars 2007. Voir aussi M. Le Bros et J. Rouad (éds), Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, Nrf, 2007.

    4 D. H. Pageaux définit le canon comme « le corpus de textes auxquels sont attachées des valeurs tant dans l’enseignement que dans la critique littéraire », La Littérature générale et comparée, Paris, A. Colin, 1994, p. 137.

    5 Bloom, Harold, The Western Canon. The Books and School of the Ages [1994], London, Macmillan, 1995, p. 29.

    6 Ibid., p. 33.

    7 « The Western Canon, despite the limitless idealism of those who would open it up, exists precisely in order to impose limits, to set a standard of measurement that is anything but political or moral », id., p. 35.

    8 Wa Thiong’o, Ngugi, Decolonising the Mind : The Politics of Language in African Literature, London, James Currey, Nairobi, Heinemann Kenya, 1986.

    9 Kourouma, Ahmadou, Les Soleils des Indépendances [1968], Paris, Le Seuil, 1970.

    10 Derive, Jean, « Quelques propositions pour un enseignement des littératures francophones. L’exemple d’un roman : Les Soleils des Indépendances », Recherche, Pédagogie, culture, n° 68, octobre-décembre 1984, p. 66-71.

    11 Kourouma, Ahmadou, Allah n̕est pas obligé, Paris, Le Seuil, 2000, p. 11.

    12 Saro-Wiwa, Ken, Sozaboy. A Novel in Rotten English [1985], London, Longman, « African Writers », 1994.

    13 Il est l’auteur de Luuanda (1963), A vida verdadeira de Domingos Xavier (La vraie vie de Domingos Xavier, 1974), João Vêncio : os seus amores (João Vêncio : ses amours, 1979).

    14 Bloom, Harold, op. cit., p. 3.

    15 Kourouma, Ahmadou, En attendant le vote des bêtes sauvages, Paris, Le Seuil, 2000, p. 10.

    16 Kwame Appiah, Anthony, In my Father’s House : Africa in the Philosophy of Culture, Oxford & New York, Oxford University Press, 1992, p. 83.

    17 Voir l’entretien de Kourouma avec Catherine Argand, magazine Lire, septembre 2000, http://www.lire.fr/entretien.asp?idC=44253&idG=&idR=201&idTC=4, consulté le 21 mars 2009.

    18 Lecercle, Jean-Jacques, « La Leçon du canon », in Revue française d’études américaines, op. cit., p. 10-21.

    19 Ashcroft, Bill, Griffiths, Gareth, Tiffin, Helen, The Empire Writes Back. Theory and Practice in Postcolonial Literatures, London, Routledge, 2002 (1re édition, 1989).

    20 « Wherever something stands, something else will stand beside it. Nothing is absolute », Achebe, Chinua, Morning Yet on Creation Day, London, Heinemman, 1975, p. 94.

    21 « What is good in one place is bad in another place », Achebe, Chinua, Things Fall Apart [1958], London, Heinemann, 1996, p. 51 ; Le Monde s’effondre, traduction française par Michel Ligny, Paris/ Dakar, Présence africaine, 1972, p. 91.

    22 Khayyoom, S. A., Chinua Achebe, A Study of His Novels, London, Sangam Books, 1999, p. 98.

    23 Voir Coussy, Denise, L’Œuvre de Chinua Achebe, Paris/ Dakar, Présence africaine, 1985, p. 73.

    24 Voir Pesso-Miquel, Catherine, Salman Rushdie. L’écriture transportée, Presses universitaires de Bordeaux, « Couleurs anglaises », 2007, p. 27.

    25 « Oui, le cadre est historique, les lieux sont historiques et, à partir de là, je laisse libre cours à mon imagination, essayant de “dribbler” le lecteur, en amateur impénitent de mwana-foot que je suis resté. “Dribbler”, déséquilibrer mon lecteur, je crois que c’est cela le roman », Aka-Evy, Jean-Luc, « Entretien avec H. Lopes », Études Littéraires Africaines 4-1997, p. 3-8.

    26 Lopes, Henri, Le Lys et le flamboyant, Paris, Le Seuil, 1997, p. 356.

    27 Bloom, Harold, op. cit., p. 30.

    28 Voir Scheel, Charles W., Réalisme magique et réalisme merveilleux. Des théories aux poétiques, Paris, L’Harmattan, 2005.

    29 Rushdie, Salman, Imaginary Homelands : Essays and Criticism 1981-1991, New York, Granta, 1992.

    30 « Canon is indeed a gauge of vitality, a measurement that attempts to map the incommensurate », Bloom, Harold, op. cit., p. 39.

    31 Ibid., p. 20 et 39.

    32 Marx, John, « Littérature postcoloniale et canon littéraire occidental », in Lazarus, Neil (éd.), Penser le postcolonial. Une introduction critique [The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies, 2004], Traduction M. Groulez, Ch. Jaquet, H. Quiniou, Paris, Éditions Amsterdam, 2006, p. 173.

    33 Il s’agit notamment des dangers de la science et de la montée en puissance du féminisme. Félix, Brigitte, Perrin-Chenour, Marie-Claude, Revue française d’études américaines, p. 3-9.

    34 Voir sa conclusion « Elegiac Conclusion », Bloom, Harold, op. cit., p. 517-528.

    35 Voir Nemoianu, Virgil, Royal, Robert (eds), The Hospitable Canon. Essays on Literary Play, Scholarly Choice and Popular Pressures, Philadelphia, John Benjamin, 1991.

    36 Bloom, Harold, op. cit., p. 522.

    37 Grandjeat, Yves-Charles, « In Defense of a Transcultural Curriculum : A Post-Scriptum to the Canon Wars », in Revue française d’études américaines, p. 24.

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    Clavaron, Y. (2011). Contre le canon littéraire occidental ou les nouvelles légitimités des littératures d’Afrique. In O. S. Amedegnato, S. K. Gbanou, & M. Nglasso-Mwatha (éds.), Légitimité, légitimation. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.36473
    Clavaron, Yves. «  Contre le canon littéraire occidental ou les nouvelles légitimités des littératures d’Afrique ». In Légitimité, légitimation, édité par Ozouf Sénamin Amedegnato, Sélom Komlan Gbanou, et Musanji Nglasso-Mwatha. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2011. doi:10.4000/books.pub.36473.
    Clavaron, Yves. «  Contre le canon littéraire occidental ou les nouvelles légitimités des littératures d’Afrique ». Légitimité, légitimation, édité par Ozouf Sénamin Amedegnato et al., Presses Universitaires de Bordeaux, 2011, https://doi.org/10.4000/books.pub.36473.

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    Amedegnato, O. S., Gbanou, S. K., & Nglasso-Mwatha, M. (éds.). (2011). Légitimité, légitimation. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.36328
    Amedegnato, Ozouf Sénamin, Sélom Komlan Gbanou, et Musanji Nglasso-Mwatha, éd. Légitimité, légitimation. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2011. doi:10.4000/books.pub.36328.
    Amedegnato, Ozouf Sénamin, et al., éditeurs. Légitimité, légitimation. Presses Universitaires de Bordeaux, 2011, https://doi.org/10.4000/books.pub.36328.
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