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Abécédaire insolite des francophonies

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Christiane Chaulet-Achour
, 
Brigitte Riéra

H comme Hoquet

Christiane Chaulet Achour

Texte intégral

1De jeunes étudiants originaires des colonies se retrouvent à Paris dans les années 1930 : Léopold Sedar Senghor du Sénégal, Aimé Césaire de Martinique, Léon-Gontran Damas de Guyanne via Fort-de-France. On aura reconnu les « pères », bien jeunes alors…, de « la Négritude ».

2Mais il y a aussi deux romanciers qui les ont précédés pour dire malaise et révolte vis-à-vis de la mise à l’écart qu’ils ressentent et de la méconnaissance de ce qu’ils sont au profit d’une assimilation brandie comme la panacée de la civilisation. En 1937, dans un poème qu’il dédie à Césaire, dont nous citerons les deux dernières strophes, Damas n’y va pas par quatre chemins :

J’ai l’impression d’être ridicule
avec les théories qu’ils assaisonnent
au goût de leurs besoins
de leurs passions
de leurs instincts ouverts la nuit
en forme de paillasson
J’ai l’impression d’être ridicule
parmi eux complice
parmi eux souteneur
parmi eux égorgeur les mains effroyablement rouges
du sang de leur ci-vi-li-sa-tion

3Ils vivent dans l’effervescence de leur lucidité qui s’aiguise à se frotter sans cesse aux intelligences et différences les uns et des autres : le trio n’est pas solitaire. Non seulement parce que d’autres, moins connus aujourd’hui, sont dans leur groupe mais aussi parce qu’il ne cesse de lire : Batouala, véritable roman nègre de René Maran, premier roman d’un Noir à recevoir le Goncourt en 1921, Banjo de Claude McKay, publié aux États-Unis en 1929 et tout ce que la Renaissance de Harlem leur fait découvrir de ce qu’on appelle aujourd’hui les Afro-Américains, Zora Neale Hurston et Une femme noire, Alain Locke et The New Negro, Langston Hugues et ses anthologies et tant d’autres. En France, la mode « nègre » bat son plein, pour le meilleur et pour le pire… Ces étudiants lisent aussi les ethnologues européens qui reviennent d’Afrique avec des sommes célébrées ou contestées. Les sœurs Nadal ouvrent leur salon où se rencontrent des intellectuels afro-américains et ceux venus des Antilles ou d’Afrique. Elles lancent avec le Haïtien Léo Sajous, La Revue du monde noir. Un groupe plus engagé autour d’Étienne Léro lance Légitime défense qui n’aura qu’un seul numéro, le pouvoir colonial ayant fait pression sur les parents de ces étudiants turbulents pour les menacer de couper les bourses. Aimé Césaire et Léon-Gontran Damas créent, en 1934, le Journal de l’Association des étudiants martiniquais, L’Étudiant noir, qui entend, écrit Damas, « rattacher les Noirs à leur histoire, leurs traditions et leurs langues » et auquel participent Ousmane Socé, Senghor, Birago Diop. Quelle que soit l’éphémérité de ces publications, elles signifient clairement qu’une ère nouvelle s’ouvre où l’expression « négro-africaine » ne sera plus réduite au sourire du « Ya bon Banania » : « Je déchirerai les rires « Banania » sur tous les murs de France » proclamera Senghor en 1948. La littérature des Antillais et des Africains opèrent une rupture par rapport à la littérature légitimée alors. Césaire insiste sur leurs efforts en vue « d’infléchir le français, de le transformer pour exprimer disons : ce moi-nègre, ce moi-créole, ce moimartiniquais, ce moi-antillais ».

4Ce « moi-nègre » plonge dans le retour à l’Afrique et cette intrusion littéraire doit se faire par la poésie. Léon-Gontran Damas est le premier à publier en 1937, avec une préface de Robert Desnos, un recueil, Pigments (ouvrage saisi et interdit en 1939, pour atteinte à la sûreté de l’État). Les grandes revendications anti-coloniales s’affirment et particulièrement celle du refus de l’assimilation, grande thématique assomptionniste de la colonisation française pour passer de la sauvagerie à la civilisation qui ne peut être qu’occidentale. Deux ans plus tard, Césaire publiera, dans un circuit confidentiel, en 1939 dans la revue Volontés, son Cahier d’un retour au pays natal (édité en 1947, en France, avec une préface d’André Breton). Quant à Senghor ses Hosties noires paraîtront après la guerre en 1945.

5« Hoquet » est un des poèmes les plus célèbres de Pigments

Hoquet

Léon-Gontran Damas

6Pour Vashti et Mercer Cook

Et j’ai beau avaler sept gorgées d’eau
trois à quatre fois par vingt-quatre heures
me revient mon enfance
dans un hoquet secouant
mon instinct tel le flic le voyou

Désastre
parlez-moi du désastre
parlez-m’en

Ma mère voulant d’un fils très bonnes manières à table

Les mains sur la table
le pain ne se coupe pas
le pain se rompt
le pain ne se gaspille pas
le pain de Dieu
le pain de la sueur du front de votre Père
le pain du pain

Un os se mange avec mesure et discrétion
un estomac doit être sociable
et tout estomac sociable
se passe de rots
une fourchette n’est pas un cure-dents
défense de se moucher
au su
au vu de tout le monde
et puis tenez-vous droit
un nez bien élevé
ne balaye pas l’assiette
Et puis et puis
et puis au nom du Père
du Fils
du Saint-Esprit
à la fin de chaque repas
Et puis et puis
et puis désastre
parlez-moi du désastre
parlez-m’en

Ma mère voulant un fils mémorandum

Si votre leçon d’histoire n’est pas sue
vous n’irez pas à la messe
dimanche
avec vos effets des dimanches

Cet enfant sera la honte de notre nom
cet enfant sera notre nom de Dieu
Taisez-vous
vous ai-je dit ou non qu’il vous fallait parler français
le français de France
le français du français
le français français

Désastre
parlez-moi du désastre
parlez-m’en

Ma Mère voulant d’un fils
fils de sa mère

Vous n’avez pas salué voisine
encore vos chaussures de sales
et que je vous y reprenne dans la rue
sur l’herbe ou la Savane
à l’ombre du Monument aux Morts
à jouer
à vous ébattre avec Untel
avec Untel qui n’a pas reçu le baptême

Désastre
parlez-moi du désastre
parlez-m’en

Ma Mère voulant d’un fils très do
très ré
très mi
très fa
très sol
très la
très si
très do
ré-mi-fa
sol-la-si
do

Il m’est revenu que vous n’étiez encore pas
à votre leçon de vi-o-lon
Un banjo
vous dites un banjo
comment dites-vous
un banjo
vous dîtes bien
un banjo
Non monsieur
Vous saurez qu’on ne souffre chez nous
ni ban
ni jo
ni gui
ni tare
les mulâtres ne font pas ça
laissez donc ça aux nègres

7Traduit dans de nombreuses langues, réédité aux éditions Présence Africaine plusieurs fois, il connaît une « édition définitive » en 1972, dans sa réédition avec un autre recueil Névralgies.

8Le verso de la couverture rappelle l’appréciation de Jacques Howlett :

Nous n’écoutons pas ici, intéressés, les cadences d’un esprit appliqué, ce sont les rythmes d’un être bouleversé que le poète sur la brèche donne à vivre aux hommes fraternels. […] Poésie chaude, apparentée au libre souffle du jazz, éveillée par la rencontre brutale ou tendre de l’être avec les événements du monde.

9Le rythme de ce poème, comme les autres du recueil, est évidemment ce qui frappe d’emblée. Soutenu par une mise en page précise qui souligne refrain et thèmes obsessionnels dont le rejet d’une éducation contrainte par le désir de « lactification » (cf. F. Fanon, Peau noire masques blancs, Le Seuil, 1952), il est un blason magistral et dénonciateur des romans qui s’écrivent alors et un peu après mais ne seront publiés que dans les années 1950-1960 où les jeunes colonisés racontent avec sérieux, humour, réalisme, le douloureux chemin de l’acculturation, ses découvertes et ses ornières : Le Fils du pauvre de Mouloud Feraoun, L’Enfant noir de Camara Laye, L’Aventure ambiguë de Cheikh Hamidou Kane, La Rue cases-nègres de Joseph Zobel, pour n’en rester qu’aux classiques.

10Les manières de vivre et de s’exprimer sont bridées et l’adoption des manières du Blanc doit ériger la frontière entre « mulâtres » et « nègres ». Il suffit de transposer dans d’autres réalités socio-culturelles. Deux autres grands thèmes, plus visibles dans d’autres poèmes, sont actifs dans Pigments : la dénonciation de la transformation exotique du nègre, version paternaliste du racisme, « admiration » de surface et réductrice et l’appel pour un retour à l’Afrique, si présent dans les poèmes de la génération de la Négritude. On peut constater aussi que Damas a une inclinaison pour les jeux de mots, pour la déconstruction des expressions consacrées et des clichés de langage, participant, dans la langue même, à son rejet de l’assimilation déstructurant l’individu qui la subit.

11En lisant ce poème et les autres du recueil – « Solde », « S. O. S », « Blanchi », « Savoir-Vivre », pour en rester à la thématique de « Hoquet » – on ne peut pas ne pas penser au jazz et à la mise en voix qui a été réalisée plus d’une fois sur scène comme ce fut le cas avec la compagnie AWA production en 2009 à Paris et dans d’autres lieux en France, avec Frédérique Liebaut et Mylène Wagram.

Léon-Gontran Damas

12Il est né le 28 mars 1912, à Cayenne en Guyane dans une famille bourgeoise qui aspire à « l’ascenseur social » et adhère, en conséquence, au processus d’assimilation. Il fait ses études primaires à Cayenne et poursuit ses études secondaires au lycée Schœlcher à Fort-de-France où il fait la connaissance d’Aimé Césaire. Après le baccalauréat, il est envoyé par ses parents pour des études de droit à Paris. Ses goûts le conduisent à suivre plutôt des cours de langues orientales, de littérature et d’ethnologie. Il retrouve Césaire et fait la connaissance de Senghor. Sa famille lui coupe les vivres et il doit exercer toutes sortes de petits métiers, de plongeur à débardeur et chanteur. Il n’en continue pas moins à lire et écrire. Grâce à Guy Lévi-Mano son premier recueil, Pigments, paraît en 1937, préfacé par Robert Desnos et, malgré un petit tirage (500 exemplaires, ce qui est courant en poésie), il lance là une véritable petite bombe !

131939-1945 : d’abord dans l’armée puis démobilisé en 1942, Damas entre dans la résistance. Il a continué à publier. En 1938, chez José Corti, Retour de Guyane, documentaire ; en 1943, Veillées noires, contes nègres de Guyane, chez Stock ; au Seuil en 1947 – une année donc avant l’anthologie de Senghor – Poètes d’expression française et en 1948, chez Guy Lévi-Mano, Poèmes nègres sur des airs africains. Il est remarquable de constater qu’il poursuit un triple but : faire paraître sa propre poésie, faire connaître les autres poètes et traduire la littérature orale guyanaise.

14Damas, après la guerre, effectue diverses missions en Afrique pour l’Administration des colonies et particulièrement pour les événements sanglants en Côte d’Ivoire en 1949 (son rapport, Les Incidents en Côte d’Ivoire, ne paraît qu’en 1951). De 1949 à 1955, il est député de la Guyane à l’Assemblée Nationale. Au moment des indépendances africaines, il refuse des propositions des nouveaux états et choisit de se lancer, dans le cadre de l’UNESCO, dans une enquête sur la culture africaine dans les communautés noires de la Diaspora. En 1966, il publie son dernier recueil, Névralgies (Présence Africaine) qui avait été précédé en 1956 de Black Label dans la collection Blanche, N. R. F. et en 1952, de Graffiti, chez Seghers.

15En 1970, Damas quitte définitivement la France pour l’Amérique où il devient Professeur de littérature africaine à Washington (Professeur titulaire au Federal City College, Professeur visiteur à l’Université Howard).

16Il meurt le 22 janvier 1978, à 65 ans. En 1974, il confiait à V. Y. Mudimbé :

17Il y a un devoir de compréhension entre tous, et il est essentiel. Il faut, vous dis-je, revenir à la formule des créateurs de la Négritude : composer avec ceux qui veulent de nous ; les autres, ne pas en tenir compte.

18Selon Daniel Maximin, qui revendique une « connivence » avec Damas :

Damas [est] un des plus méconnus, un des plus grands poètes de ce siècle dans notre Tiers-monde et dans notre poésie caribéenne, le compagnon de Césaire, de Senghor. Il est pour moi le poète de la sincérité absolue, de la mise à nu, avec lequel j’essaie de dialoguer. Le seul qui ait osé parler d’amour au milieu de la décolonisation…

Bibliographie

Bibliographie

Pour le spectacle adaptant les poèmes de Damas, Cie AWA : awa_prod@hotmail.com

Pour le mouvement de la Négritude et tous les noms cités, de nombreux sites donnent des informations, de même que les anthologies et, en particulier, celle de Lylian Kesteloot.

Pour les écrivains, voir tout particulièrement le site remarquable : www.lehman.cuny.edu/ile.en.ile. L’excellente notice de Kathleen Gyssels sur Damas.

Pour une première information introductive, cf. La littérature africaine – Anthologie de la négritude présentée par Jacques Chevrier, Librio, n ° 867.

Alain Rouch et Gérard Clavreuil, Littératures nationales d’écriture française – Afrique noire* Caraïbes* Océan indien – Histoire littéraire et Anthologie, Bordas, 1986.

Auteur

Professeur de Littérature comparée et francophone et Directrice du Centre de Recherche Textes et Francophonies à l’Université de Cergy-Pontoise, depuis 1997. Elle a été auparavant universitaire à Alger de 1967 à 1994. Elle est spécialiste des littératures de langue française (Méditerranée et Caraïbe plus particulièrement) et auteur de nombreuses études sur ces domaines. Cf. son site : http://www.christianeachour.net

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2012

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