Identités, subversions et discours post-coloniaux dans La Plantation de Beyala
p. 169-183
Texte intégral
1Le roman La Plantation1 de Calixthe Beyala prend pour cadre spatial fictif le Zimbabwe où la question de la redistribution des terres affecte la vie de plusieurs familles de fermiers blancs. Il y est aussi question, en sous-discours, de la présence patriarcale et de la problématique identitaire qui caractérisent ce pays. Beyala manie dans ce roman toute la palette de l’identité en contexte postcolonial. Les facettes de l’identité de femme, de noire, d’africaine et de blanche sont examinées dans leur intrication, en particulier en ce qui concerne les personnages féminins. Il est effectivement très clair que les Blanches et les Noires n’ont pas le même point de vue, ni surtout ne tiennent le même discours sur la notion d’identité.
2Blues, une des filles du fermier Cornu, un francophone, est le pivot de la démonstration de Beyala sur l’identité du Blanc en Afrique. Femme blanche, Blues est un personnage qui revendique l’Afrique. Elle est décrite, dans les premiers chapitres du roman, débordante de sympathie dans ses relations aux autres, en particulier aux Noirs. Blues revendique une identité africaine et cette identité semblerait fonctionner sur le plan du féminisme mais non sur celui de la race. Comment fonctionnent sa lutte pour la possession des terres et l’affirmation de son identité dans une société phallocratique où les Noirs sont majoritaires ? Telle est la question que l’on est en droit de se poser dans la mesure où, dans ce pays d’Afrique australe, les femmes, considérées comme des subalternes, ne peuvent pas prendre la parole.
3Nous évoquerons, dans la première partie, de très brefs repères théoriques. Nous présenterons ensuite le jeu des identités dans le roman avant d’examiner la critique de Beyala concernant un certain type de discours colonial et impérialiste, humaniste et humanisant empreint de bons sentiments et ignorant les clivages de race. Nous nous pencherons enfin sur un autre type de discours qui, s’appuyant sur la notion de sororité, semble ignorer la division selon la race.
Quelques brefs repères théoriques
4Les concepts d’identité et de race traversent le roman de Beyala dans son interrogation du « fait d’être blanc »2. Le concept d’identité, tel qu’il a été abordé par les études interculturelles, reste basé sur le relationnel avec, comme le souligne René Galissot, une « représentation identitaire qui inscrit la personne dans des formes collectives »3. Mais au lieu de nous limiter à une définition unique du concept d’identité, nous allons utiliser, dans notre étude du roman de Calixthe Beyala, des éléments d’analyse relevant du cadre des études postcoloniales. Ce dernier terme comporte malheureusement des limitations dues à l’utilisation du préfixe post qui pourrait le relier à une approche plutôt linéaire des phénomènes, comme si la colonisation et ses effets étaient terminés et que le postcolonialisme n’avait plus aucun rapport avec l’époque précédente. De plus, les postcolonialismes sont multiples et varient selon les pays concernés.
5Si le colonialisme peut être vu comme « le processus d’intégration forcée et violente du continent africain dans le monde du capitalisme »4, le postcolonialisme serait donc, entre autre chose, une tentative de déconstruire le discours sur la colonisation en Afrique et ailleurs ainsi que le démontrent brillamment Nicolas Bancel5, Pascal Blanchard et Françoise Vergès, dans leur ouvrage collectif. Ainsi, en examinant La République coloniale, par exemple, on peut « comprendre comment, souvent de manière indirecte, la thématique coloniale a modelé les affects, les mentalités, les politiques, les pratiques »6, bref, éclairer les problèmes du monde moderne et plus particulièrement, ceux de la France. La théorie postcoloniale offre aussi une manière de se décentrer et de décentrer l’objet d’études en le détournant, entre autres, de l’Europe. Qu’on s’en convainque en examinant les débats sur les îles de l’océan Indien comme Madagascar ou la Réunion. Une telle approche, à en croire Benita Parry, vise à « démanteler et destituer les prétentions à la vérité des discours euro-centriques »7. Tout comme les études sur l’interculturel, les études postcoloniales traitent surtout de l’autre et de l’altérité, leur texte fondateur restant L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident de Saïd, mais aussi de l’identité, de la différence culturelle et des continuités dans les discours et les cadres théoriques. C’est ainsi que Benita Parry suggère qu’il faudrait, à la base, « saper le texte de l’autorité coloniale tout en prenant ses distances avec les concepts de la théorie anticoloniale »8.
6Par ailleurs, on se souvient que les féministes, en général, ont tenu pendant longtemps un discours rassembleur, celui de femmes qui luttaient contre une « même » oppression masculine alors que « l’oppression commune était un mot d’ordre mensonger et malhonnête »9. Ils faisaient néanmoins l’impasse sur la notion de race, ignorant la double, sinon la triple oppression des femmes de couleur : oppression de sexe, de race, et de classe, « une position, comme le souligne Elsa Dorlin, à l’intersection de plusieurs rapports de pouvoir »10. Il ne s’agit pas d’isoler chaque rapport de domination et de définir leur relation de façon cumulative mais de reconnaître que l’expérience du sexisme n’est pas partout identique. En d’autres termes, la question de la sororité est remise en cause par les théories féministes afro-américaines. Ainsi que le montre Tavolia Glymph11 avec l’exemple des plantations, toutes les femmes ne sont pas égales. Ce serait nier les contextes historiques, certaines ayant été complices du colonialisme et de l’exploitation d’autres femmes. De même, certaines sororités ont exclu les femmes noires ainsi qu’en témoignent les revendications pour les droits civiques aux États-Unis dans les années 1860.
La question identitaire dans La Plantation
7Blues est une jeune femme blanche. Elle a donc des problèmes à définir sa condition féminine. Le narrateur en donne l’explication suivante : « Parce qu’être femme et blanche sur cette terre était une tare si profonde qu’il lui fallait apprendre à dépasser cette double servitude. »12 Être femme n’est pas un avantage chez Beyala ainsi que le souligne Rangira-Béatrice Gallimore : « Ses figures féminines sont victimes d’une multiplicité d’oppressions et d’un malaise général dus en grande partie à la situation problématique de la société africaine postcoloniale. »13 De plus, l’Afrique, entre autres, est un univers « où chaque femme devait trouver un homme, n’importe lequel, pour lui donner des ordres »14.
8Par ailleurs, bien que blanche, Blues est aussi africaine. Du moins, dans la logique qui est celle de Calixthe Beyala tout au long du roman. Blues souhaite néanmoins être plus africaine qu’elle ne l’est. Elle déclare, en effet : « Ah ! Si j’avais été noire, tout aurait été plus simple. »15 De plus, certains Africains noirs lui reconnaissent cette identité, comme Comorès, le numéro 2 du régime. Quand Blues affirme : « Je suis une blanche… »16, ce dernier réplique : « Oui. Mais, t’es pas comme les autres. »17 Il lui dit également : « Tu es blanche, certes, mais tu fais partie de cette terre. »18 Le problème du lien entre la terre et l’identité est ainsi posé. Le même Comorès a reconnu aussi que Blues « était une moitié égarée de lui-même et qu’il retrouvait »19. Son identité est d’ailleurs souvent mise en balance avec celle de Comorès. Que faut-il y voir ? Il n’y a pas de meilleur miroir que celui du n° 2 du régime du président-élu-démocratiquement-à-vie !
9C’est encore à Comorès que Blues affirme son identité zimbabwéenne acquise de droit de par la possession des terres :
Ce qui fait de moi une Zimbabwéenne, ce sont près de 5000 hectares plantés en partie de bananiers, d’arbres fruitiers, de maïs, de café. Ce qui fait de moi une Zimbabwéenne, c’est d’être l’héritière d’importants cheptels de bœufs et de moutons. Ce qui fait de moi une Zimbabwéenne, c’est aussi de posséder une majorité d’actions dans les holdings du pays, plusieurs fabriques de produits laitiers ainsi que des portefeuilles d’actions-obligations et un compte bancaire bien placé en Europe. Tu piges ? Sur ce bonsoir.20
10À la fin du roman, Blues réaffirme, par ailleurs, mais de façon moins mercantile, son identité africaine :
Si seulement le gouvernement la laissait mener à bien la gestion de cette terre, si seulement les hommes s’apercevaient qu’on n’est pas africain parce qu’on est noir, mais que c’est une question de vibration. Et cette vibration africaine, elle la portait dans chaque cellule de son être, dans chaque globule de son sang et dans la jubilation de ses sens.21
11Blues pourrait-elle représenter toutes les femmes africaines dans son combat contre le tyran et ses revendications à la terre ?
12La première paire de femmes qui structure le début de la narration, dans ce roman, est constituée de Blues, la Blanche, et de Shona, la Noire. Cette dernière est une amie d’enfance de Blues. On apprend qu’elle vient d’accoucher. Dans son état, Shona ne peut pas vraiment se battre contre le patriarcat. De plus, elle ne répond pas aux attentes à en croire sa mère qui se plaint en ces termes : « Je voulais pour elle une vraie vie de Blanche avec des corsets ajustés, de grands chapeaux, des chaussons de satin. Pourquoi elle m’a fait ça ? »22 L’adjectif « noire » qui lui est appliqué évoque « un état de déchéance et de souillure, une marque d’oppression »23. Blues soutient Shona moralement et l’aide. Cet épisode met en parallèle les deux femmes, un parallèle qui fonctionne sur la dimension de l’identité africaine : les deux sont africaines, l’une blanche et l’autre noire. On pourrait croire que l’une peut reprendre à son compte les problèmes de l’autre ; ce que fait d’ailleurs Blues en accompagnant Shona à hôpital. Dès le début du roman, on aurait donc la permutation suivante : Shona elle-même ne pouvant combattre le système patriarcal car elle est trop opprimée et trop pauvre, Blues pourrait le faire mais elle s’arrogerait alors un droit, celui de reprendre la lutte en son nom et au nom des femmes noires.
13L’opposition entre l’identité blanche et l’identité noire reste très forte dans le texte. Ces deux identités sont définies de façon positive ou négative selon que les personnages sont sympathiques ou non. Ainsi, dans un contexte de légitimation d’une agression, « le Blanc incarne […] les maux récurrents que les autres peuvent utiliser pour se disculper de leur incapacité »24.
14Par ailleurs, la famille Cornu (le père, la mère et les deux filles) est francophone et donc différente des colons anglais, qualifiés de « saletés de snobs racistes »25 mais aussi de « ringards […] [qui] nagent dans les eaux profondes du racisme […] qu’on croirait [qu’ils sont] sortis tout droit du xviiie siècle »26. Le premier chapitre s’attache à décrire cette différence. Mathilde Cornu, la sœur de Thomas Cornu, est rationnelle, ouverte et tolérante. Cette description s’oppose à celle du reste des colons. Ces derniers servent donc de repoussoir. Le père Cornu est aussi différent car « il n’a rien volé »27. En plus, on nous apprend que « ses aïeux ne faisaient pas partie de l’expédition de 1890 conduite par Cecil Rhodes, qui avait colonisé le pays »28. Il est ainsi dédouané ainsi que sa descendance. Il est même représenté dans son rôle de patriarche qui rend justice : « Il était le père, la mère, de ses employés »29 et, par conséquent, décide du bien et du mal. C’est le bon fermier, pas le colon ; il aurait été un bon abolitionniste proche de Mrs Shedly ou Mrs Bird dans La Case de l’Oncle Tom30.
Le discours humanitaire de bons sentiments et les inégalités
15Faire de Blues une femme, une africaine et une blanche qui reprend le flambeau de la lutte des femmes africaines contre le patriarcat pour avoir accès à la propriété n’est pas sans risque ni ambiguïté. Le roman fait écho à cette problématique relevée, par ailleurs, par le narrateur quand il affirme que « son combat n’avait pas de sens »31.
16À en juger par ce que rapporte le narrateur, Blues a un discours de « républicaine » militant pour l’égalité : « Elle se lança dans une diatribe sur les inégalités dans le monde, sur les injustices et les guerres qui déchiraient toute idée de fraternité entre les peuples. »32 Sa sœur Fanny déconstruit aussitôt son discours bon ton où se retrouvent tous les ingrédients du parfait discours républicain. Elle rétorque en ces termes : « Tes arguments sont aussi vitaminés qu’un manioc séché. »33 Fanny elle-même, en tant que blanche, milite aussi pour l’égalité et la fraternité. Le narrateur rapporte en effet : « Fanny sentit son cœur se serrer. Elle ne supportait pas de voir comment, d’un peuple gai et de peu de rigueur, on faisait des barbares. »34
17Il convient d’ajouter à ses bons sentiments sur l’égalité, le discours de la fraternité tenu par Blues. Elle réplique en ces termes à Comores : « Ces sauvages sont vos concitoyens, […]. Il faut apprendre à les respecter, à défaut de les aimer. »35 Ce type de discours se superpose à celui qu’elle tient sur les terres étant donné qu’« elle a peur des mesures d’expropriation »36. Blues affiche donc des opinions en faveur de l’égalité, de la fraternité et de la liberté, mais ce sont de bons sentiments qu’elle oublie à la première occasion. Elle voudrait donc maintenir ses privilèges, voire l’exploitation d’une partie de la population, alors qu’elle prétend militer également contre les inégalités. Ce qui correspond bien au « double discours » de la République coloniale dénoncé par Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Françoise Vergès quand ils affirment qu’il y a un système juridique qui établit « un droit […] accompagné du discours de l’assimilation coloniale qui promet sans jamais la réaliser l’assimilation des indigènes à la République »37.
18Chez le notaire, Blues met de côté ses deux demi-frères métis couchés sur le testament, ainsi que sa sœur qui n’est pas intéressée et elle récupère les terres. Des quatre enfants, égaux en principe car nés du même père, elle resterait la seule à hériter. Blues, par la suite, travaille sur ses terres, mais seule, en « se [tordant] les pieds dans les sentiers en traînant ses régimes de bananes »38, puis aidée par les Africains, qui travaillent sans salaire car « c’était moins grave que cette misère dans laquelle ils croupissaient depuis les réformes agraires » (id.). Les Africains aident Blues par « sympathie », par « nostalgie », et parce qu’ils espèrent « manger ».
19Rappelons en parallèle, suivant en cela un raisonnement « déconstructiviste » des études postcoloniales, que la République française a établi son empire colonial sur sa mission civilisatrice et sur les bons sentiments, de même qu’elle a aboli l’esclavage avec le même discours, la doctrine abolitionniste étant « une doctrine fortement marquée par le christianisme »39 . Cependant, même après l’abolition (et pendant la colonisation), de nombreuses contradictions subsistaient ainsi que des paradoxes. Ainsi en métropole, les lois étaient fondées sur le Code civil mais, dans les colonies, prévalait le Code Noir, et non le Code civil qui codifiait la vie dans les pays conquis40.
20Il semblerait que, dans le roman de Beyala, les discours des uns et des autres ne soient pas clairs et soumis à une sorte de schizophrénie ambiante ainsi qu’en témoigne Nicolas, le métis : « Je me sens coupé en deux. D’un côté, je veux que les Blancs rétrocèdent les terres ; de l’autre, je ne veux pas que vous vous en alliez. Ce pays est aussi le vôtre. »41
21Fanny est victime du même travers même si elle critique Blues. Avec les deux sœurs, on a la deuxième paire de femmes qui structurent l’intrigue. Fanny se fait agresser au chapitre xvii dans des circonstances qui ne sont pas anodines. Elle vient de se lancer dans un couplet sur l’harmonie du monde dans la cahute de son amant, Nicholas, le métis, garçon d’écurie : « Notre couple donnera l’exemple d’un monde parfait, sans haine, sans race, sans autre idéologie que l’amour dit-elle. Nous romprons le cycle de violence entre les peuples. Nous obligerons la vie et la mort à faire alliance, pour en tirer un avantage commun. »42 Alors qu’elle rentre chez elle, les femmes de la société zimbabwéenne postcoloniale la rappellent à la dure réalité, et non plus au discours creux, car « Pourquoi faut-il toujours que les Blancs nous prennent ce qu’il y a de meilleur au monde ? […] Qu’est-ce que tu crois ? Que t’es meilleure que nous ? […]. Ces abruties se jetèrent sur elle. […] Elles la frappèrent [et] lui crachèrent dessus »43. En refusant de se battre, Fanny s’en tient à son discours et reste fidèle à ses principes.
22Au bout du compte, les bons sentiments mènent au statu quo car le roman pose le fait qu’un Blanc (prenons le masculin générique pour simplifier le débat) reste propriétaire de terres alors que les Noirs, hommes et femmes confondus, sont toujours exclus de l’accès à la propriété. Ce qui peut paraître un comble au Zimbabwe où l’une des conditions de la libération « totale » du peuple zimbabwéen reste l’accès à la propriété pour les Noirs et en particulier les femmes, et non seulement pour un petit groupe de privilégiés comme les vétérans ou une classe moyenne plutôt aisée.
23Dans le roman de Beyala, un Blanc demeure propriétaire de 3000 hectares de terres, en suspens, il est vrai, car on laisse entendre que le gouvernement pourrait, à tout moment, les lui confisquer. Cependant, rester propriétaire équivaut au maintien des privilèges et soutient la thèse « du double discours », à rapprocher du discours républicain et du côté féministe, de la participation à l’oppression de femmes par d’autres femmes ; ce que le discours de la lutte envers un même oppresseur semble nier.
24Grâce à la paire de Blanches, Blues et sa sœur, il y a évacuation des questions de clivages sociaux et raciaux qui auront la vie longue au Zimbabwe. On voit ainsi, à travers divers épisodes du roman, que les Noirs, eux, n’oublient pas les humiliations, les passe-droits et les douleurs qu’ils ont vécus.
25Blues et Shona, pour commencer, n’ont pas la même définition de la féminité. Selon Shona, les attributs de la féminité se résument à tout ce qu’une femme, selon sa tradition, est capable de faire : « Je sais traire les chèvres. Je sais ramasser du bois. Je sais faire du feu. Je sais cuisiner. Je sais pelleter la terre. Je sais planter les grains de maïs. Je sais faire des enfants […]. Je sais marcher des kilomètres sans me fatiguer. »44 Alors que Blues « ne voulait pas reconnaître ouvertement qu’elle était incapable de réaliser ces choses qui, pour Shona, « donnaient sens à sa féminité ». Blues est sur le point de penser que la version de la féminité de Shona est plutôt proche de la « dépravation, débauche ou dissolution des mœurs »45. Ajoutons que, par rapport à la place des hommes dans le modèle, on a aussi des différences entre les deux femmes : une version blanche, celle de Blues, où les hommes sont absents, dans laquelle le mariage fait partie des « stupidités »46 et une version noire, celle de Shona, où les hommes sont censés jouer un rôle prépondérant : « chaque femme devait trouver un homme, n’importe lequel pour lui donner des ordres »47, version relayée par la mère de Shona qui dit : « Ça, c’est un homme ! Il nous protégera des tracasseries de la vie »48, sous-entendant qu’il nous aidera à combattre le pouvoir des Blancs.
26Les bons sentiments, en outre, ne semblent se retrouver que d’un seul côté, celui des deux Blanches, les deux sœurs, alors que les Noirs sont plutôt sur le mode du rejet que ce soit les femmes à l’hôpital qui « rejettent Blues et ce qu’elle symbolise »49 ou les habitants du village de Shona dont une accuse Blues d’être une « sale blanche ! » et lui demande de « dégage[r] de là ! » Ton agressif et ponctué d’insultes qui traduisent bien la rancœur et le ressentiment de ce côté. La mère de Shona, qui règle aussi ses comptes avec le Blanc, car, pour elle, blanc est synonyme de problème. Elle rétorque, en effet, à Blues : « Je ne veux pas te voir traîner dans l’histoire de notre monde. »50 L’utilisation du possessif « notre » instaure la division entre un « nous » et un « vous » et montre que Blues n’appartient pas au monde africain. Blues est encore rejetée par l’amant de Shona, fonctionnaire à la mairie, au nom de « la propriété privée »51. Enfin, ajoutons le rejet de Blues par Shona elle-même : « Rentre chez toi, Blues. Tout va très bien. »52 Ce qui montre aussi que Shona sait régler ses problèmes toute seule.
27De plus, Blues oublie qu’elle n’est pas représentative. Les femmes noires ne la suivent pas car son combat n’est pas le leur : « Qu’est-ce quelle croyait la blanche ? Qu’on l’avait attendue ? Qu’on ignorait les dysfonctionnements du régime ? Et quoi encore ? On avait l’expérience de cette terre et de ses hommes. Qu’elle s’en aille pérorer ailleurs ! Merde ! »53 Blues essuie à la fois rejet et condamnation, celle de sa lutte ainsi vouée à l’échec. On note une reprise de flambeau d’une part, mais, d’autre part, un manque de représentation et d’unanimité. Elle ne peut se battre au nom de toutes les femmes, ce qui est un des travers de la théorie féministe blanche occidentale et euro-centrée. Ainsi, quand Blues veut organiser une manifestation, une Noire, « portant un fichu jaune sur sa tête, la toisa […]. – Manifester ? […]. Puis elle envoya un long crachat par terre, rejetant Blues et ce qu’elle symbolisait »54.
28À ce point, Blues et Shona « ne sont pas sœurs » ainsi que le souligne la mère de Shona : « C’est pas ta sœur, que je sache ! »55 Mais, dans la suite du roman, Blues ne semble pas comprendre ce rejet selon la double dimension de race et de sexe parce qu’elle fait tout de même le choix de la lutte, celle d’une femme africaine mais blanche. Si bien que si Blues reprend le flambeau de la lutte, ce qu’elle va faire par la suite, elle s’expose à une condamnation, à une subversion de cette reprise parfois dans le style du grotesque car cet appel à la sororité peut être « perçu comme une manœuvre manipulatrice et opportuniste des bourgeoises blanches »56. Blues s’arroge un droit que les femmes noires ne lui reconnaissent pas, assimilée qu’elle est aux colons et aux bons samaritains de la République avec leurs discours creux.
29La sororité de Blues avec sa propre sœur, Fanny, n’est pas non plus sans accrochages. Ce qui illustre les remarques de Bell Hooks sur la sororité : « Ce n’est pas un amour mutuel inconditionnel » et on ne peut « éviter le conflit [et] minimiser les dissensions »57. Les sœurs elles-mêmes feraient-elles l’apprentissage de la sororité (féministe) ? Fanny et Blues se disputent et se jalousent : « Les deux sœurs se regardent avec une égale froideur […]. Elles se rejettent et se défient à la fois. »58 Mais à la fin du roman, comme si, de façon étrange, la mort du père les rapprochait, les deux sœurs « se regard[èr]ent avec une gouttelette d’affection »59 tandis que Blues s’inquiète de l’absence de sa sœur à la fête60.
30Beyala, dans La Plantation, s’attaque aux identités, celle de genre et de race, mais également à la notion de sororité, comme si elle voulait par là illustrer la théorie des féministes noires et la thèse de « l’oppresseur commun » en la subvertissant. Beyala pose les bases d’une identité africaine féminine blanche mais semble la torpiller à la moindre occasion. La tentative de lutte de Blues contient l’embryon de son échec car, si, en un sens, elle se veut féministe, Blues s’arroge un droit que le reste des femmes noires ne lui reconnaissent pas. En d’autres termes, les discours des Blancs ignorent encore la dimension raciale, et donc maintiennent les inégalités. D’où l’adoption du grotesque dans l’intrigue qui suit. L’identité de Blues, identité de blanche africaine, ne lui donne pas le droit de parler au nom des autres africaines, surtout des noires. La preuve en est qu’elle a toujours des privilèges et reste propriétaire de terres alors que les femmes noires ne le sont pas, du moins pas encore.
31Dans ce roman, on a évoqué les deux paires de femmes qui structurent la narration : celle des non-sœurs, la blanche et la noire (Blues/Shona), puis celle des sœurs, Blues et Fanny. La paire Blues/Shona est destinée à développer le thème de l’identité et de l’inégalité tandis que la paire Blues/Fanny sert à développer le double discours (humanisme d’un côté et privilèges de l’autre), parfois en effectuant des corrections de l’une par l’autre. Les trois femmes et les deux paires fournissent des solutions aux problèmes des femmes en Afrique61. Beyala dénonce et même subvertit le fameux concept de sororité, à la fois familiale et politique. Il y aurait complémentarité dans les identités mais pas fusion.
32Beyala semblerait intervenir, dans La Plantation, dans les discours occidentaux de la modernité pour les interrompre. Le discours de Blues et celui de Fanny, en particulier, semblent construits de cette manière, l’une parfois interrompant les bonnes intentions de l’autre, la narratrice interrompant aussi les bonnes intentions de ses héroïnes blanches. Toutes les deux sont, en effet, dénoncées comme porteuses du même discours : discours « sentimental », « romantique »62 et amnésique des Blancs. La Plantation, en dernier ressort, concernerait la dénonciation d’un discours proche des idéaux républicains bien pensants, eux-mêmes largement inspirés des idéaux chrétiens et la dénonciation des discours féministes occidentaux rassembleurs. La Plantation donne sans ambiguïté une réponse à la question de savoir si les subalternes peuvent prendre la parole dans les relations nord-sud. Il semblerait que non car la blanche, Blues, parle encore à leur place, cela n’empêchant pas les femmes noires de trouver des solutions à leurs problèmes. Par ailleurs, que ce soit la blanche ou la noire, elles restent toutes les deux inscrites dans la domination patriarcale.
33La Plantation est le lieu de la postcolonie par excellence, lieu de l’ambiguïté, lieu des contradictions, lieu du double et de la schizophrénie. Enfin, c’est le lieu du « double discours », celui de l’héroïne, une blanche, une femme qui veut lutter contre le patriarcat mais s’en sert pour récupérer les terres, un discours qui fait malheureusement écho au double discours républicain : « Je dis halte à l’exploitation et à l’injustice (et je veux votre émancipation), mais je veux garder mes terres (et mes privilèges ?). »
Notes de bas de page
1 Beyala, Calixthe, La Plantation, Paris, Albin Michel, 2005.
2 McClintock, Anne, Imperial Leather. Race, gender and sexuality in the colonial context, London, Routledge, 1995, p. 9.
3 Kilani, Mondher, Galissot, René et Rivera, Annamaria, L’Imbroglio ethnique. En quatorze mots clés, Lausanne, Payot, 2000, p. 133.
4 Courville, Cindy, « Re-examining patriarchy as a mode of producion », in Stanlie, James M. & Busia, Apena P., Theorizing Black feminisms. The Visionary Pragmatism of Black Women, London, Routledge, 1993, p. 31-43.
5 Bancel, Nicolas, Blanchard, Pascal et Vergès, Françoise, La République coloniale, Paris, Hachette, 2003.
6 Ibid., p. 16.
7 Parry, Benita, Postcolonial Studies. A Materialist critique, London, Routledge, 2004, p. 141.
8 Ibid., p. 146.
9 Hooks, Bell, « Sororité : la solidarité politique entre les femmes », p. 116, in Dorlin, Elsa, Black feminism, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 113-134.
10 Ibid., p. 82.
11 Glymph, Tavolia, Out of the House of Bondage. The Transformation of the Plantation Household, Cambridge, Cambridge University Press, 2008.
12 Beyala, Calixthe, La Plantation, op. cit., p. 269.
13 Gallimore, Rangira-Béatrice, L’Œuvre romanesque de Calixthe Beyala, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 36.
14 Beyala, Calixthe, La Plantation, op. cit., p. 175.
15 Ibid., p. 122.
16 Ibid., p. 271.
17 Ibid., p. 271.
18 Ibid., p. 382.
19 Ibid., p. 270.
20 Ibid., p. 382.
21 Ibid., p. 452.
22 Ibid., p. 56-57.
23 Gallimore, Rangira-Béatrice, op. cit., p. 64.
24 Beyala, Calixthe, La Plantation, op. cit., p. 215.
25 Ibid., p. 13.
26 Ibid., p. 402.
27 Ibid., p. 11.
28 Ibid., p. 13.
29 Ibid., p. 19.
30 Beecher Stowe, Harriet, La Case de l’Oncle Tom, London, Collector’s Library, 1852/2005.
31 Beyala, Calixthe, La Plantation, op. cit., p. 454.
32 Ibid., p. 71.
33 Ibid., p. 71.
34 Ibid., p. 388.
35 Ibid., p. 89.
36 Ibid., p. 74.
37 Bancel, Blanchard et Vergès, op. cit., p. 97.
38 Beyala, Calixthe, La Plantation, op. cit., p. 444.
39 Vergès, Françoise, op. cit., p. 90.
40 Et ce, jusqu’en 1946 quand l’égalité de droit est proclamée. Il « suit la coutume romaine » et « donne droit de vie et de mort sur l’esclave » (id., p. 44).
41 Beyala, Calixthe, La Plantation, op. cit., p. 261.
42 Ibid., p. 296.
43 Ibid., p. 299.
44 Ibid., p. 61.
45 Ibid., p. 60.
46 Ibid., p. 480.
47 Ibid., p. 175.
48 Ibid.
49 Ibid., p. 68.
50 Ibid., p. 173.
51 Ibid., p. 175.
52 Ibid., p. 174.
53 Ibid., p. 68.
54 Ibid., p. 68.
55 Ibid., p. 172.
56 Hooks, Bell, op. cit., p. 117.
57 Ibid., p. 119.
58 Beyala, Calixthe, La Plantation, op. cit., p. 180.
59 Ibid., p. 431.
60 Ibid., p. 452.
61 Nous n’avons pas eu la place de développer le thème annoncé par Hitchcott, à savoir « comment elles résistent aux identités monolithiques qui leur sont imposées » (Hitchcott, 2002, p. 284).
62 Hooks, Bell, op. cit., p. 117.
Auteur
-
Astrid Berrier
UQAM – Quebec, Canada
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2011
Légitimité, légitimation
Ozouf Sénamin Amedegnato, Sélom Komlan Gbanou et Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2011
Le discours rapporté dans l’oral spontané
L’exemple du français parlé en République du Congo
Édouard Ngamountskika
2014
Le français et les langues partenaires : convivialité et compétitivité
Musanji Nglasso-Mwatha (dir.)
2014
Transmission et théories des littératures francophones
Diversité des espaces et des pratiques linguitiques
Dominique Deblaine, Yamna Abdelkader et Dominique Chancé (dir.)
2008
