Littérature-monde en français et littérature africaine francophone
p. 43-56
Texte intégral
1Le 16 mars 2007, Le Monde des livres publiait un manifeste signé par 44 écrivains appelant à une « littérature-monde en français ». Quelques mois plus tard, un ouvrage collectif, Pour une littérature-monde, sous la direction de Michel Le Bris et de Jean Rouaud, réunissait plus d’une vingtaine de textes dont la majorité écrite par des auteurs de l’Afrique noire, des Antilles et du Maghreb.
2Pour Michel Le Bris, chef de file du manifeste des 44, la France entame un tournant historique dans sa vie littéraire. De plus en plus, les principaux prix littéraires comme le Goncourt, le Renaudot ou le Femina sont décernés à des écrivains dits « francophones ». En 2007, cinq sur sept de ces reconnaissances prestigieuses sont allées à des auteurs considérés comme « non français ».
3Comment expliquer cet état de chose ? Selon Michel Le Bris, qui est également le fondateur du festival littéraire « Étonnants Voyageurs » rassemblant chaque année à Saint-Malo (France) des auteurs du monde entier,
[…] la littérature française [est] devenue sourde et aveugle, me semblait-il, à la course du monde, à force de se croire la seule, l’unique, l’ultime référence, à jamais admirable, modèle livré à l’humanité.
4Et un plus loin, le couperet tombe :
[…] qui hors de nos frontières, lisait encore les écrivains français ?1
5Ceci est un constat sévère de la littérature contemporaine française. Les critiques littéraires et les lecteurs ne partagent pas tous cette opinion, mais venant d’un homme qui a marqué le paysage français si fortement, il faut y prêter attention. D’autant plus que, toujours selon Michel Le Bris, dans le même temps :
[…] s’imposait outre-Manche l’évidence d’une littérature nouvelle, bruyante, colorée, métissée, qui disait le monde en train de naître, la rumeur de ces grandes métropoles où se télescopaient, se brassaient, se mêlaient les cultures de tous les continents2.
6Ainsi, alors qu’en Grande-Bretagne (et aux États-Unis), la littérature est le reflet de sociétés ouvertes sur le monde extérieur, la France, elle, se replie sur ses frontières et est en danger d’atrophie. D’où l’appel pressant pour « une littérature-monde en français » qui irait dans le même sens que celle qui se crée déjà dans la langue anglaise. Il s’agit donc ici d’une dynamique opposant le local au mondial, les tendances narcissiques au dialogue des cultures.
7Cependant, il est difficile de trouver une définition précise de « la littérature-monde en français ». Il semblerait qu’elle s’articule plutôt autour d’un constat que Michel le Bris aurait fait lors de l’une des éditions relativement récentes de « Étonnants Voyageurs » :
Nous avions décidé de placer au cœur du festival une quarantaine de jeunes auteurs du monde entier, parmi les plus talentueux, pour mieux distinguer les lignes de force, les différences et les similitudes, les thèmes récurrents, s’il y en avait, de cette littérature mondiale. L’évidence s’imposa très vite, avec une force qui nous surprit, et qui me fit conclure, au grand dam de quelques intégristes, et altermondialistes, que l’occidentalisation du monde était faite. Tous ces jeunes écrivains se revendiquaient en effet du monde entier, avaient lu toute la littérature mondiale, et particulièrement les littératures européenne ou américaine, ne citaient que très rarement, comme influence majeure, des auteurs nationaux, mais bien plutôt le rock, parfois la science-fiction comme langage commun planétaire, ou, sinon Faulkner, Dostoïevski, Conrad, les grands de la littérature universelle, sans considération de pays.3
8Une phrase, « l’occidentalisation du monde était faite » est à souligner dans la citation ci-dessus. Elle fait référence à la mondialisation sur le plan culturel. Or, les conséquences de ce phénomène peuvent être tout aussi dévastatrices que sur le plan économique. On le sait aujourd’hui, le grand rêve de la diversité culturelle et de la Civilisation de l’universel est mis à rude épreuve. Chez les plus vulnérables, la mondialisation peut entraîner des risques d’aliénation face à la volonté d’hégémonie du Nord sur le Sud.
9En effet, comment comprendre autrement que par un effet négatif de la mondialisation, la position des signataires du manifeste qui récusent en bloc l’idée de la francophonie ? Ils s’opposent à ce qu’ils considèrent être une marginalisation de la littérature qu’on appelle « francophone ». Ils préfèrent retrouver les « puissances d’incandescence de la littérature », c’est-à-dire qu’ils veulent faire éclater les frontières de la francophonie au sein de laquelle ils se trouvent maintenant à l’étroit. Et après avoir fait tomber ces frontières, ils veulent se rassembler autour du nouveau concept de la « littérature-monde en français » car « Personne ne parle le francophone, ni n’écrit en francophone », affirment-ils4.
10À ce stade de la réflexion, il est important de rappeler la position d’Alain Mabanckou, l’un des signataires africains les plus connus du manifeste et l’un des contributeurs de Pour une littérature-monde. Le 19 mars 2006, il écrivait dans les colonnes du quotidien Le Monde un article intitulé « La francophonie, oui, le ghetto, non ». En voici un extrait significatif :
Pendant longtemps, ingénu, j’ai rêvé de l’intégration de la littérature francophone dans la littérature française. Avec le temps, je me suis aperçu que je me trompais d’analyse. La littérature francophone est un grand ensemble dont les tentacules enlacent plusieurs continents. Son histoire se précise, son autonomie éclate désormais au grand jour, surtout dans les universités anglophones. La littérature française, elle, nous l’oublions trop, est une littérature nationale. C’est à elle d’entrer dans ce grand ensemble francophone. Ce n’est qu’à ce prix que nous bâtirons une tour de contrôle afin de mieux préserver notre langue commune, lui redonner son prestige et sa place d’antan. Il nous faut au préalable effacer nos préjugés, revenir sur certaines définitions et reconnaître qu’il est suicidaire d’opposer d’une part la littérature française, de l’autre la littérature francophone.5
11Ainsi, pour Alain Mabanckou, il était clair, à cette époque-là, que c’était à la littérature française de se fondre dans la littérature francophone et non le contraire. La France n’aurait alors été qu’une nation parmi tant d’autres, la langue française devenant le facteur égalisateur.
12Or, que s’est-il passé un an plus tard ? On constate qu’avec le projet de « la littérature-monde en français », la littérature francophone disparaît et que les auteurs hors Hexagone (ayant fait l’objet d’une reconnaissance) sont absorbés dans la littérature française. Voici d’ailleurs ce qu’en dit Michel Le Bris quelque peu sur la défensive :
La littérature-monde en français était là devant nous – pas toute, mais une part, rien ne serait pire que d’exiler de nouveau en littérature-monde les anciens « francophones » pour laisser les écrivains de l’Hexagone entre eux : ces auteurs sont aussi des écrivains français, l’enjeu est aujourd’hui, abolies les barrières de la « francophonie », d’entamer un nouveau dialogue – elle se déployait chaque année un peu plus, prenait conscience d’elle-même, et se libérait du même coup de ce qui l’avait jusque-là bridée : ce besoin éperdu de reconnaissance par le « milieu littéraire » français.6
13La phrase est révélatrice : « ces auteurs sont aussi des écrivains français » et le petit aussi mis en italiques par Le Bris lui-même, fait toute la différence. Il amène à considérer les anciens « francophones » (mais lesquels ? la question sera posée plus bas) comme des écrivains français à part entière. L’important étant de ne pas considérer les écrivains français comme des « francophones ».
14Ce revirement de situation nous oblige à aller plus loin dans le questionnement. Dans la proposition d’Alain Mabanckou, il y avait quelque chose de très audacieux. En effet, cette perception d’un monde (littéraire) plus égalitaire à l’intérieur duquel tous ceux qui utiliseraient la langue française – y compris les Français, feraient partie d’une même communauté, aurait pu révolutionner le paysage littéraire. Il n’y aurait plus la France d’un côté et les pays francophones de l’autre. Il s’agissait de reconnaître l’apport des anciennes colonies au rayonnement et même à la survie de la langue française et par extension de la littérature d’expression française. C’était envisager un nouveau rapport de force. Malheureusement, cette proposition ne tenait pas compte des rapports de force inégaux qui continuent d’exister et de l’hégémonie toujours actuelle de l’édition française, ou plus précisément parisienne, sur le monde francophone.
15La proposition d’Alain Mabanckou est donc restée une utopie très vite remplacée par l’idée d’une littérature-monde en français. Mais en s’associant à ce nouveau concept, les anciens écrivains « francophones » ont accepté de privilégier un lien identitaire à la France au détriment d’une identité communautaire beaucoup plus vaste, celle de la francophonie en tant qu’espace culturel. Écrire en français devient le nouvel et l’unique engagement.
16Et pourtant, si l’on se penche sur le passé des écrivains noirs d’Afrique et des Antilles, il fut une époque, celle de la lutte contre la colonisation française, où la notion d’engagement avait un sens différent et nettement plus politique. René Depestre, le poète et écrivain haïtien, le définissait à l’époque comme :
[…] une véritable prise en charge du contenu africain qu’il s’agit pour chacun d’incorporer, selon sa stylistique et sa sensibilité aux inquiétudes du monde moderne.7
17 Jean-Paul Sartre qui a rédigé « Orphée noir », la préface à l’Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de Léopold Sédar Senghor, était de l’avis que les écrivains devaient jouer un rôle politiquement actif dans l’évolution de leur temps.
18Mais il va de soi que la notion d’engagement en littérature n’est pas restée statique depuis Sartre ou l’époque de la lutte pour les indépendances africaines. Nous en avons pour preuve la citation ci-dessous de Pius Ngandu Nkashama, écrivain et critique du Congo-Kinshasa :
L’engagement […] ne sera pas à prendre uniquement au sens d’une prise de position de l’écrivain concernant les problèmes sociaux et politiques qui déchirent l’Afrique. La contrainte de l’inspiration dans l’art et dans la poésie peut s’exercer autour de la « vérité de la poésie ». Dans la manière dont l’écrivain vit dans son imaginaire, les événements quotidiens, et dont il structure ses métaphores. C’est aussi dans ce contexte que s’élabore une écriture nouvelle, dont les thèmes les plus fondamentaux apparaissent dans un dévoilement tragique des consciences en crise, des valeurs mutilées.8
19Les temps ont changé et pour en revenir à René Depestre, il est opportun de rappeler qu’il a publié un essai important, Bonjour et adieu à la négritude, dans lequel il exprime sa position critique vis-à-vis du mouvement de la négritude tel que développé par Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor, mouvement qu’il associe à une forme d’essentialisme ethnique. C’est pourquoi il avait pris le soin de préciser :
Encore une fois, ni la couleur de la peau, ni le fait de parler la même langue, ni la communauté des larmes et des blessures, ni la sensibilité tragique due au sort misérable fait à la majorité des noirs du monde, ne suffisent pas à déterminer les moyens d’expression particuliers à nos peuples.9
20Dans son ouvrage critique, Poésie et engagement, Hamidou Dia fait le commentaire suivant à propos de la remarque de Depestre :
Voilà un argument important et très actuel. Communauté n’est pas identité : nous ne sommes pas solidaires du dictateur Amin Dada, noir, comme nous, ni solidaire des roitelets nègres qui parlent la même langue que nous (tous les Africains vivant en Occident ont dû ressentir le même malaise quand ils sont sommés, même amicalement, par des blancs, d’assumer la totalité de l’Afrique, surtout d’une certaine Afrique ubuesque et inénarrable, la pire !) ; nous savons aussi que si nous avons en commun avec les noirs américains, outre la race, la traite négrière, ils ont des problèmes spécifiques bien distincts des nôtres. Cette communauté (avec l’Afrique et au sein même des Africains), quand elle ne ressortit pas davantage de l’inspiration poétique, est plus postulée que réelle dans la conscience de bien des poètes de la diaspora nègre !10
21Williams Sassine vient lui aussi ajouter sa part de vérité :
Je ne comprends pas bien la réaction de certains jeunes lecteurs qui disent : « Vous, les auteurs africains, vous n’êtes pas engagés ; Engagés à se faire pendre sur la place publique ? Ce n’est pas ce que j’appelle l’engagement. On est plutôt en cage que engagés. Donc, la plus petite ouverture de cette cage, on en profite pour respirer un peu d’air frais, et s’il le faut, chanter à travers la cage. Mais le mot « engagement » n’a plus tellement de sens. J’en ai vu tellement mourir dont on a déjà oublié la mémoire.11
22Ainsi, si l’on tient compte de ce qui a été énoncé plus haut, être un auteur né dans une ex-colonie n’implique donc pas nécessairement un engagement politique actif. Fini le déterminisme littéraire. L’engagement serait plutôt devenu une notion en pleine mutation. Dans ce sens-là, les auteurs qui soutiennent l’idée de « la littérature-monde en français » n’ont fait que définir une nouvelle vision de leur art qu’ils considèrent plus actuelle dans le cadre d’une mondialisation aux effets de plus en plus marqués.
23Cependant, leur position continue à nous interpeller car celle-ci se rapporte essentiellement aux auteurs africains de la nouvelle génération. Il est intéressant de noter que bien avant le manifeste des 44, un certain nombre d’entre eux, parmi lesquels Kossi Efoui, Abdouramane Waberi et Kangni Alem, se sont mis à revendiquer leur désir d’être appelés « des écrivains tout court »12. Plus question pour eux d’être considérés comme les porte-parole de leur « peuple » ou d’être enfermés dans la catégorie des écrivains dits « africains » ou « francophones ». Ils rejettent tout épithète.
24Si l’on ajoute ce mouvement qui vient des auteurs de la jeune génération à l’appel pour une littérature en français qu’un certain nombre d’entre eux ont signé, on en arrive à une remise en question de ce que l’on a appelé pendant près d’un siècle « la littérature africaine francophone ». Derrière la question de l’engagement, se profile celle de l’appartenance ou non à la littérature produite dans une quinzaine de pays au sud du Sahara (littérature maghrébine mise à part). « Être un écrivain tout court » ou s’associer à « la littérature-monde en français » c’est donc couper les liens avec la francophonie et avec l’Afrique.
25Mais pour Tierno Monénembo, auteur guinéen et lauréat du Prix Renaudot en 2008 pour son roman Le roi de Kahel, aucun écrivain ne peut échapper ainsi à son passé (littéraire) :
Quant à la toute nouvelle génération, j’en ai lu, fréquenté quelques éléments, mais je ne prétends pas la connaître. Nous n’avons ni le même itinéraire ni les mêmes obsessions. Nous, nous avons écrit pour survivre, eux, pour devenir des écrivains, pour faire les écrivains. Elle semble plus sereine que la nôtre, j’allais dire plus décente, plus proprette, plus appliquée. L’ennui, c’est que comme les générations européennes d’aujourd’hui, elles se croient libérées de toute contingence historique. Ce qui est d’une déplorable naïveté.13
26Mais c’est peut-être Sami Tchak qui traduit de la manière la plus poignante les raisons fondamentales qui poussent certains écrivains africains à se désaffilier de leur continent :
Lorsque l’on essaye de définir sa place dans un monde aussi complexe que le nôtre, on se rend compte que les individus ont moins d’importance qu’on le pense. Et que généralement, ce qui fait leur importance, ce sont les nations qu’ils ont derrière eux. En ce qui nous concerne, nous, Africains de l’Afrique noire, quand on veut être sincère on s’aperçoit que nous n’avons rien derrière nous. C’est une question qui transcende le problème de la mauvaise gestion, des dictatures, etc. Il est très clair qu’on ne peut construire efficacement que s’il y a des bases au départ. Or notre problème à nous, c’est qu’il n’y a aucune base pour la construction. On a des pays qui sont déclarés nations, alors qu’il n’y a à aucun moment le début de formation d’une nation. En réfléchissant froidement, on constate avec stupeur que nous sommes largués pour des siècles dans la mesure où toute notre idée de nation est à l’image de tout ce que nous avons pu construire comme ville-village.
27Puis, il continue :
Ça n’a même pas l’aspect d’un chantier, car un chantier trace une perspective, on sait à peu près où l’on va, tandis que chez nous on bricole au jour le jour. À partir de ce moment, on en arrive à se demander quand est-ce que tous ces ensembles bricolés ou en bricolage permanent deviendront des nations cohérentes, respectées dans la compétition globale, au point que chaque individu qui en est issu puisse les avoir comme paravent, comme support pour s’adosser, comme arguments pour se faire respecter par les Autres ?
28Dans ces conditions, pour l’écrivain togolais, les pays africains :
[…] ne peuvent pas favoriser l’existence d’une littérature autonome ; ils n’ont pas encore les bases nécessaires pour l’essor de la littérature dans toutes ses variantes ni le pouvoir de l’imposer aux autres espaces culturels. La littérature, c’est un peu une réalité culturelle qui a besoin d’une puissante armée économique derrière elle. C’est à ce titre qu’elle peut conquérir le monde. Les grands écrivains des grandes nations s’imposent ou sont imposés comme les grands écrivains du monde. Bien sûr, ils sont de grands écrivains, mais leur aura mondiale dépend pour une grande part des nations qu’ils ont derrière eux. Nous sommes orphelins de nation pour le moment. J’écris avec cette douloureuse conscience.
Et c’est pour cette raison que les écrivains africains rêvent de devenir « les hôtes de la France, pas exclusivement, mais c’est important ».14
29Et pourtant, il faut aussi chercher ailleurs les raisons qui expliquent cet échec de l’édition africaine :
[…] l’édition francophone n’a pu se développer, durant des siècles, que dans les marges laissées vacantes par l’édition française, de sorte qu’elle n’a pu guère trouver d’autres ressources, pour se bâtir un domaine et affirmer jusqu’à aujourd’hui sa spécificité, que dans le déploiement de stratégies de niches de marchés, et sans jamais vraiment se déprendre d’une situation de dépendance symbolique vis-à-vis de la capitale française.
Ce constat, sans nul doute, s’impose avec la plus grande acuité dans le secteur de la littérature, du fait de la haute valeur symbolique de celle-ci et de la place centrale qu’elle occupe dans la définition même de l’identité française […]
[…] Il convient en outre de remarquer que les créneaux ou « segments de marché » qu’ont réussi tour à tour à investir les éditeurs francophones n’ont pas manqué de se trouver, dans le passé, constamment sous la menace d’être récupérés par l’appareil productif français, dès lors que le moment en paraissait propice aux intérêts des éditeurs hexagonaux, prompts à se saisir des recettes et des écrivains perçus comme aptes à assurer de bonnes ventes.15
30Dans ce sens-là, même si l’image peut paraître forcée, il est possible de faire un parallèle entre la situation de nombreux auteurs africains et celle des jeunes qui quittent leurs pays pour devenir « les hôtes » d’une nation puissante telle que la France. Face au chômage, la précarité et les conflits, l’immigration vers les pays du Nord est une tentation permanente malgré les frontières qui se ferment de plus en plus.
31 Quant aux enfants issus de l’immigration, c’est-à-dire ceux qui sont nés et vivent en France par exemple, leur combat est celui d’une reconnaissance à part entière.
32Si l’on fait le lien entre ce que Sami Tchack dit sur les réalités économiques de la mondialisation et le phénomène de l’immigration, on comprend mieux pourquoi beaucoup d’écrivains ont choisi de s’exiler puisqu’ils n’attendent plus rien de l’édition en Afrique. Il n’est donc pas surprenant de constater qu’un bon nombre de romans issus de la nouvelle génération d’écrivains africains publiés en Europe traitent de sujets liés à l’immigration et aux difficultés de l’intégration.
33Il y a plusieurs décennies, Tchicaya U Tam’Si, le grand poète d’origine congolaise, déjà très conscient du phénomène de l’immigration, appelait les Congolais de France, les « Congaulois ». Aujourd’hui, les Africains vivant à l’étranger sont considérés comme des « Négropolitains », un terme qui a fait couler beaucoup d’encre et est le sujet de maints colloques. Quant à Achille Mbembe, auteur camerounais, plus connu pour son ouvrage De la postcolonie, il les nomme des « Afropolitains ». Par ailleurs, sur le plan purement littéraire, cela a donné la littérature « black » ou « Euroblack », selon l’expression d’Achille Ngoye.
34Ainsi, ces différents termes sont bien le reflet d’une nouvelle réalité qui demande à être cernée. Quelle est la nature de cette diaspora et quels liens entretient-elle avec le continent ? Et puisque nous parlons de littérature, la question est de savoir quels types de liens les écrivains publiés en Europe maintiennent avec leur continent d’origine ?
35Dans Lettre d’une Africaine à ses sœurs occidentales, Calixthe Beyala, en choisissant un tel titre pour son ouvrage, montre qu’elle sent maintenant un lien de parenté avec ses « sœurs occidentales » peut-être plus fort que celui qu’elle a (vait) avec ses « sœurs africaines ». C’est ce qu’Irène Assiba d’Almeida, critique littéraire et écrivaine, note avec pertinence :
Calixthe Beyala devient consciemment ou inconsciemment, « Calixthe l’Africaine », présentée non pas comme le porte-parole des femmes africaines mais comme celle qui explique, qui traduit la réalité – ou plus précisément une réalité – des femmes africaines pour un public occidental.16
36Cela entraîne, « une certaine distanciation » par rapport à l’Afrique qui devient alors un espace culturel imaginaire plutôt que vécu.
37Or, en dernière instance, un écrivain qui instaure une distance entre un « nous » en Occident et un « eux » en Afrique, prend le risque de se retrouver dans une impasse. En se coupant de sa spécificité, c’est-à-dire de son « africanité » ou en d’autres termes de son engagement par rapport au continent africain, sa « légitimité » devient problématique. On ne peut pas se distancier du continent africain et dans le même temps continuer de parler en son nom.
38Bien entendu, on ne peut généraliser et toutes les situations ne sont pas similaires d’un écrivain à l’autre. Néanmoins, il y aurait beaucoup de choses à dire sur le désengagement de nombreux auteurs de la diaspora par rapport aux questions africaines. Combien se soucient par exemple de l’édition africaine qui se porte mal, certes, mais qui garde tout son potentiel ? Quelle est leur position en ce qui concerne leurs textes publiés en Europe, mais non (ou mal) distribués en Afrique ou alors qui sont à des prix inabordables pour la plupart de leurs compatriotes ? Lorsqu’ils signent un contrat avec un éditeur français, se préoccupent-ils de garder les droits pour l’Afrique ? Questions encombrantes qui ne les regardent plus ou pas ? Peut-être. Ce n’est sans doute pas le genre de questions que se poserait un écrivain « tout court » qui aspire à entrer dans « la littérature-monde en français ».
39Pour en revenir justement à « la littérature-monde en français », on peut se demander si les grands prix littéraires sont une reconnaissance littéraire suffisante pour faire entrer les œuvres récompensées dans une littérature qui engloberait « le monde » ? De quel « monde » peut-il s’agir si ce « monde » ne s’exprime qu’en français ?
40 Aujourd’hui, le français n’est que la neuvième langue la plus parlée dans le monde avec à peu près 200 millions de francophones dont moins de la moitié sont des francophones partiels.
41Or malgré son rayonnement, en quoi la langue française peut-elle être le support d’une littérature véritablement mondiale ? L’anglais lui fait beaucoup trop ombrage. La littérature en français ne peut que passer par la traduction et plus spécifiquement par la traduction en anglais pour atteindre le monde. La question est : pourquoi rester attaché à la langue française si l’idée d’une communauté francophone n’existe même plus ? En se dé-associant de la francophonie, les signataires du manifeste se sont certes débarrassés de sa composante politique très controversée qui sous-entend la continuation de la politique étrangère de la France dans ses anciennes colonies mais dans le même temps de toute « la fratrie francophone »17.
42Abdou Diouf, secrétaire général de l’OIF (Organisation Internationale de la Francophonie) a écrit une lettre ouverte dans Le Monde en réponse aux écrivains du manifeste des 44. Pour lui, il ne faut pas confondre « francocentrisme et francophonie ». Il estime que la francophonie existe bel et bien mais qu’elle est aujourd’hui devenue « une réalité oubliée »18.
43De son côté, Michel le Bris est lui-même très conscient des limites du modèle qu’il propose :
Il ne s’agit donc en rien, appelant de nos vœux une littérature-monde en français, de promouvoir quelque impérialisme linguistique au détriment de telle ou telle autre langue – même s’il est certain que la survie du français, à l’échelle du monde, dépendra de notre capacité à libérer la langue de son pacte avec la nation. Tel est aussi l’enjeu : ou bien cette liberté nouvelle, ce libre déploiement de la langue devenant l’affaire de tous, langue du même coup de plusieurs cultures, ou bien, pour reprendre l’expression d’Anna Moï, le refus d’intégrer le « cromatisme des peuples qui contribuent à construire cette universalité » et la réduction inéluctable, dès lors, de son territoire d’expression.19
44Le succès commercial et la visibilité au sein de l’Hexagone resteront-ils encore pendant longtemps des raisons suffisamment fortes pour retenir les anciens écrivains francophones quand on sait que par essence les artistes recherchent toujours la liberté de création et une réception de leurs œuvres la plus large possible ?
45En outre, une question pratique reste à élucider : « la littérature-monde en français » va-t-elle aussi inclure les livres des écrivains qui vivent et sont publiés en Afrique ? Quels seront les critères de leur inclusion ou non, quand l’on tient compte du fait que la majorité des productions des éditeurs africains ne sort guerre des frontières nationales ?
46Qui détient les clés de cet espace littéraire ? Hélas, la réponse semble évidente, puisqu’elle n’a pas changé pour les auteurs francophones : « le monde » de l’édition parisienne. C’est en tout cas dans ce sens que semble aller la citation ci-dessous d’Achille Mbembe :
L’universalisme à la française n’est, en effet, pas l’équivalent du cosmopolitisme même s’il signifie, quelque part, une certaine manière de lecture du monde et de relation au monde. Dans une large mesure, la phraséologie de l’universalisme a toujours servi de paravent à l’idéologie du nationalisme français et à son modèle culturel centralisateur – le parisianisme. Pendant longtemps, la langue a été l’enveloppe de ce narcissisme dont elle a, à la fois, manifesté et masqué les aspects les plus chauvinistes.20
47Or pour que la littérature africaine ne soit pas une littérature française, pour qu’elle échappe à cette mainmise et pour qu’elle garde jalousement sa spécificité et son histoire, il faudra qu’elle trouve son lectorat sur le continent africain. Paradoxalement, c’est à ce prix-là qu’elle deviendra une vraie littérature-monde.
Notes de bas de page
1 Le Bris, Michel et Rouaud, Jean, Pour une littérature-monde, Paris, Gallimard, 2007, p. 25.
2 Ibid., p. 32.
3 Ibid., p. 39.
4 Manisfeste « Pour une littérature monde en français », Le Monde des Livres, Paris, 19 mars 2007.
5 Mabanckou, Alain, « La francophonie, oui… Le ghetto, non ! », Paris, Le Monde, 19 mars 2006.
6 Le Bris, Michel et Rouaud, Jean, Pour une littérature-monde, op. cit., p. 45.
7 Depestre, René, in Hamadou Dia, Poésie et engagement, Paris, Acoria, 2003, p. 63.
8 Nkashama, Ngandu, in Hamidou Dia, Poésie et engagement, op. cit., p. 117.
9 Depestre, René, in Hamidou Dia, Poésie et engagement, op. cit., p. 63
10 Dia, Hamidou, Poésie et engagement, Paris, Acoria, 2003, p. 64.
11 Williams, Sassine, Les voix de l’écriture : propos recueillis par Bernard Schoeffer, Radio France Internationale, décembre 1991.
12 Waberi, Abdourahman A., « Les Enfants de la Postcolonie : esquisse d’une nouvelle génération d’écrivains francophones d’Afrique noire », in Notre Librairie, Hérouville-St-Clair, 1998, p. 4.
13 Monénembo, Tierno, « Un Peul exilé est un pléonasme », in Boniface Mongo-Mboussa, L indocilité, Paris, Continents Noirs, Gallimard, 2005, p. 122.
14 Tchak, Sami, « La tauromachie au cœur du Sahel », in Boniface Mongo-Mboussa, L’indocilité, op. cit., p. 87-89.
15 Pinhas, Luc, Éditer dans l’espace francophone, Alliance des éditeurs indépendants, Paris, 2005, p. 31-32.
16 Almeida, Irène Assiba (d’), « Les élites noires face au phénomène de la mondialisation : déplacements des discours féministes africains », in Revue Présence Africaine, n° 167-168, Paris, 2003, p. 67.
17 Mabanckou, Alain, « La francophonie, oui… Le ghetto, non ! », Paris, Le Monde, 19 mars 2006.
18 Diouf, Abdou, « La Francophonie, une réalité oubliée », Paris, Le Monde, 19 mars 2007.
19 Le Bris, Michel et Rouaud, Jean, Pour une littérature-monde, op. cit., p. 47.
20 Mbembe, Achille, Francophonie et politique du Monde, http://www.congopage.com/Achille-MBEMBE-Francophonie-et, 24 mars 2007.
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