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Abécédaire insolite des francophonies

 | 
Christiane Chaulet-Achour
, 
Brigitte Riéra

E comme Esclavage

Marie Fremin

Texte intégral

1Nous proposons des perspectives d’approche de l’Histoire de l’esclavage et de son traitement littéraire à partir de textes méconnus ou peu étudiés. Les deux parties (témoignages/fictions) se complètent et répondent à une perspective diachronique mais peuvent également être exploitées séparément.

2La première partie, ouverte sur la seconde par quelques propositions de mises en relation (entre témoignages et fictions), permet de faire connaître l’existence de textes encore largement méconnus en France : les récits d’esclaves (témoignages d’esclaves des XVIIIe et XIXe siècles) dont les traductions françaises sont signalées pour le public non anglophone. La présentation définitoire et historique de ce genre connu aux États-Unis sous le terme de « Slave’s narrative » se double d’un questionnement sur les enjeux et la portée de ces témoignages d’esclaves dont il n’existe aucun exemple dans l’espace francophone. Les quelques extraits présentés permettent d’illustrer les points essentiels, de faire entendre la voix de ces esclaves.

3Le lecteur intéressé pourra prolonger cette découverte de récits d’esclavage par la consultation du site internet – www.parolesdesclavage.com – créé par le journaliste, Serge Bilé. Il s’agit de témoignages recueillis en Martinique auprès de petits-enfants ou arrières petits enfants d’esclaves.

4La seconde partie est consacrée à l’écriture de fiction. À la fin de la première partie sont données des références à des œuvres littéraires francophones contemporaines, envisagées comme des écritures compensatoires d’une lacune mémorielle et historique, et des traductions de récits de l’anglais. Puis, en écho à la première partie, qui évoque surtout le XIXe siècle américain, trois fictions françaises du début du XIXe siècle sont analysées. Elles émanent d’écrivains connus pour d’autres de leurs œuvres, entre 1823 et 1829 : Ourika de Mme de Duras, Bug-Jargal de Victor Hugo et Tamango de Mérimée.

Les Récits d’esclaves, tous de langue anglaise, sont un apport essentiel à la connaissance de ces pages noires de l’Histoire de l’humanité

5- « Récit d’esclave » ? Ce genre connu aux États-Unis sous le nom « Slave’s Narrative » ne désigne pas simplement des textes sur l’esclavage ou sur la vie d’un esclave, mais des récits écrits ou racontés par des esclaves qui ont vécu l’esclavage négrier entre le XVIIe siècle et la fin du XIXe siècle. Ignorés en France, ils constituent des documents essentiels de la mémoire de l’esclavage et de la Traite négrière, de par leur perspective : l’esclavage vu par les esclaves eux-mêmes, après leur libération. Ils existent essentiellement aux États-Unis, même si certains récits ont été publiés en Angleterre car jusqu’en 1776, les « États-Unis » sont une colonie anglaise.

6- Aucun récit de ce type n’a été recensé du côté des colonies françaises (Guadeloupe, Martinique, Réunion, Guyane, Haïti/Saint Domingue jusqu’à son indépendance en 1804).

7Pourquoi de tels témoignages ont été possibles aux États-Unis, en Angleterre et pas en France ?

8- Comment les esclaves ont-ils pu publier leur histoire dans le contexte esclavagiste de l’époque ? Ce fut par l’intervention des Abolitionnistes américains qui relayaient la voix des esclaves réfugiés au Nord. Leur rôle a eu plusieurs dimensions :

9- Sollicitation des esclaves réfugiés au Nord pour illustrer leur discours contre l’esclavage dans le but de sensibiliser la population américaine à la cause de l’abolition.

10- Écriture des récits sous la dictée des esclaves analphabètes.

11- Écriture de préfaces nécessaires à la publication car elles justifient la prise de parole de l’esclave en se portant garantes de l’honnêteté de l’esclave-narrateur et de la véracité des faits qu’il raconte.

12- Il existe deux types de témoignages d’esclaves qui correspondent à deux époques différentes : voix d’esclaves fugitifs de l’époque esclavagiste et voix d’esclaves interviewés dans les années 1930 aux États-Unis.

Les récits d’avant l’abolition

13Publiés en Angleterre et aux États-Unis aux XVIIIe et XIXe siècles, ils donnent accès à la parole des esclaves à une époque où l’esclavage avait encore cours dans les colonies anglaises et sur le territoire nord américain puisque les Abolitions datent respectivement de 1833 et 1865.

Un peu d’Histoire

À l’origine, les États-Unis, ce sont treize colonies anglaises. Les relations entre colonies et Angleterre se dégradent progressivement, surtout après la Guerre de sept ans qui oppose l’Angleterre à la France entre 1756 et 1763. L’Angleterre, en effet, en sort victorieuse mais criblée de dettes. Pour atténuer ce déficit, de nouvelles taxes sont imposées aux colonies américaines. En 1776, douze colonies décident de rompre avec l’Angleterre et de proclamer leur indépendance. La guerre est alors déclenchée. En 1783, l’Angleterre reconnaît officiellement l’indépendance des treize états unis d’Amérique qui vont alors poursuivre le processus de colonisation du territoire nord américain.
Une Constitution est rapidement adoptée : proclamant l’égalité, elle n’abolit pourtant pas l’esclavage. Seule l’Abolition de la traite est prévue et fixée à 1808.
La Guerre de Sécession : entre États du Nord et États du Sud, les différences sont nombreuses, notamment autour de la question de l’esclavage. Traditionnellement le Nord semble davantage marqué par une sensibilité anti-esclavagiste. Avant même l’Indépendance (1776), c’est dans le Nord qu’il y a les premiers mouvements abolitionnistes : dès 1688, des Quakers (membres d’une communauté religieuse protestante) du Nord demandent l’arrêt des importations d’esclaves. En 1774, ils décident l’exclusion de la communauté de tout membre pratiquant la Traite. Par ailleurs, États du Nord et États du Sud ont deux développements économiques distincts engendrant des divergences d’intérêt. Au Nord : développement d’une économie plutôt industrielle et commerçante ; au Sud, économie de plantation. Aussi progressivement le nombre et le besoin d’esclaves ne cessent de diminuer au Nord tandis qu’ils augmentent au Sud. En 1820, le Compromis du Missouri établit une ligne de partage entre états abolitionnistes (au Nord) et états esclavagistes (au Sud). Les fuites des esclaves du Sud vers le Nord se multiplient alors, renforçant les tensions. Au Nord, les mouvements abolitionnistes se développent. Le parti républicain, parti politique du Nord, intègre à son programme l’opposition à l’ esclavage.
Dans ce contexte de tensions, Abraham Lincoln, candidat du parti républicain, est élu en 1860. Les États du Sud refusent de reconnaître cette élection, rejettent l’idée d’une politique commune et font sécession. C’est le début de la guerre dite « de Sécession » qui va opposer les États de l’Union au Nord gouvernés par Lincoln et les États Confédérés au Sud qui refusent l’autorité de Lincoln et se placent sous celle de Jefferson Davis.
En 1865, la guerre s’achève sur une victoire du Nord. L’Abolition générale de l’esclavage est proclamée.

14- Premier récit recensé : Récit des souffrances et de la surprenante libération de Briton Hammon, esclave noir du Général Winslow en Nouvelle Angleterre (1760) (le titre anglais a été abrégé). Petit récit de 14 pages au titre explicite quant à son contenu, ce premier témoignage a été publié à Boston en 1760 soit près d’un siècle avant l’Abolition aux États-Unis.

15- D’autres récits. Jusqu’en 1865, ces récits se sont multipliés : The Library of Congress a répertorié plus d’un millier de récits qu’elle a regroupés, classés et numérisés pour les rendre accessibles au plus grand nombre sur un site internet : « North American Slave Narratives », http://docsouth.unc.edu/​neh/​. Quelques titres :

Bibb Henry, Narrative of the Life and Adventures of Henry Bibb, an American Slave, Written by Himself, New York, Author, 1849, 207 p.

Douglass Frederick, Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave, Written by Himself, Boston, Anti-Slavery Office, 1845, 125 p.

Equiano Olaudah, The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa, the African, Written by Himself, London, Author, 1789, 272 p.

Henson Josiah, The Life of Josiah Henson, Formerly a Slave, Now an Inhabitant of Canada, as Narrated by Himself, Boston, Phelps, 1849, 76 p.

Jacobs Harriet Ann, Incidents in the Life of a Slave Girl, Written by Herself, Boston, Lydia Maria Child, 1861, 306 p.

Prince Mary, The History of Mary Prince, a West Indian Slave, Related by Herself, London, F. Westley and A. H. Davis, 1831, 41 p.

Smith Venture, A Narrative of the Life and Adventures of Venture, a Native of Africa : But Resident above Sixty Years in the United States of America, Related by Himself, New London, C. Holt at The Bee-office, 1798, 32 p.

16Quelques-uns sont disponibles en traduction française :

Equiano Olaudah, Equiano Olaudah ou Gustavus Vassa l’Africain, La passionnante autobiographie d’un esclave affranchi, traduit et édité par Régine Mfoumou-Arthur, Paris, L’Harmattan, 2005, 199 p.

Grandy Moses, Le récit de Moses Grandy esclave en Caroline du Nord, traduit de l’anglais et présenté par Jean Benoist, Université de Montréal, coll. « Recherches Caraïbes », 1977.

Henson Josiah, Véritable histoire de l’Oncle Tom, Éditions Jourdan, coll. « Terres d’Histoire », 2006, 350 p.

Jacobs Harriet Ann, Incidents dans la vie d’une jeune esclave (Autobiographie), traduit de l’américain par Monique Benesvy, Mayenne, Viviane Hamy, 1992, 309 p., [Réed. Paris, Viviane Hamy, coll. « Bis », 2008, 309 p.]

Northup Solomon, Douze ans d’esclavage, traduction et adaptation par Philippe Bonnet et Christine Lamotte, Paris, Le Sycomore, 1980, 214 p.

Prince Mary, La véritable histoire de Mary Prince, esclave antillaise, racontée par elle-même, traduit de l’anglais par Monique Baile, Paris, Albin Michel, coll. « Histoire à deux voix », 2000, 133 p.

Frederick Douglass, un récit particulièrement éclairant

17Né en 1815 d’une mère esclave et probablement de son maître, il réussit à fuir en 1835. Dix ans plus tard, après avoir intégré le mouvement abolitionniste dont il devient un membre important et influent, il publie un premier récit autobiographique sous le titre, Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave. Written by Himself (Récit de la vie de Frederick Douglass, esclave américain. Écrite par lui-même). En plus de nombreuses conférences aux États-Unis, en Écosse et en Angleterre, il a collaboré au journal abolitionniste américain le plus influent avant de fonder son propre journal. Il a même été Consul Général en Haïti jusqu’en 1887. Il a publié deux autres récits autobiographiques en 1855 et 1881. Mais, l’intérêt de Frederick Douglass tient essentiellement au fait d’avoir lui-même écrit ses récits. Dans le passage proposé, il en explique la portée pour un esclave. Il raconte, en effet, le moment où il a pris conscience que l’interdiction d’apprendre à lire et à écrire imposée aux esclaves relevait d’une stratégie d’infériorisation, ressort du maintien du système esclavagiste. Une prise de conscience qui le motive alors à poursuivre son apprentissage (commencé auprès de sa maîtresse avant que le maître s’en aperçoive, interdise cet enseignement en en soulignant le danger) clandestinement :

Je comprenais désormais ce qui m’était demeuré une insondable énigme : le pouvoir de l’homme blanc à réduire l’homme noir en esclavage : J’en étais là de mes progrès quand M. Auld découvrit ce qui se passait et interdit sur le champ à Mme Auld de m’instruire davantage en affirmant que c’était à la fois dangereux et illégal d’apprendre à lire à un esclave. Il ajouta ces mots « Donnez-en long comme un doigt à un nègre, il en voudra long comme le bras. La seule chose qu’un nègre doit savoir c’est obéir à son maître – faire ce qu’on lui dit de faire. L’instruction gâterait le meilleur nègre du monde. Si vous apprenez à lire à ce nègre (il parlait de moi), il ne sera pas possible de le garder. Il deviendrait aussitôt indocile et perdrait toute valeur. Quant à lui-même, l’instruction ne lui serait d’aucun bénéfice et ne pourrait que le rendre mécontent et malheureux. » C’était une révélation. Je résolus d’apprendre à lire, Quel qu’en fût le prix.

18La suite du récit décrit les différents stratagèmes utilisés par Douglass pour y parvenir. Après sa fuite, la conscience des enjeux de la maîtrise de la langue (subversion du système, affirmation de soi et élément de pouvoir), le conduit à parfaire son apprentissage avant d’entreprendre de raconter son histoire qu’il tient à écrire seul.

19Le récit de Frederick Douglass, l’un des plus diffusés dont l’esclaveauteur est reconnu comme un des plus grands leaders noirs américains, a fait l’objet d’une édition pédagogique : Douglass Frederick, La vie de Frederick Douglass, esclave américain, écrite par lui-même, traduction de l’américain, notes et lecture accompagnée par Hélène Tronc, Paris, Gallimard, coll. « La Bibliothèque » Gallimard, no 182, 2006, 193 p.

Le récit d’Olaudah Equiano

20Ce récit, publié à Londres en 1789, sous le titre The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa, the African. Written by Himself, illustre une autre dimension de l’intérêt de ces récits qui, contrairement aux interviews des années 1930, ne sont pas tous le fait d’esclaves nés sur le sol américain. La Traite, en effet, a été interdite aux États-Unis dès 1808. Elle a alors perduré clandestinement mais avait complètement cessé dans les dernières années, époque connue et racontée par les derniers survivants interviewés dans les années 1930. En revanche, lorsque paraissent les premiers récits, à partir de 1760, la Traite était encore très active si bien que certains esclaves narrateurs, comme Olaudah Equiano, étaient des esclaves importés d’Afrique. Ils racontent alors la liberté en Afrique, la capture, la traversée sur les négriers et offrent un regard particulier sur l’esclavage. Equiano, capturé à l’âge de onze ans, est embarqué sur un négrier en direction des Antilles anglophones. Vendu plusieurs fois, il a également été esclave de plantation en Virginie puis esclave à bord d’un négrier. Durant ces années d’esclavage, il apprend à lire et à écrire auprès de certains de ses maîtres, il obtient le droit de cultiver et vendre des légumes pour son compte personnel (ce qui, pour un esclave, signifiait qu’il obtenait une permission de son maître auquel il devait l’essentiel de ce qu’il gagnait). Progressivement, il réussit à se constituer une petite somme d’argent qui va lui permettre de racheter sa propre liberté à l’âge de 44 ans. Il s’installe alors en Angleterre et intègre le mouvement abolitionniste anglais. Dans son récit, il raconte la vie, les coutumes en Afrique, puis l’horreur et la peur au moment où il est capturé avec sa sœur, l’angoisse de l’embarquement sur le négrier sans connaître ni la destination ni le sort qui leur était réservé. Notons que le récit d’Equiano existe dans une adaptation pour enfants : Equiano Olaudah, Le prince esclave, adapté par Ann Cameron, trad. par Ariane Bataille, Paris, Rageot, 2002.

Enjeux et portée

21Après ces deux exemples, il convient de souligner l’enjeu de ces récits dans le contexte esclavagiste :

22- D’abord, les esclaves narrateurs de ces récits sont en grande partie des esclaves fugitifs. En Angleterre, une loi établissait qu’un esclave qui touchait son sol était libre. Les maîtres qui venaient des colonies accompagnés de leurs esclaves ne respectaient pas ce principe mais certains esclaves, qui en avaient connaissance, s’échappaient et trouvaient refuge auprès des abolitionnistes qui tentaient alors de faire reconnaître ce droit et parfois les incitaient à raconter leur histoire : c’est le cas de Mary Prince dont le récit est publié à Londres en 1831 sous le titre The History of Mary Prince, a West Indian Slave. Related by Herself.

23- Aux États-Unis, le parcours des esclaves narrateurs était d’une autre nature. Fugitifs des plantations du Sud, réfugiés au Nord où l’esclavage était aboli, ils n’en restaient pas moins esclaves sur le plan légal, l’esclavage existant toujours au Sud. Pour être légalement libres, deux solutions : être affranchi par son maître ou racheter sa liberté. La fuite au Nord n’était pas un affranchissement. Les États du Sud se défendent des pertes de ces fuites : dès 1793, une loi interdisait d’abriter des esclaves fugitifs. En 1850, est réaffirmé le droit des maîtres à poursuivre un esclave fugitif jusque dans les États du Nord.

24Ces esclaves fugitifs se mettaient donc en danger en racontant leur histoire, s’exposant aux représailles. Certains, peu nombreux, ont adopté des pseudonymes. Ainsi d’Harriet Jacobs qui a publié sous le nom de Linda Brent en 1861. Jusqu’en 1980, son témoignage a alors été classé parmi les fictions jusqu’à ce qu’un chercheur américain authentifie son récit qui revêt un intérêt particulier en ce qu’il souligne les spécificités de l’expérience féminine de l’esclavage. D’autres ne donnaient ni les noms de lieux, ni ceux de leurs anciens propriétaires. D’autres enfin ont tenu à dévoiler les noms dans une perspective dénonciatrice et militante. Ainsi de Douglass qui a alors été contraint de s’exiler en Angleterre après la publication de son texte jusqu’à ce que des abolitionnistes réussissent à racheter sa liberté.

25- Au-delà du danger d’être retrouvé, raconter son histoire, pour un esclave, c’était défier toutes les lois et principes du système esclavagiste qui réduisait l’esclave au rang d’objet, propriété du maître, dépourvu de tout droit : interdiction de se marier sans l’accord du maître, pas d’identité autre que celle imposée (à leur arrivée d’Afrique, les esclaves se voyaient dépossédés de leur nom et attribués un autre), interdiction de se réunir, aucun droit à la parole qui n’avait d’ailleurs aucune valeur juridique…

26- Raconter leur histoire permettait donc aux esclaves d’affirmer leur existence, une identité, une histoire personnelle, familiale et leur voix. Les titres de ces récits en sont révélateurs puisque tous se caractérisent par la mention « Written by Himself » ou « Related by Himself » (« écrit ou raconté par lui-même »). Les termes « Life » et « Slave » sont également récurrents et peuvent se lire comme une revendication existentielle tandis que le nom du narrateur, souvent affiché, relève de l’affirmation identitaire.

27Erreur ! Aucun nom de propriété n’a été fourni. Ces récits étaient donc subversifs et l’occasion d’une réappropriation ou affirmation de soi par l’esclave contre les processus de déshumanisation et dépossession mis en place par le système esclavagiste.

28- Ils ne furent évidemment pas acceptés comme tels par les tenants du maintien de l’esclavage.

29- Quelques procès pour diffamation quand la publication se faisait en Angleterre, « terre de liberté ».

30- Accusation des esclavagistes qui présentaient ces récits comme de « pures inventions » imaginées par les Abolitionnistes.

31- Autre accusation : tout n’est que mensonge avec simple négation des propos de l’esclave narrateur ou démonstration logique : pour fuir, l’esclave a dû ruser donc il a montré qu’il savait mentir, dissimuler donc c’est un menteur donc son récit n’est pas crédible. Le recours au pseudonyme et la désignation des maîtres par les initiales de leurs noms donnaient de la force à l’accusation de mensonge alors qu’ils étaient des protections pour les esclaves fugitifs.

32- Le rôle et l’intervention indispensables des Abolitionnistes dans la publication de ces récits, utilisés pour la propagande abolitionniste posent la question incontournable : quelle est la part propre à l’esclave, quelle est la part d’influence des abolitionnistes ? Le degré d’influence varie en fonction des esclaves narrateurs mais cette influence n’a été ni instrumentalisation ni une dépossession de la voix de l’esclave. Les Historiens américains reconnaissent aujourd’hui la valeur de ces témoignages qu’il convient d’appréhender comme tout document de première main en tenant compte du contexte. Par ailleurs, la lecture de ces récits témoigne d’une capacité des esclaves à une reconstruction, une réappropriation de soi contre le processus de déshumanisation mis en place par le système esclavagiste, à saisir l’opportunité de se ménager un espace d’expression, d’affirmation et d’implication. S’il ne faut pas oublier que ces récits ne nous étaient pas adressés, ils offrent un éclairage sur l’esclavage du côté de l’expérience humaine.

33Il faut donc lire ces récits en ayant conscience de leur dimension militante, de la part de reconstruction propre à toute autobiographie, de la difficulté à dire l’horreur de l’esclavage (humiliation, soumission par la violence, déconstruction totale de l’individu). Ces récits constituent un héritage essentiel et offrent une « vision de l’intérieur ».

Les récits après l’abolition

Un peu d’histoire

34Contraints de reconnaître l’Abolition, les États du Sud voient très rapidement s’organiser des mouvements de violence contre les Noirs. Le plus connu et plus actif, le Ku Klux Klan, multiplie les violences contre les nouveaux libres dès 1865 : incendies, lynchages.

35Certains États du Sud votent très rapidement des lois (connues sous l’expression de « lois Jim Crow », Jim Crow étant l’appellation populaire et péjorative pour désigner « un Noir ») réduisant les droits et la liberté des nouveaux libres jusqu’à la mise en place d’une politique de ségrégation qui ne prendra fin que près d’un siècle plus tard avec le vote de la loi sur les Droits civiques signée le 2 juillet 1964, renforcée en juillet 1965 par une autre loi visant à faciliter l’inscription des Noirs sur les listes électorales.

36Des lois obtenues après plusieurs décennies de luttes. La première réaction organisée date des années 1920. C’est la « Harlem Renaissance » : après la Première Guerre mondiale, les Noirs, se sont massivement dirigés vers les villes. Dans le ghetto de Harlem, (où se côtoient Américains, Antillais, Jamaïcains et Africains), sous l’impulsion de W. E. B. Dubois, naît un mouvement littéraire et artistique dont les retentissements sont internationaux. Les revendications d’ordre politique ou « Révolte noire » s’affirment, quant à elle, avec force dans les années 1960. Historiquement, un des éléments déclencheurs de cette révolte est cet incident qui a eu lieu en Alabama en décembre 1955 : une vendeuse noire, Mrs Parks, refuse de céder sa place dans un bus à un Blanc. Après son arrestation par la police, le Negro National Congress, l’Association pour l’Amélioration de la ville (Montgomery) et le pasteur Martin Luther King appellent au boycott des autobus de la ville. Suivi pendant plus d’un an par 50 000 personnes, le mouvement conduit la Cour Suprême à déclarer illégale la ségrégation dans les transports en commun de Montgomery puis d’autres villes suivent le même exemple. D’autres actions contre la ségrégation : les opérations de « sits in » dans trente villes du Sud mais également du Nord. En novembre 1961, la Cour Suprême met fin à la ségrégation dans les restaurants. En avril 1963, les manifestations qui se déroulent Birmingham en Alabama sont réprimées, suscitant des affrontements violents pendant tout l’été. Le point culminant du mouvement militant, sans violences, a lieu le 28 août lors de la marche sur Washington pour faire pression sur le Congrès en vue de l’adoption de la loi sur les droits civiques. Plus de 200 000 participants y écoutèrent les discours des leaders dont le célèbre « I Have a Dream » (« J’ai fait un rêve ») de Martin Luther King.

37Cette contextualisation des interviews (qui chronologiquement s’inscrivent donc entre la « Harlem Renaissance » et la « Black Revolt ») semble essentielle pour lire et comprendre les témoignages de ceux qui ont connu l’esclavage puis les bouleversements de la liberté et la ségrégation.

38Publiées dans les années 1930 aux États-Unis exclusivement, ce sont des interviews d’anciens esclaves qui résultent d’un vaste projet fédéral.

Origine de ce projet d’interviews

39Dans les années 1930, le Gouvernement prend conscience de la disparition des derniers témoins de l’esclavage : l’esclavage avait été aboli en 1865, ceux qui avaient été esclaves et qui pouvaient se souvenir, raconter avaient donc plus de 80 ans. Cette prise de conscience dans un contexte économique extrêmement difficile renforce l’idée d’une crise grave à laquelle le Gouvernement américain entend répondre par le lancement de projets fédéraux destinés à générer des emplois dans la perspective d’une relance économique (New Deal). L’un de ses projets est le financement de ce vaste programme d’interviews des derniers survivants de l’esclavage.

Déroulement et contenu

40De 1934 à 1941, 2 000 à 3 000 interviews sont collectées et sont consultables sur le site « Born in Slavery : Slave Narratives from the Federal Writers’Project » de The Library of Congress, équivalent des Archives nationales françaises : http://memory.loc.gov/​ammem/​snhtml/​snhome.html. Parfois en bandes audio.

41Par ailleurs, il existe une traduction française de quelques récits (Mellon James, Paroles d’esclaves. Les jours du fouet, Paris, Éditions du Seuil, 1991, 352 p.) dont certains sont présentés en intégralité et d’autres en extraits regroupés par thèmes : « les enfants esclaves, la nourriture et la cuisine, le vol et les souvenirs d’Afrique qui s’effacent », « La vie sur la plantation, les Blancs pauvres, les classes d’esclaves, les patrouilleurs, Noël sur la plantation, les bals, l’épluchage du maïs, l’abattage des porcs, la musique, le mariage des esclaves et l’élevage forcé », « Religion et éducation », « le fouet », « Marchés aux enchères d’esclaves, élevage forcé, viol et fugitifs », « La guerre civile et la liberté statutaire », « L’ère de la Reconstruction, le métayage, le vote et le Ku Klux Klan ».

42Nous pouvons lire ces récits selon différentes possibilités d’approche : historique ou littéraire par un travail sur le témoignage, une réflexion autour de l’expression individuelle et collective, une réflexion sur la mise en mots de la violence, d’une expérience traumatique, comparaison avec un document historique (ex. : registre d’une plantation, description d’un voyageur) ou avec un texte de fiction contemporain.

Spécificité, intérêt et portée

43Ils sont Héritage et Mémoire. En plus des informations des livres d’Histoire qui comptabilisent, classifient, décrivent d’un point de vue extérieur et rétrospectif dans le but d’informer globalement, ces interviews offrent autre chose : l’esclavage vu de l’intérieur, comme expérience humaine. Les anciens esclaves racontent ce que c’est d’appartenir à quelqu’un comme une table, d’être vendu aux enchères, d’être légué par testament, prêté, saisi ou vendu pour rembourser les dettes du maître, de ne pas pouvoir veiller sur ses enfants parce qu’ils sont propriétés du maître. Ils permettent de comprendre aussi comment s’est fait le passage à la liberté (postérieurs à l’Abolition de l’esclavage en 1865). Tout était à construire, imaginer, inventer. Un tournant parsemé, en outre, de nombreux obstacles, organisés par les anciens maîtres et partisans esclavagistes mais aussi, de manière plus insidieuse, au niveau de l’opinion américaine, les traces et préjugés hérités de deux siècles d’un système hiérarchique fondé sur une infériorisation des esclaves. Autre élément essentiel : les conditions de l’Abolition aux États-Unis, imposée à la suite d’une guerre nationale qui a opposé le Nord et le Sud.

Une parole vive à entendre

44Quelques extraits de ces interviews permettront d’en illustrer et d’en mesurer la portée, en commençant par cette réflexion de M. Reed :

Si vous voulez connaître l’histoire de l’esclavage, il faudra que vous demandiez à quelqu’un qui y était et, d’une petite histoire à l’autre, ça vous donnera un livre. (Mellon James, Paroles d’esclaves. Les jours du fouet, Paris, Éditions du Seuil, 1991, p. 9)

45ou cette autre de Elmo Steel, autre ancien esclave :

Alors qu’suis ici au coin du feu, en train d’attendre la fin d’mes jours, je pense aux anciens temps. J’me rappelle ce que m’ont raconté mes grands parents et mes arrière-grands-parents, il y a longtemps. J’aurais dû tout écrire parce que ça m’fatigue de tout raconter maintenant. Mais je veux que tout le monde sache son histoire. (ibid., p. 241)

46ou encore celle de Fontaine Hughes :

Dans ce temps là, t’étais rien de plus qu’un chien pour eux. Ils te traitaient moins bien qu’ils traitent leurs chiens aujourd’hui. Mais j’ai pas envie d’en parler. Parce que… tu sais, ça rend les gens tristes d’en parler. J’aurais beaucoup d’autres choses à dire, plein de choses que je n’ai pas envie de dire. Non… je n’en dirai pas plus.

47Ces déclarations illustrent une caractéristique de ces témoignages : entre nécessité, volonté, conscience de l’importance de dire et difficulté, impossibilité de dire l’horreur d’une situation infra-humaine dont même le souvenir est insupportable et pour laquelle les mots manquent.

48- C’est alors parfois dans de simples phrases descriptives que l’horreur apparaît. Ainsi dans l’extrait d’Alex McKinley (Mellon James, ibid., p. 40), aucune dénonciation ni plainte. L’ancien esclave ne fait que rappeler un souvenir mais c’est justement cette perspective exclusivement descriptive de la formulation qui constitue la force du propos et en fait ressortir l’horreur :

Je me rappelle que j’ai vu le croûton d’un p’tit pain, un matin. Ils l’ont jeté aux chiens, et j’l’ai eu avant le chien.

49- Katie Phoenix (Mellon James, ibid., p. 36-37) confirme l’absence d’emphase ou de pathos. En revanche, elle se distingue du précédent par l’ajout d’une dimension réflexive rétrospective sur sa condition d’esclave : non pas acceptation mais conditionnement par le système esclavagiste dont les règles, les dispositions, les modalités tendent à annihiler toute conscience :

Mme Harris vivait seule dans une grande maison. J’étais sa seule esclave. Je savais que j’étais malheureuse, mais je pensais que c’était comme ça partout, qu’il n’y avait pas de bonheur pour personne – ni pour moi, ni pour les autres. Quand je me faisais fouetter, je pensais que ça faisait partie de la vie. Je ne voyais pas ça comme mon châtiment à moi, rien que pour moi. Je couchais par terre dans la chambre de Mme Harris. La maison était grande et sombre et je suppose qu’elle avait peur de dormir seule. Quand la guerre a éclaté, je savais pas la raison. Mme Harris détestait le Nord alors moi aussi je détestais le Nord.

50- Le récit de Rose Williams, quant à lui, introduit une nouvelle dimension, celle du ressenti – mais encore une fois sans plainte ni pathos :

C’que je raconte, c’est des faits. Aussi vrai que j’vous parle, j’ai plus de quatre-vingt-dix ans. J’suis né dans le comté de Bell, au Texas, et j’appartiens à Maître William Black, Maman et Papa lui appartiennent aussi. Maître Black a une grande plantation, mais il a plus de nègres qu’il avait besoin pour le travail qu’il y a à faire sur cette plantation, parce qu’il est trafiquant d’esclaves. Il les échange, les achète et les vend tout le temps. Maître Black était très cruel. Il fouette les gens de couleur, les fait travailler dur et les nourrissait mal […]. J’me souviens très bien d’la période où la guerre commence. Maître Black nous a vendus tout d’suite. Maman et Papa étaient bien contents d’être vendus. On nous a mis aux enchères – moi, mes parents, avec à peu près dix autres nègres. Alors quand on arrive au marché, y a beaucoup de blancs qui viennent nous toiser. Y’a l’homme qui s’intéresse à Papa. Lui, il s’appelle Hawkins. Ils se parlent et Papa lui dit : « C’est ma femme et mes enfants. Achetez-nous tous, ayez pitié de nous. » Hawkins a dit : « Voilà une fille prometteuse. Elle est costaude mais je crois bien que trois, c’est quand même un peu trop. » Alors voilà la vente qui commence et, peu d’temps après, Papa monte sur l’estrade. Maître Hawkins gagne l’enchère pour lui, et, quand maman monte, il gagne l’enchère pour elle. Puis il y a trois ou quatre nègres de vendus avant qu’c’est mon tour. Puis Maître Black me fait monter et le directeur des ventes dit : « Qu’est ce qu’on m’offre pour cette fille costaude ? On n’a jamais abusé d’elle et elle sera prolifique. » J’espère entendre Maître Hawkins faire une offre mais il ne dit rien. Deux hommes se disputent sur l’enchère et j’me fais bien du souci. Les larmes me coulent le long des joues parce qu’on est en train de me vendre à un homme qui me sépare d’ma maman. Y a un qui fait une offre de cinq cents dollars et le directeur des ventes demande : « Est-ce que j’entends quelque chose de mieux ? Alors c’est réglé pour cinq cents dollars. » Puis il y a quelqu’un qui dit « cinq cent vingt-cinq dollars. » Et le directeur des ventes annonce : « Elle est vendue pour cinq cent vingt-cinq dollars à Maître Hawkins ! » J’suis bien contente ! J’ai des frissons partout.

51- Autre situation spécifique de l’esclavage évoquée par Josh Horn (Mellon James, ibid., p. 193-200) : poursuite d’un esclave fugitif (appelé « marron ») par des chiens dressés à cet effet par les maîtres.

D’accord, Mademoiselle, je veux bien vous dire ce que je sais, et ce sera pas un tas de mensonges, mais tout comme c’était. Mon premier souvenir de la période de l’esclavage se rapporte à quelque chose qui s’est passé quand je n’étais qu’un gamin de quinze ans, je crois. Une fois – c’était entre le lever du jour et midi –, alors qu’on était debout, là, près de la grille, on a entendu une p’tite trompette aiguë sur la route. Nous, on savait pas que ça voulait dire que quelqu’un arrivait à la maison. Puis, après un moment, M’sieur Beesley, il est arrivé à cheval accompagné de cinq chiens, et ces chiens-là on les appelait des « chiens à chasser les nègres ». Aussitôt que M’sieur Beesley est arrivé, le cheval de Maître Ike a été sellé et ils sont partis tous les deux au galop sur la route avec les chiens qui marchaient devant. Nous, on suivait en marchant aussi près qu’ils nous laissaient, pour voir c’qu’ils allaient faire. Quand ils étaient près de l’égreneuse, qui était sur la droite, ils nous ont dit de nous arrêter et M’sieur Beesley a dit à Old Brown d’y aller. Old Brown, c’était le chien en tête de file et il portait une cloche. Tous les chiens étaient attachés les uns aux autres, comme des bœufs, M’sieur Beesley les a lâchés et il a fait claquer son fouet en criant après Old Brown et en lui disant : « Nègre ! ». Old Brown a hurlé comme s’il avait reçu un coup. Il voulait y aller mais y avait une grille des deux côtés de la route qui en f’sait un sentier. Alors Beesley a fait passer Old Brown par-dessus la grille pour le mettre du côté de l’égreneuse et il lui a dit : « Vas-y ». Old Brown a couru tout autour de l’égreneuse, et on l’a laissé rentrer dedans et il a fourré son nez dans les graines de coton, dans un trou […]. Croyez-moi quand je vous dis que ce chien a marché sur le barreau du haut de la grille tout comme sur une bûche et il a retrouvé la trace de Jim comme s’il était par terre. Il est tombé de la grille une fois et ils l’ont remis dessus. Là, il a suivi la trace de Jim jusqu’à l’endroit où Jim avait lui-même sauté de la grille, loin sur la route. Old Brown a couru vers la grille. On aurait dit qu’il allait attraper Jim comme un moustique ou quelque chose dans le genre. Il s’arrête pas d’aboyer, tout comme s’il court après un lapin. Puis M’sieur Beesley lâche les autres chiens parce qu’il dit qu’Old Brown a compris ce qu’il faut faire. Ces chiens ont suivi ce chemin en courant jusqu’au Konkabia. Dans ce temps-là, y avait un grand champ de blé, et tout le monde l’a donc traversé avec ces chiens qui aboyaient comme s’ils étaient en train de regarder Jim dans les yeux. Ils sont tout de suite tombés sur Jim qui courait avec des branches de pin attachées derrière pour cacher sa propre odeur. Mais ça, ça gênait pas du tout Old Brown. Quand les chiens sont sur ses talons, Jim laisse tomber la branche et il retourne en courant vers le Konkabia. Les chiens avaient vu Jim. Old Brown l’a vu donc, et il a bondi après lui. Jim tout simplement plonge sous les broussailles en laissant son nez sortir de l’eau. De temps en temps, Jim, il mettait sa tête sous l’eau – il s’agrippait à une branche au fond – et, une fois que M’sieur Beesley l’a vu, il l’a juste laissé là où il était. Old Brown nageait parmi les broussailles, en avant et en arrière, et M’sieur Beesley lui a dit : « Va attraper Jim ! ». Puis tous les hommes ont pris des perches et les ont mises dans l’eau pour fouiller en cherchant Jim. Puis Maître Ike a demandé à M’sieur Beesley de lui donner une hachette pour aiguiser sa perche. Il l’a donc bien aiguisée et il riait dans sa barbe quand il piquait dans l’eau avec la perche, parce qu’il savait qu’il avait trouvé Jim. Au même moment, Jim a sorti la tête de l’eau et il a dit : « Je suis là ! » puis il a demandé, pour l’amour de dieu, de ne pas laisser ces chiens l’attraper. Ils lui ont dit de sortir de là. Eh bien, ils ont fait sortir Jim de l’eau et M’sieur Beesley l’a fouetté un peu et lui a dit : « Jim, tu as livré une bonne bataille et je vais te donner un peu d’avance sur les chiens. » Jim s’est mis à courir. Les chiens l’ont rattrapé et ils l’ont bien mordu. Vous voyez, ils étaient obligés de laisser les chiens le mordre un peu pour les satisfaire.

52- Quatre déclarations sur le rapport au maître (Mellon James, ibid., p. 141, 215, 189, 339) permettent d’approfondir la réflexion sur le ressenti, le regard des esclaves sur leur condition, le processus d’intériorisation, la perversion du système esclavagiste.

53Charlie Moses déclare :

Quand je me rappelle l’esclavage, j’ai envie de quitter ce lit et d’aller crier sur les toits tous les mauvais traitements que les gens de couleur recevaient. Mon maître était méchant et cruel, je le hais ! Doux Jésus, c’que j’peux vous raconter comme histoire sur c’qu’il nous a fait souffrir à nous autres nègres ! Le vieux Rankin nous f’sait travailler comme des bêtes. Il avait une belle plantation et il mettait tous ces nègres à travailler aux champs. Il disait : « Les nègres, c’est fait pour travailler. C’est pour ça que j’ai payé avec mon précieux argent. »

54George Fleming :

La plantation où j’suis né, j’vous jure que c’était la plus grande plantation que j’ai jamais vue. Bon Dieu ! Impossible de dire combien d’hectares. Y en avait des kilomètres et des kilomètres. C’était dans le Comté de Laurens. J’appartenais à Maître Sam Fleming. Doux Jésus, mon p’tit, c’était le meilleur Blanc qui n’a jamais respiré l’air pur. Je visite encore l’endroit où il est enterré chaque fois que j’ai l’occasion de passer par Laurens. Tout vieux comme j’suis, je verse toujours une larme quand j’vois sa tombe, parce qu’il était bien bon pour moi et tous ses autres nègres.

55Martin Jackson :

Beaucoup d’anciens esclaves ferment la porte avant de dire la vérité à propos de la période de l’esclavage. Quand la porte est ouverte, ils vous disent combien leur maître était bon et riant. Vous ne pouvez pas les blâmer pour cela, parce que l’éducation qu’ils ont reçue, quand ils étaient petits, les a rendus craintifs ; ils ont peur de dire quoi que ce soit de désobligeant sur leur maître. Quant à moi, j’étais dans une situation un peu différente de la plupart des esclaves mais je peux vous dire que la vie d’un esclave était loin d’être rose. On leur a donné beaucoup de souffrances cruelles.

56Thomas Lewis :

Ca n’existait pas être bon pour les esclaves. Beaucoup de Blancs étaient meilleurs que d’autres, mais un esclave appartenait à son maître et il n’y avait aucun moyen d’y échapper.

57- Ces trois déclarations (Mellon James, ibid., p. 342, 93, 330) permettent de prolonger la réflexion précédente et de souligner la perversion du système esclavagiste qui conduisait les esclaves à adopter la distinction « mauvais maître »/« bon maître », formule et appréciation dont Thomas Lewis montre a posteriori l’absurdité.

58Margaret Nillin :

C’que j’aime le plus, la liberté ou l’esclavage ? Eh bien, c’est comme ça : avec l’esclavage, j’ai rien possédé et j’ai rien dû et, mon bon monsieur blanc, je savais pas grand-chose. Avec la liberté, je possède la maison, je dois aux gens, et j’élève la famille. Tout ça me fait des soucis. Avec l’esclavage, j’avais pas de souci, mais je choisis la liberté quand même.

59Jack et Rosa Maddox :

Je suis né esclave et Rosa aussi. On s’en est sortis tous les deux de l’esclavage et, de mon côté, c’est mieux comme ça, mais Rosa pense pas pareil. Elle dit qu’elle a été libérée que pour mourir de faim. Je suppose qu’elle a raison là aussi ou, du moins, en ce qui la touche. Elle dit que ses blancs étaient bons pour elle. Mais ne vous attendez pas que j’aime les blancs.

60Mark Oliver :

Tout le monde veut être libre et devrait l’être. Je crois que ce n’est pas bien de vivre en esclavage, mais je le dis tout net que les esclaves qui avaient un bon maître comme le mien étaient dans une bien meilleure situation. Je me souviens d’avoir eu tout ce dont j’avais besoin et il faut beaucoup de temps pour s’habituer à ne rien avoir du tout.

Littérature contemporaine et esclavage

Textes contemporains francophones

61Chamoiseau Patrick, L’esclave vieil homme et le molosse, Paris, Gallimard, 1997, 133 p., (réed., coll. « Folio », no 3184, 146 p.) :

62Condé Maryse, Moi, Tituba sorcière… Noire de Salem, Paris, Mercure de France, 1986, 277 p., (Paris, Gallimard, 1996, 277 p.)

63Trouillot Évelyne, Rosalie l’Infâme, Paris, Éditions Dapper, 2003, 136 p.

64Schwartz-Bart André, La mulâtresse Solitude, Paris, Éditions du Seuil, 1972, 139 p., (coll. « Points », 1996, 155 p.)

Pour les plus jeunes ou pour un travail sur la littérature de jeunesse

65Condé Maryse, Chiens fous dans la brousse, Paris, Bayard Presse, Je Bouquine, 2006, (Paris, Bayard Éditions Jeunesse, 2008, 90 p.)

Nous n’avons pas encore de grand roman, contrairement à ce que l’on pourrait croire, sur l’esclavage, c’est-à-dire quelqu’un qui nous fasse vivre, de manière très profonde, une condition qui est quand même épouvantable. […] Or, il y a cette difficulté-là : l’aborder soit sous l’angle de la plainte soit sous celui de la révolte, culpabiliser. Il faut que l’on sorte de cela

66C’est le constat que fait Patrick Chamoiseau, écrivain martiniquais (cité par Delphine Perret in La Créolité, un espace de création, Matoury, Guyane, 2001, p. 270). Que ce constat soit ou non lié, à quelque degré que ce soit, à une lacune mémorielle, il convient de souligner que, privés de l’héritage de témoignages d’esclaves des anciennes colonies françaises, certains écrivains francophones, qui en sont issus, en ont proposé des réécritures fictionnelles. Trois de ces propositions contemporaines francophones sont particulièrement significatives quant au pouvoir d’investissement des « blancs » de l’histoire par le texte littéraire et à son impact. Ainsi, Maryse Condé, dans Moi, Tituba sorcière… Noire de Salem, Patrick Chamoiseau, dans L’esclave vieil homme et le molosse, Évelyne Trouillot, dans Rosalie l’Infâme, ont choisi de réactiver, à des degrés divers, le genre du récit d’esclave. S’ils reproduisent ou s’écartent, en effet, plus ou moins du schéma narratif propre à ce genre, les trois écrivains donnent la parole à des esclaves issus de leur imagination. La voix fictionnelle est alors clairement envisagée comme une parole compensatoire, comme en témoigne cette note liminaire de Maryse Condé :

Tituba et moi, avons vécu en étroite intimité pendant un an. C’est au cours de nos interminables conversations qu’elle m’a dit ces choses qu’elle n’avait confiées à personne.

Traductions françaises de textes anglophones

67Crafts Hannah, Autobiographie d’une esclave, édition établie par Henry Louis Gates J. -R., traduit de l’anglais par Isabelle Maillet, Paris, Éditions Payot et Rivages, 2006, 333 p.

68Écrite dans les années 1850 par une esclave fugitive, cette autobiographie romancée est considérée comme le premier texte de fiction écrit par une ancienne esclave. Jamais publié, le manuscrit a été découvert par hasard par un professeur de Harvard, Henry Louis Gates J. -R., en 2001. Après une analyse minutieuse, il publie le texte en 2002.

69Gaines Ernest J., Autobiographie de Miss Jane Pittman (Roman), traduit de l’américain par Michelle Herpe-Volinsky, Paris, Éditions Liana Levi, 1989, 276 p.

70L’auteur reprend dans cette fiction la forme des interviews menées dans les années 1930 aux États-Unis.

Représentations littéraires de l’esclavage en France au début du XIXe siècle

71Corpus et éditions de référence :

721823 : Duras (Mme de), Ourika, réédition, Préface de Christiane Chaulet-Achour, Saint-Pourçain-sur-Sioule, Éditions Bleu autour, 2006, 74 p.

731826 : Hugo Victor, Le dernier jour d’un condamné suivi de Bug-Jargal, Préface de Roger Borderie, Gallimard, coll. « Folio classique », no 919.

741829 : Mérimée Prosper, Tamango, Mateo Falcone et autres nouvelles, Garnier Flammarion, no 392.

Bug-Jargal et Tamango : deux représentations en forme d’exceptions et poids des événements de Saint-Domingue

Victor Hugo et l’esclavage colonial

75Victor Hugo est né avec le siècle en 1802… Mais 1802, c’est aussi le rétablissement de l’esclavage dans les colonies françaises alors qu’il avait été aboli en 1794 par la Convention, un an après l’Abolition obtenue par les esclaves à Saint Domingue.

76Hugo connaît une enfance itinérante du fait de la profession de son père et ces déplacements ont vraisemblablement contribué à éveiller son goût pour les voyages et l’ailleurs. Sa mère, quant à elle, est la fille d’un armateur nantais. Ce qui introduit Hugo dans le milieu colonial. Autre rapport, également indirect : l’amitié de son père pour le Vicomte de Beauharnais, membre important de l’aristocratie créole antillaise. En 1818, le Général Hugo signe : Mémoire sur les moyens de suppléer la Traite des nègres par des individus libres et d’une manière qui garantisse l’avenir des colons et la dépendance des colonies.

77Il faut noter que dans le milieu royaliste de son enfance, la révolte des esclaves de Saint-Domingue comme la révolution française de 1789 étaient perçues extrêmement négativement. Malgré l’évolution politique de Victor Hugo, ses engagements sociaux et politiques qui le conduiront à l’exil, l’écrivain a longtemps porté ce mélange d’horreur et de fascination pour les phénomènes révolutionnaires.

78En 1804, la proclamation de l’Indépendance de Saint Domingue sous le nom d’Haïti, après l’échec de la tentative napoléonienne de rétablissement de l’esclavage dans l’île, relance les débats en France et stigmatise les inquiétudes quant au risque de révoltes dans les autres colonies, un effet de contamination redouté.

79En 1815 (la première version de Bug-Jargal date de 1818), lors du Traité de Vienne qui réunit les puissances européennes victorieuses de Napoléon, l’Angleterre réussit à imposer l’interdiction de la Traite négrière à laquelle elle avait déjà mis fin pour ses propres colonies en 1807. Ce n’est qu’en 1817, sous la pression anglaise, que la Traite en direction des colonies françaises devient illégale.

80La question haïtienne demeure une préoccupation sous-jacente de la France esclavagiste jusqu’en 1825 (un an avant la publication de la deuxième version de Bug-Jargal), année de la reconnaissance par Charles X de cette indépendance haïtienne en échange d’une indemnisation des planteurs. Polémiques et débats sont alors vivement relancés dans les années 1820 : calcul du montant des indemnités et menaces de la souveraineté françaises en constituent le cœur. C’est aussi l’époque d’un renouveau du mouvement abolitionniste français avec la fondation de la Société de la Morale Chrétienne en 1821.

81C’est dans ce contexte d’agitation informée par la révolte des esclaves de Saint Domingue et la revendication d’une Indépendance haïtienne que Victor Hugo écrit Bug-Jargal. D’abord écrit en 1818 et publié anonymement en 1820 dans Le Conservateur littéraire, revue fondée et dirigée par Hugo lui-même en collaboration avec ses frères, il s’agit donc d’un texte de jeunesse puisqu’il a 16 ans au moment de la composition (cf. préface de l’édition de 1832). Il reprend ce texte et en publie une version revue et modifiée en 1826. Il a alors déjà acquis une certaine notoriété littéraire par la publication d’un recueil de poèmes, Les Odes (1822), et Han d’Islande (1823). Il a, par ailleurs, reçu la légion d’honneur en 1825 et fréquente le milieu littéraire, notamment Nodier, Vigny et Lamartine. À cette époque, il est également très proche de Chateaubriand ouvertement hostile à la révolution de Saint Domingue.

82En publiant Bug-Jargal en 1826 (soit un an après la reconnaissance de l’Indépendance haïtienne), texte dont le héros éponyme est un esclave, acteur de la révolte de Saint-Domingue, Hugo n’affiche pourtant aucune position. La préface semble même trahir un souci de l’auteur à le soustraire du débat politique. Précision importante pour ne pas céder à une lecture anachronique de Bug-Jargal, orientée par l’image d’un auteur engagé tel qu’il s’est affirmé en revendiquant d’abord une libération de l’Art avec la Préface de Cromwell en 1827 puis l’engagement politique et social du poète, y compris dans le débat sur l’esclavage (plus de 30 ans après la deuxième version et dix ans après l’abolition dans les colonies françaises). En 1859, John Brown, en effet, a été condamné à mort pour avoir tenté de soulever une révolte d’esclaves dans le Sud des États-Unis. Le jour de l’exécution de John Brown, le 2 décembre 1859, Victor Hugo, qui était alors en exil à Guernesey, a, en effet, écrit Une Lettre aux États-Unis d’Amérique pour protester contre cette condamnation à mort. Cette intervention a alors trouvé un écho dans la presse haïtienne sous le titre : « Quelques lignes de reconnaissance à M. Victor Hugo pour son article « Un mot pour John Brown » ». À son tour, Hugo a répondu dans une lettre adressée à Exilien Heurtelou, fondateur du Progrès, journal de Port-au-Prince : « Vous êtes, Monsieur, un noble échantillon de l’Humanité noire si longtemps opprimée et méconnue. […] J’aime votre pays, votre race, votre liberté, votre révolution, votre république. Votre île magnifique et douce plaît à cette heure aux âmes libres ; elle vient de donner un grand exemple ; elle a brisé le despotisme. Elle nous aidera à briser l’esclavage […] ». (Thoreau Henry David, De l’esclavage. Plaidoyer pour John Brown, op. cit., p. 120). Mais 1826 n’est pas 1859 et 1860, date à laquelle V. Hugo dit son enthousiasme pour la révolution haïtienne.

Mérimée et l’écriture de Tamango

83Né un an après Victor Hugo, en 1803, dans un milieu bourgeois, Prosper Mérimée a donc évolué dans le même contexte historique traversé par la question de l’esclavage et de l’indépendance haïtienne. À partir des années 1820, Mérimée fréquente d’ailleurs les Salons littéraires où il rencontre Musset, Hugo mais aussi des figures du mouvement abolitionniste. Il semble notamment avoir été proche du Baron Stapfer, fondateur de La Société de la Morale Chrétienne. Il croise également le Baron de Staël qui, dans ces années 1820, entreprend une enquête sur les négriers et expose, dans les Salons parisiens, les fers utilisés pour attacher les esclaves dans le but de dénoncer les conditions des esclaves sur les bateaux. L’année 1821 a, par ailleurs, été marquée par la traduction française d’une publication majeure du mouvement abolitionniste anglophone : La Traite des Noirs ou Cri des Africains contre leurs oppresseurs européens de Thomas Clarkson. Cet ouvrage a diffusé la reproduction d’un bateau négrier en coupe, soulignant l’entassement des esclaves dans les cales.

84En 1823, l’opinion est à nouveau marquée par la révolte d’esclaves à bord d’un négrier : c’est « l’Affaire de la Vigilante » rapportée par la presse. Lors de la Traversée, les esclaves s’étaient révoltés. Les membres de l’équipage qui avaient survécu se sont enfuis mais les esclaves, laissés seuls, n’ont pu concrétiser leur liberté faute de savoir gouverner le bateau. Cette similitude avec l’histoire de Tamango imaginée par Mérimée peut suggérer une source d’inspiration dans ce fait divers tandis que la question des négriers, particulièrement prégnante dans les débats et l’actualité (d’autant qu’elle était illégale depuis 1817), semble avoir suggéré le cadre narratif de la nouvelle qui, dès les premières pages, fait référence au statut illégal de la Traite et aux enjeux de sa pratique clandestine.

85Il faut alors signaler un autre élément contextuel qui paraît avoir nourri l’imaginaire de Mérimée : en 1819, est exposée la toile immense (5 m sur 7 m), Le Radeau de la Méduse, inspirée d’un fait réel, le naufrage de la frégate « La Méduse » en 1816. L’histoire de ce bateau parti de Nantes pour le Sénégal sous le commandement d’un Capitaine peu qualifié, le procès qui s’en est suivi et le scandale de la toile de Géricault ont profondément marqué les esprits. Géricault figure le moment du sauvetage : au milieu de cadavres, des corps décharnés, quelques-uns des survivants se tournent vers le bateau représenté à l’horizon. Tamango, seul survivant de l’Espérance, n’est pas alors sans rappeler le personnage noir du Radeau de la Méduse : s’élevant au-dessus des autres personnages, il est debout et agite un chiffon.

Tamango et Bug-Jargal : quelle représentation de l’esclavage ?

Noms des personnages

86Tamango et Bug-Jargal, deux noms imaginaires aux sonorités étrangères. Choix révélateurs quant à leur perspective d’approche. Intéressant également de remarquer que « Jargal » n’est pas sans faire écho au substantif « Jargon » récurrent dans le texte de Hugo pour faire référence à la langue parlée par les esclaves révoltés de Saint Domingue, c’est-à-dire le créole.

Stéréotypes ?

87Mérimée introduit d’emblée Tamango dans une perspective stéréotypée : la polygamie, le ridicule de sa tenue vestimentaire qui est une imitation dégradée de la tenue européenne et la prétention, tournée ici en dérision, du Noir à imiter le Blanc (p. 83). Mérimée construit très clairement une figure négative : Tamango est « un guerrier africain » (p. 83), vendeur d’esclaves. Aussi son revers de fortune ne le rend-il pas plus sympathique aux yeux du lecteur.

88Hugo, quant à lui, construit un personnage à rebours de certains stéréotypes : Bug-Jargal maîtrise parfaitement la langue, il est courageux et doté d’une morale qui lui confère toute sa valeur : il préfère sacrifier sa vie pour sauver les siens, il renonce à tuer son rival amoureux par crainte de causer trop de peine à celle qu’il aime. La première apparition de Bug-Jargal dans le texte intervient dans le récit du Sergent Thadée qui parle de lui avec émotion, pleurant sa mort qui affecte, par ailleurs, le Capitaine d’Auverney. Aussi est-il clairement introduit dans une perspective positive, suscitant la sympathie du lecteur. Tout le récit du Capitaine d’Auverney vante les qualités de cet esclave.

89Deux limites, toutefois, à cette perspective positive : si Bug-Jargal est fidèle aux siens et prend part à la révolte des esclaves, il affiche également une loyauté sans faille au Capitaine d’Auverney : pendant la révolte, il sauve la vie de sa fiancée, le libère lorsqu’il était prisonnier de Biassou, supporte ses dénigrements et meurt injustement accusé par le Sergent Thadée de la prétendue mort du Capitaine. Cette mort injuste ajoute à cette construction positive qui se mesure alors dans le rapport du Noir au Blanc tel qu’il est souhaité par le second. La deuxième limite tient au rapport établi par le texte entre Bug-Jargal et les autres esclaves : s’il est positif, il est aussi différent des autres noirs.

Singularité

90Figure négative ou positive, Tamango et Bug-Jargal ont, en effet, ce point commun : leur singularité. Ils sont construits comme deux figures d’exception, notamment par rapport aux autres esclaves évoqués.

91La binarité vendeur-vendus introduit Tamango dans une position de pouvoir qui converge avec son statut de guerrier africain. Lorsqu’il perd sa position dominante, il n’est pas insulté par les siens. Puis il devient meneur d’une révolte. Outre ses capacités oratoires et manipulatrices, Tamango est clairement opposé à ses compagnons. Même capturé, il garde sa dignité et se distingue de la masse. Le guerrier africain est d’ailleurs le seul survivant du négrier, choix narratif significatif.

92Dans cette perspective, la construction du personnage de « Bug-Jargal, autrement dit Pierrot » est également très intéressante. Si cette double identité est dévoilée dès le début du récit par Thadée qui suscite ainsi l’intérêt des compagnons d’armes du Capitaine d’Auverney, ce dernier, lorsqu’il commence son histoire, reprend la chronologie. L’intrigue repose alors en partie sur l’identité de « Bug-Jargal, autrement dit Pierrot » : Pierrot est un esclave qui se distingue par sa productivité et sa solidarité avec les siens. Mais il est aussi Bug-Jargal, chef des esclaves révoltés. Hugo choisit alors d’inscrire la rencontre Auverney/Pierrot-Bug-Jargal en dehors de la question du rapport Blanc/esclave : Pierrot-Bug-Jargal apparaît d’abord au Capitaine comme un rival amoureux anonyme avec lequel il se bat puis qui sauve héroïquement sa fiancée. Ainsi Hugo introduit-il un questionnement du Capitaine sur l’identité de cet inconnu. La résolution de l’identité est progressive : d’abord inconnu = Pierrot, puis Pierrot = Bug-Jargal. Cette deuxième étape se prolonge par une autre révélation identitaire, dans le récit de sa propre histoire par Bug-Jargal, son origine royale qui explique sa singularité.

Épisodes narratifs

93Il est intéressant de souligner que lorsque Victor Hugo et Prosper Mérimée mettent en scène un personnage d’esclave, leur intérêt ou imaginaire les conduit à les inscrire dans une situation de révolte et non dans le quotidien de la plantation.

94Pour ces deux écrivains, l’esclave appartient à une réalité lointaine, étrangère : sa mise en fiction fait alors une large place à l’imaginaire et n’envisage pas une contextualisation quotidienne comme l’a fait en 1851 le célèbre roman américain, La Case de L’oncle Tom, de Harriet Beecher Stowe. Personnage principal, l’esclave, chez Hugo et Mérimée, est « hors norme », singulier au sens de différent de l’ensemble des esclaves. L’imaginaire des deux auteurs le conçoit révolté. Le contexte d’écriture et la prégnance de la question haïtienne semblent alors pouvoir également éclairer ce choix narratif.

Tamango, Bug-Jargal et Saint-Domingue

Tamango

95La nouvelle introduit la question de la traite illégale. La première page, en effet, est consacrée à la présentation du Capitaine négrier dont le nom – Capitaine Ledoux – revêt clairement une dimension ironique qui se retrouve également dans le nom du bateau négrier, « L’Espérance ». Ainsi, publiée quelques années après la reconnaissance par la France de l’illégalité de la traite négrière, la nouvelle met-elle l’accent sur sa pratique clandestine. Au cynisme du Capitaine Ledoux répond celui de Tamango : le texte semble véhiculer une condamnation de la traite négrière, soulignant la responsabilité partagée.

96Une autre thématique est toutefois sous-jacente : la place accordée à la révolte des esclaves menée par Tamango. Elle est évoquée minutieusement et permet de montrer Tamango avant et après la transaction. Avant, Tamango vend les siens ; après, il est le seul survivant : recueilli par des Anglais, conduit en Jamaïque, libéré, même s’il ne finit pas glorieusement. Mérimée évite tout héroïsme et met en cause la validité d’une révolte d’esclaves qui s’avère bien différente des promesses de Tamango d’une liberté pour tous et d’un retour au pays d’origine. Les esclaves sont incapables de gouverner le bateau après s’en être emparés en massacrant les Blancs. Situation qui n’est pas sans faire écho à l’idée alors répandue d’une incapacité des Noirs à gérer la liberté et, par là, d’une remise en cause de toute révolte dont Saint Domingue était le symbole. Dans Tamango, en effet, la révolte est présentée comme une manipulation de la crédulité des autres esclaves par Tamango, un massacre, une revanche des esclaves. La solidarité des esclaves est réduite au massacre des Blancs, aussitôt suivi par le retranchement de Tamango. La révolte est présentée comme impulsive sans réflexion prospective quant à l’après-victoire.

Bug-Jargal

97Le questionnement de la portée d’une révolte d’esclaves apparaît explicitement dans Bug-Jargal dont le cadre narratif est la révolution de Saint-Domingue. Par le choix du narrateur, victime de ces événements, le Capitaine d’Auverney, la perspective d’approche se révèle négative. Prisonnier de Biassou, chef révolté dont l’existence est historiquement attestée, le Capitaine d’Auverney permet à Victor Hugo de revisiter l’Histoire. Son témoignage est accablant : désordre des armées, description physique péjorative, chaos, lutte de pouvoirs personnels entre les chefs des révoltés, cruauté des chefs, manipulation de la cupidité de la masse des esclaves. Deux notes de Victor Hugo font alors écho aux commentaires du narrateur : p. 133, il rapproche Biassou et Toussaint Louverture quant aux méthodes utilisées ; p. 142, il souligne l’authenticité d’un élément de la fiction : « il paraîtrait que cette lettre [de Biassou], ridiculement caractéristique, fut en effet envoyée à l’Assemblée ».

98Ce croisement Histoire/fiction résulte également d’une autre stratégie narrative : aux chefs révoltés historiques, Hugo ajoute un chef issu de son imagination, Bug-Jargal ; ajout traité sur le mode de l’opposition : le chef imaginaire se démarque de Biassou, Boukman et Jean-François par son attitude présentée comme positive en ce qu’il refuse la violence et la manipulation. Au discours de Biassou qui apparaît comme un appel au massacre répond celui de Bug-Jargal : « Pourquoi ces massacres qui contraignent les Blancs à la férocité ? Pourquoi encore user de jongleries afin d’exciter la fureur de nos malheureux camarades, déjà trop exaspérés ? » Ainsi, Bug-Jargal, chef révolté fictif, apporte-t-il la contradiction à l’excès des chefs historiques. Contre-exemple, il souligne la violence de la révolution. La révolte, dans Bug-Jargal, n’apparaît pas à l’aune de la liberté des esclaves mais des violences perpétrées.

Ourika, une exception au féminin et reflet d’une réalité historique méconnue

Mme de Duras et Ourika

99Née à Brest en 1778, Claire Lechat de Kersaint, duchesse de Duras appartient à la génération précédant celle d’Hugo et de Mérimée. Elle connaît ainsi les événements révolutionnaires de France et de Saint Domingue. Après la Révolution, elle est confrontée à la mort de son père : le comte de Kersaint, capitaine de vaisseau, qui a soutenu la cause de la Révolution mais dont l’opposition à la condamnation de Louis XVI lui valut la décapitation. La mère et la fille, quant à elles, émigrent d’abord à la Martinique où il s’agissait de récupérer l’héritage. Claire de Kersaint fait alors l’expérience directe de l’esclavage. Après un séjour aux États-Unis, elle se rend à Londres où elle épouse, en 1797, le duc de Duras. Comme nombre d’aristocrates, le retour en France s’effectue après le 18 Brumaire. Pendant l’Empire, Madame de Duras vit retirée dans le château d’Ussé. Elle entretient alors deux amitiés très fortes : avec Chateaubriand et Mme de Staël. La Restauration marque un nouveau tournant : le duc de Duras est nommé Maréchal. La famille s’installe à Paris où Mme de Duras tient un Salon renommé et mondain. Elle se consacre, par ailleurs, à l’écriture littéraire : Ourika publié en 1823 (trois ans avant Bug-Jargal), Édouard en 1824 et Olivier ou le secret, roman épistolaire, qui restera inédit jusqu’en 1971. Après deux autres romans non édités, Mme de Duras meurt à Nice en 1828.

100Quant à Ourika, publiée anonymement, l’œuvre connaît un succès immédiat. D’abord tirée à peu d’exemplaires, en 1823, elle était destinée à un cercle privé, avant d’être présentée au public, l’année suivante ; et, très vite, l’identité de l’écrivaine est découverte. Dès la première année, l’ouvrage fait l’objet de quatre rééditions et d’une traduction en anglais et en espagnol. Cette popularité s’est également manifestée par des réécritures immédiates : trois adaptations et trois versions poétiques, notamment. Beaucoup mettent l’accent sur le dépit amoureux d’Ourika, provoquant l’indignation de Madame de Duras : « On en a fait cent comédies plus ridicules les unes que les autres » (Lettre à Rosalie de Constant, Paris, 6 avril 1824. Citée par Roger Little, in Madame de Duras, Ourika, édition revue et corrigée par Roger Little, Reed Hall, University of Exeter Press, 1998, note no 194, p. 97). Reconnue par ses pairs, recevant notamment des témoignages d’admiration de Humboldt, Goethe, Walter Scott, la Princesse de Prusse et Chateaubriand, le récit, Ourika, est ensuite tombé dans l’oubli : entre 1878 et 1950, le texte n’a fait l’objet d’aucune réédition française. C’est aux États-Unis, en 1936, qu’il réapparaît pour la première fois au XXe siècle. Avec Ourika, Madame de Duras s’inscrivait dans une mouvance d’écritures féminines mettant en scène l’esclavage comme la romancière anglaise, Aphra Behn (Oronoko or the Royal Slave, 1688), et deux Françaises Olympe de Gouges (L’esclavage des Noirs, 1784) et Madame de Staël (Mirza, 1795). Dans Mirza, le nom d’Ourika apparaît également mais au rang de personnage secondaire.

101À l’origine de l’écriture d’Ourika se trouve, en effet, un fait réel, connu de toute l’Aristocratie de l’époque ; à tel point que, dès la troisième édition, est donnée la clé des deux noms des personnages du texte : « Monsieur le chevalier de B… (de Boufflers), Madame la maréchale de B… (de Beauvau) ». Hourica, que Mme de Duras semble avoir connue, était une jeune sénégalaise que le chevalier de Boufflers avait ramenée à sa tante, madame de Beauvau, en 1786. Veuve, ayant perdu sa fille, cette dernière avait alors élevé Hourica qui semble avoir été parfaitement intégrée à la famille aristocratique jusqu’à ce que la maladie l’emporte prématurément, en 1799. Dans ses Souvenirs, la maréchale décrit sa protégée en même temps qu’elle témoigne de la nature de leur relation :

Elle était née avec beaucoup d’esprit, et la qualité la plus remarquable de son esprit était une justesse et un goût naturel, qui me surprenaient à tout moment dans les lectures que nous faisions ensemble. Sa pureté ne pouvait se comparer qu’à celle des Anges. Elle avait une fierté douce et modeste, une pudeur naturelle, qui l’auraient préservée à jamais des inconvénients que son âge, son état, sa figure, sa couleur, auraient pu faire craindre pour elle ; […] ses beaux yeux, sa charmante physiologie, sa grâce, sa taille, ce maintien que la nature seule lui avait donné, sa noblesse, sa bonté, tout me charmait en elle, et elle m’est enlevée à seize ans. (Cité par Roger Little, p. 55-56)

102Visiblement frappée par cette histoire, Madame de Duras la racontait souvent dans son Salon, avant de commencer à rédiger son récit, en 1820, sous la pression de ses proches. Mais, il ne s’agissait pas alors de dresser un portrait. Dans une lettre à Rosalie de Constant, l’auteure évoquait clairement ses intentions :

Le fond de l’histoire est vrai. Ourika fut rapportée par le chevalier de Boufflers à madame la maréchale de Beauvau mais hors leurs deux caractères et la triste fin d’Ourika, tout le reste est d’imagination. (Lettre à Rosalie de Constant, Paris, 1er janvier 1824. Citée par Roger Little, ibid, p. 70)

Ourika : voix d’une jeune Sénégalaise en France

Originalité de la voix narrative

103Le personnage noir éponyme est, en effet, la narratrice. Ainsi Madame de Duras se rapproche-t-elle du récit d’esclave anglophone, dont elle a peut-être eu connaissance lors de son séjour aux États-Unis. Sur le plan narratif, l’ouvrage reproduit une caractéristique essentielle du genre. Il se présente, en effet, sous forme de deux récits enchâssés écrits à la première personne. Le récit cadre est attribué à un médecin qui répond alors à la fonction d’authentification de l’histoire de la narratrice, relais d’une voix que la société s’emploie à étouffer. L’initiative est toutefois attribuée à Ourika. La motivation affichée n’est alors pas un témoignage sur une condition commune mais plutôt une auto-analyse de l’expérience individuelle. Reste que, dans le contexte de l’époque, cette « voix noire » se dote d’une portée subversive.

Cadre et contenu narratifs

104Autre originalité : Mme de Duras se distingue de Victor Hugo et Prosper Mérimée en ne situant pas l’action dans l’ailleurs colonial mais sur le territoire métropolitain. Les répercussions sur la perspective et la dynamique du récit et sur la représentation de l’altérité sont alors multiples.

105Mais ce choix géographique reflète d’abord une préoccupation de l’époque, une question très débattue. La France s’inscrivait, en effet, dans une tradition de liberté selon laquelle : « Nul ne peut être esclave en France ». Avec la traite négrière, pourtant, les capitaines ou les maîtres de retour en métropole, ont très vite pris l’habitude de rapporter avec eux des esclaves noirs qu’ils gardaient à leur service ou offraient à leur famille. Dans le milieu aristocratique, la possession de serviteurs noirs est ainsi devenue une mode, signe de richesse. Face au paradoxe d’une tradition d’un sol libératoire et de la présence d’esclaves sur le sol métropolitain, le XVIIIe siècle a été ponctué de différentes lois visant à limiter ces arrivées ou à en atténuer la dimension contradictoire en inventant un statut spécial pour ces résidents noirs. Ourika semble bien représenter l’un d’entre-eux, comme en témoignent les premières lignes du récit :

Je fus rapportée du Sénégal, à l’âge de deux ans par M. le chevalier de B., qui en était gouverneur. Il eut pitié de moi, un jour qu’il voyait embarquer des esclaves sur un bâtiment négrier qui allait bientôt quitter le port. […] M. de B. m’acheta, et à son arrivée en France, il me donna à Madame la maréchale de B., sa tante.

106La question posée dans ce récit porte sur la possibilité d’assimilation de cette jeune Sénégalaise élevée par Mme de B., recevant une très bonne éducation, vivant sans conscience de sa couleur dans une société où elle est stigmatisée. La rupture intervient « par hasard » au cours d’une conversation que surprend Ourika, situation permettant de souligner le blocage social.

Ourika, une exception

107La première apparition d’Ourika constitue une remise en cause des stéréotypes du Noir, figurée par la réaction du médecin, narrateur du récit cadre :

Elle se tourna vers moi, et je fus étrangement surpris en apercevant une négresse ! Mon étonnement s’accrut encore par la politesse de son accueil et le choix des expressions dont elle se servait.

108Il s’agit bien de souligner le préjugé (le mot apparaît quelques lignes plus haut) qui fait d’une religieuse noire une incongruité, qui exclut « politesse » ou langage élaboré et « négresse » à laquelle la société associe barbarie et parler petit-nègre. La portée subversive de ce retournement s’accroît encore lorsque Madame de Duras en place la formulation dans la bouche de l’Africaine elle-même. Ainsi, ayant intériorisé le discours blanc, elle affirmait, d’abord, avoir « honte d’appartenir à une race de barbares ». Rejetée, ensuite, de la société blanche, elle exprime, au contraire, le désir, d’« être transportée dans [s] a patrie barbare au milieu des sauvages qui l’habitent, moins à craindre pour [elle] que cette société cruelle ». La reprise du même mot par la même énonciatrice, doublée d’un inversement des connotations, participe de cette entreprise de déconstruction d’un discours typifié et d’une remise en cause du système esclavagiste par un renversement des valeurs.

109L’originalité alors tient également au fait que contrairement à Tamango ou Bug-Jargal, l’exception figurée par Ourika n’est pas présentée de manière absolue mais comme l’illustration d’une remise en cause d’un des fondements du système esclavagiste, c’est-à-dire l’infériorité des Noirs. L’accès à l’éducation apparaît le révélateur de capacités égales.

Thématique féminine

110Dès l’introduction, les appartenances sexuelle et raciale sont liées. Le texte établit ainsi un lien implicite entre les deux conditions. Ce faisant, Madame de Duras rejoint le discours antiesclavagiste féministe, fondé sur la conscience d’une exclusion sociale commune. Le choix de la figure d’une religieuse corrobore cette idée en même temps que se révèle sa portée symbolique.

Ourika et la révolution

111Signe de la prégnance de cet événement, Mme de Duras, publiant Ourika en 1823, introduit la Révolution de Saint Domingue dans son récit. Le point focal et la voix narrative attribuent toutefois une portée particulière à cette évocation. Elle souligne encore l’intériorisation du point de vue français par Ourika. Dans un premier temps, elle adhère, en effet, à la condamnation « des massacres de Saint-Domingue », en ayant « honte d’appartenir à un peuple d’assassins ».

112Toutefois, la narration étant située sur le sol métropolitain, deux événements historiques se superposent : d’une part, la Révolution suivie de la période de la Terreur ; et, d’autre part, la révolte de Saint-Domingue. Cette contextualisation, à laquelle est consacré le quart du récit, témoigne d’une volonté de l’auteure d’apporter un nouvel éclairage sur ces deux bouleversements, à travers le point de vue d’Ourika. Il s’agit alors de mettre en évidence la désillusion d’Ourika. Dénonçant l’échec des idéaux révolutionnaires d’égalité et de fraternité, Ourika en souligne les limites raciales : « En voyant qu’il resterait encore assez de mépris pour [elle] au milieu de tant d’adversités ». Mais c’est également le fondement de la société qui est, ici, remis en cause. Imposé par la Terreur, il repose sur un cloisonnement et une rigidité sociaux, à l’origine de l’échec révolutionnaire. Dès lors, dans la perspective de la narratrice, transparaît une réévaluation de l’acte révolutionnaire qui met en parallèle les événements français et ceux de Saint-Domingue. La condamnation « des massacres de Saint-Domingue » est, en effet, immédiatement suivie par l’évocation de la Révolution, qui « effrayait, en voyant les hommes les plus violents s’emparer de toutes les places, […] décidés à ne rien respecter », relativisant ainsi le monopole de la barbarie par les Noirs.

Auteur

Chargée de cours et doctorante, sous la direction de Christiane Chaulet Achour, à l’Université de Cergy-Pontoise. Chercheur associé au CRTF, ses travaux portent sur l’écriture de la mémoire de l’esclavage (témoignages et fictions) du XVIIIe siècle à aujourd’hui dans les zones francophones et anglo-américaines. Elle a publié différents articles dans des ouvrages collectifs.

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2012

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