1Un espace plurilingue est un espace de tensions et de compétitions permanentes entre les langues en présence. Leur conflit pour un meilleur statut n’est qu’un conflit de pouvoirs entre des groupes d’individus ayant des différences au niveau ethnique, religieux, politique, socioculturel. Les différentes attitudes et les usages linguistiques adoptés par les protagonistes sont la matérialisation d’un certain nombre d’images et d’idées qu’ils se font de leur(s) langue(s) et de celle(s) des autres. Mais, ces opinions, par leur subjectivité intrinsèque sont sujettes à des fluctuations émanant d’un contexte souvent mouvant où les fonctions et la plus value de ces langues ne sont pas définitivement établies mais sans cesse (re)négociées et redéfinies. Anne Marie Houdebine pour qui le terme d’« imaginaire linguistique [est] typologisé en normes subjectives (prescriptives, fictives, communicationnelles, évaluatives) et objectives (statiques, systémiques) » intègre, principalement, dans son analyse linguistique le sujet parlant « en tant que tel comme être social mais aussi comme être singulier susceptible de contradiction »1. L’exemple de représentations linguistiques en conflit qui a inspiré cette contribution est celui qui intéresse les trois pays : l’Algérie, le Maroc et la Tunisie dont la réalité aujourd’hui est celle décrite par Joceline Dakhlia en tant qu’image

d’une société maghrébine difficilement désengagée de l’acculturation coloniale, peinant à reconquérir son identité originelle, à se concevoir comme une et diverse à la fois. Des couples antagoniques tiraillent le Maghreb postcolonial : le français contre l’arabe, l’arabe contre le berbère ou tamazigh… Déchirement, binarité douloureuse du rapport à la langue, le Maghreb des langues se déclinerait au duel : diglossie, bilinguisme…2

2Aujourd’hui, la voie de la démocratie dans laquelle ces pays semblent vouloir s’engager les oblige à résoudre les problèmes qui entravent leur développement, dont particulièrement celui de l’analphabétisme. Vu l’importance des langues pour ce fléau, la situation linguistique actuelle du Maghreb est plus que jamais dans tous les débats. Et puisque « la présence d’une activité épilinguistique au sein des médias est un bon indicateur du poids réel des imaginaires sociolinguistiques dans la communication intracommunautaire »3, nous avons voulu savoir quelles représentations sont véhiculées par les médias maghrébins, saisir l’imaginaire linguistique des acteurs médiatiques et mesurer l’impact de leurs discours sur tout ce qui participe à la dynamique des langues en présence. Nous nous sommes limitée au seul cas du Maroc dont nous avons retenu l’exemple de trois journaux écrits et trois chaînes de télévision qui nous ont paru à même de satisfaire aux critères d’homogénéité et de pertinence exigés. Les opérations de classification et de catégorisation des contenus de notre corpus nous ont amenée à appréhender le concept d’imaginaire linguistique tel qu’il a été défini par Ngalasso Mwatha Musanji,

à la fois comme un ensemble d’images et de représentations que l’on se fait de soi et de l’autre à travers sa langue (IL1) et comme un mode de créativité linguistique aboutissant, par un travail d’imagination, à l’invention (innovation, renouvellement, refaçonnage, etc.) des formes et des sens nouveaux dans la langue, donc à la dynamique des langues. (IL2)4

Choix du corpus

3Pour le choix du support télévisuel, nous avons privilégié la première chaîne publique Al oulaa qui représente le pouvoir de l’État ainsi que la chaîne 2M qui a débuté en tant que chaîne élitiste privée et qui est devenue généraliste et contrôlée en grande partie par l’administration centrale. Aljazeera, la chaîne qatarite a retenu notre attention car c’est l’une des chaînes arabes les plus regardée par les Marocains. De plus, depuis deux ans elle émet un journal maghrébin depuis la capitale Rabat. Pour la constitution du corpus de la presse écrite, nous avons séléctionné Almasae, le nouveau quotidien (en langue arabe) le plus lu au Maroc ainsi que Tel Quel, l’hebdomadaire de langue française, le plus apprécié par les Marocains francophones et les étrangers. Parmi les rares journaux de langue berbère, nous avons opté pour le magazine mensuel Le monde Amazigh.

4Concernant notre analyse de l’imaginaire linguistique à travers les programmes télévisés, nous n’avons pas pu travailler sur des émissions qui traitent directement du problème linguistique car la chaîne Al oulaa continue à garder « le [même] silence officiel sur la question »5. La chaîne 2M a lancé un grand débat en février 2007 dont nous n’avons pas réussi à avoir l’enregistrement. Toutefois, en regardant le temps accordé à chaque langue, en observant le contenu des programmes proposés ainsi que les attitudes et les comportements linguistiques adoptés par les journalistes et les animateurs, nous avons essayé de dégager des tendances qui fournissent une idée générale sur la manière dont les spécialistes des médias conçoivent les langues dans ce pays.

Résultats des analyses

Au niveau des médias télévisuels

5Les comparaisons faites entre les trois chaînes ont montré que Al oulaa, tout comme Aljazeera valorisent la langue arabe classique à travers une diffusion très importante d’émissions culturelles et religieuses. Toutes les deux la présentent comme capable de jouer toutes les fonctions que peut jouer une grande langue. Les journalistes de la chaîne Al jazeera, réputés « très compétents », apportent sans cesse à l’arabe utilisé des termes nouveaux, adaptés à toutes les réalités modernes. En effet, certains de ses nombreux téléspectateurs marocains que nous avons eu l’occasion d’interroger à ce sujet ou entendu s’exprimer spontanément ont affirmé qu’ils la préfèrent aux chaînes marocaines pour « la clarté et la pureté de l’arabe utilisé par ses journalistes ».

6Les journalistes de 2M et d’Al oula, jeunes en majorité, ont l’air de partager les mêmes stéréotypes négatifs quant à la façon de pratiquer leur langue. Depuis la création de ces chaînes arabes qui fonctionnent sur le même principe, on les voit adopter les mêmes usages. Certains d’entre eux vont jusqu’à orientaliser leur accent marocain. Mais parallèlement à cela, ils utilisent des apports importants de la langue française à travers les phénomènes d’emprunt de mots français auxquels ils donnent des traits morphosyntaxiques arabes et de calque qui consiste à emprunter une reformulation qui n’existe pas dans la langue de base. Adopter un tel comportement révèle deux représentations opposées et complémentaires à l’égard de leur langue : d’abord la concevoir comme capable de s’enrichir et d’évoluer avec le temps, d’où cet alignement sur le modèle d’usage oriental et en même temps se la représenter comme langue « archaïque » ce qui traduit cette volonté de la « moderniser » pour la rendre plus accessible aux téléspectateurs.

7La conception négative de dire la langue arabe littéraire observée chez certains journalistes et animateurs de ces chaînes est aussi constatée concernant leur parler marocain arabe que celles-ci ont introduit massivement dans leurs programmes. Elle est soulignée par 2M à travers l’émission comique « Caméra Noujoum » où le locuteur marocain est présenté comme incapable ni de maîtriser sa langue arabe d’école ni de se faire comprendre par les autres arabes (orientaux) par le moyen de sa langue ordinaire. Celle-ci étant évaluée à partir d’un arabe classique qui serait naturellement maîtrisé par ces derniers. Aljazeera confirme ces représentations en sous-titrant en arabe littéraire toutes les productions orales des Marocains alors qu’elle ne le fait jamais concernant les productions dialectales orientales.

8Cependant, les variétés dialectales du parler ordinaire marocain sont à leur tour soumises à des sous-évaluations d’où se dégagent des représentations positives pour le parler dit « citadin », en l’occurrence le parler de la capitale contre celui qui provient d’une petite ville ou d’une origine dite « bédouine ». Ce choix qui traduit une insécurité linguistique par rapport à sa propre variété dialectale est plus visible chez les femmes que chez les hommes.

9En ce qui concerne les autres langues parlées au Maroc, les deux chaînes marocaines ne réservent qu’une petite partie de leurs programmes à la langue berbère. Celle-ci étant désignée en arabe par le mot « lahajaat » (dialectes), n’est jamais présentée comme la deuxième langue du pays6 mais uniquement comme une composante du patrimoine culturel marocain. Et si Al oula diffuse les (seules) informations en espagnol, langue utilisée au nord du Maroc, si elle réserve une part plus importante au français et une part majoritaire à l’arabe classique et oriental, 2M favorise les programmes en français qui dépassent largement ceux en arabe ou en berbère. Les responsables de ces deux chaînes, arabophones ou francophones, appliquent le choix de l’État qui utilise la langue pour asseoir et légitimer son pouvoir, comme l’a bien vu Gilbert Grandguillaume qui s’interroge sur cette perception autoritariste entre l’État et la société,

La langue est impliquée dans le pouvoir parce qu’elle est une loi : cette langue arabe, loi de l’Islam depuis les origines, est-elle à même de devenir porteuse de loi de l’État, tout en assumant l’héritage de la loi coloniale, inscrite dans le français, celui de la loi de la « mère », inscrite dans les dialectes ?7

Au niveau des médias écrits

10L’hebdomadaire Tel Quel abonde d’articles établissant une lutte acharnée entre l’arabe classique et l’arabe parlé, darija8 qui se termine en faveur de ce dernier. L’arabe littéraire est envisagé comme langue à exclure, ce qui est exprimé par l’une de ses journalistes qui se demande : « Quand nos responsables réaliseront-ils que l’arabe classique est une langue étrangère ? » Mais, au-delà de cette position tranchée entre les deux variétés de la langue arabe, on note une confusion liée à la complexité d’une conceptualisation des notions « langue, dialecte, sociolecte… », concernant davantage le cas diglossique de cette langue. Les interrogations de la même journaliste illustrent parfaitement cette difficulté :

L’unité arabe est un mythe. Autant parler et écrire le langage que tout le monde comprend. Mais quelle darija au juste ? Celle des rappeurs, crue et métissée, celle des publicitaires, aseptisée et concise, celle des journaux, informative et directe ? C’est un véritable casse-tête de vouloir uniformiser tout cela.9

11Malgré la volonté de défendre cette variété, le doute persiste chez certains de ses collègues, chose lisible à travers ses questions adressées à Dominique Caubet : « Vous êtes professeur de darija dans un prestigieux institut de langues à Paris [INALCO]. C’est sérieux ce truc ? […] Qui sont donc ces illuminés qui étudient la darija au beau milieu de Paris ? »10

12Les propos que la ministre du développement social et de la solidarité Nouzha Skalli a prononcés, avant de se rétracter : « La darija devrait être notre langue officielle »11, corroborent la vision du journal Tel Quel. Mais, ils s’opposent à ceux du premier ministre Abbas El fassi qui affirme au même journal qu’« il y a aujourd’hui un complot pour mettre à mal l’unité des peuples arabes, en encourageant chaque pays à utiliser son propre dialecte »12. Cela met en évidence la confusion et le désaccord de ceux-là mêmes qui ont la charge de mener une politique linguistique claire et commune pour le pays.

13Les termes et expressions louant la variété dialectale qui seront repris par les lecteurs13 à travers la page qui leur est réservée offrent à en déduire que les journalistes de Tel Quel ont une idée relativement précise de ces derniers et de leur perception des langues. Ils adoptent « une attitude » qu’Anne Marie Houdebine qualifie de « norme fictive [qui] se caractérise essentiellement par la prise en compte de son destinataire, même s’il s’agit d’un destinataire idéalisé ou fantasmé… »14

14Le journal Tel Quel est publié en langue française considérée comme moyen de réussite et de promotion sociale. C’est « la langue du pouvoir, comme celui de l’argent et de l’influence, la langue de l’ancien occupant qui continue de faire régner sa loi »15. Or le français que ses journalistes proposent est un français où foisonnent des mots et expressions en darija, des mots anglais qui s’installent progressivement dans la langue de Molière, témoignant d’une représentation en faveur de l’ouverture et du mixage des langues. Exemple : « Comme dit le matal (exemple) français, on nous a appris que le chaabi (le populaire), la darija (la langue courante), les noukates (les blagues) n’étaient pas classe16, Hanouty (ma boutique), les pisris (les épiceries) new look. »17

15Le journal Almasae, considère le débat sur l’arabe dialectal comme une « polémique »18 vaine et infondée. Et même s’il défend davantage l’arabe littéraire, il intègre lui aussi beaucoup d’emprunts et calques de la langue française ainsi que l’arabe dialectal qu’il considère comme :

un continum de l’arabe classique qu’il ne faut pas lui opposer […] ceux qui considèrent que c’est une langue d’ouverture susceptible de résoudre les problèmes des Marocains utilisent un discours simpliste déjà rejeté par ces derniers quand ils combattaient le colonialisme français.19

16Ces opinions largement partageés par le directeur du quotidien traduisent des représentations mitigées concernant d’abord l’arabe marocain, abondamment utilisé par lui-même dans son éditorial « chouf tchouf ». S’il l’utilise c’est qu’il le trouve « plus parlant » pour ses lecteurs. En même temps il le rejette car sa promotion « exclurait la langue de référence ». Un journaliste20 qui critique le nouveau code de la route présenté en arabe écrit, soutient que pour que le message soit efficace, il faut « parler aux Marocains dans la seule langue qu’ils comprennent » sans pour autant préciser de quelle variété il s’agit. La même perception ambiguë est soulignée en ce qui concerne le français qui est considéré d’un point négatif mais qui est utilisé mixé avec l’arabe et surtout employé exclusivement dans le journal Le soir, codirigé par le même directeur.

17Il suffit de jeter un coup d’œil sur Le monde Amazigh pour se rendre vite compte qu’il ya un véritable problème linguistique au Maroc. C’est un mensuel de 24 pages dont 16 en arabe, 4 en français et 4 en berbère. Si une telle configuration reflète la situation conflictuelle des trois langues, elle traduit le profond désaccord des Berbères21 concernant l’officialisation d’une seule écriture pour les variétés de leur langue. Dans ce magazine, l’arabe classique est représenté comme

la langue de l’arabisation imposée, une langue archaïque, difficile et étrangère. C’est la langue de l’Orient que les dirigeants de ce pays imposent aux enfants marocains. La langue des poésies dont on ne comprend rien du tout car elles comprennent des mots qu’on ne trouve que dans cette zone géographique.22

18On l’oppose à la langue française qui, même si elle est « aussi étrangère [...] elle est meilleure » car c’est « la langue des beaux-arts et de l’ouverture »23. La langue tamazighe (berbère) comme on préfère aujourd’hui l’appeler est très valorisée avec son écriture tifinagh24, adressée exclusivement aux « militants et sympathisants de la mouvance berbériste »25 dont les mythes fondateurs de l’identité marocaine excluent ceux du Maroc officiel. Les Arabes qui ne défendent pas la langue berbère sont, selon le magazine, des personnes « méprisantes, hostiles ou indifférentes ».

Les procédés et les moyens utilisés

19À partir l’examen de ces médias au Maroc, nous avons tenté de dégager les procédés par lesquels ces derniers tirent profit en médiatisant leurs représentations. Des productions langagières polémiques, nous avons relevé une abondance de termes et de formules qui s’opposent comme par exemple les adjectifs mélioratifs contre les adjectifs dépréciatifs. L’emploi de compléments du nom comme dans « le français est la langue de l’ouverture », « le français est la langue de la frime et de la colonisation », l’usage des superlatifs dans « la langue française est meilleure », de restrictifs tel que dans « La darija est la vraie langue… » indiquent la force de lutte entre les langues et les acteurs médiatiques qui les défendent. Nous avons souligné la fréquence de mots connotés péjorativement comme (charabia, barbarisme, lourdeur…), de métaphores comme dans « la darija libère les esprits » contre « la fièvre de la darija ne cesse d’augmenter ». Certaines formulations visent à manipuler le discours de son adversaire et à ternir son image telles que « s’opposer à l’arabe classique c’est défendre la langue coloniale », « ceux qui défendent la darija en français oublient qu’ils défendent la langue française comme si la darija n’avait pas de langue, c’est accentuer l’hégémonie de la langue française dans la vie quotidienne et professionnelle »26. Ces procédés peuvent aller parfois jusqu’à l’injure comme dans « tous les Berbères qui adoptent le même comportement [d’indifférence] sont des islamistes ou des restes de panarabistes hypocrites »27, propos adressés aux membres de l’IRCAM28 qui ne partagent pas certaines de leurs revendications.

20Pour faire valoir leurs perceptions des langues, les protagonistes évoquent l’argument de « pureté, d’ancienneté, d’efficacité… ». Ils utilisent les couleurs du drapeau marocain ou drapeau amazigh selon leur appartenance ethnique. Aljazeera entrecoupe ses émissions par des citations coraniques psalmodiées par une voix paisible qui évoque la paix intérieure. De même que pour appuyer leurs opinions, ils font appel à des personnalités ayant une autorité dans le domaine des langues. Dans Tel Quel, la linguiste spécialiste du maghrébin Dominique Caubet trouve que « la darija est capable de produire de beaux textes littéraires »29 et l’ancien ministre de la Culture égyptien Chérif Choubachi a fait état de tous « les maux de la langue arabe classique »30. Le grand écrivain arabophone Salem Himmich31 confirme la thèse d’Almasae en soulignant les convergences de l’arabe marocain et l’arabe classique malgré les longs siècles qui les séparent. Si ces journalistes mettent tous les moyens à l’œuvre pour faire partager leurs visions, quel est l’impact de ces dernières sur la structure de la langue ? Comment les professionnels des médias participent à la dynamique et à l’évolution de ces langues en compétition ?

Le changement linguistique par les médias

21Les professionnels des médias sont des locuteurs privilégiés pour participer plus efficacement au changement linguistique. Leur position d’influence médiatique les autorise à des écarts qui deviennent normatifs sans que cela attire la contestation de leur cible. Celle-ci ne considère plus leur façon de « transgresser » la norme comme une déviation mais comme un renouveau, un souffle vital qui enrichit et fait progresser la langue. Ainsi par exemple nous assistons à l’évolution au Maroc de cette variété dite « arabe moderne » utilisée dès le xix^e siècle par une élite moderniste proche-orientale. Si elle continue à s’enrichir presqu’exclusivement de termes de la même origine à travers les chaînes arabes, elle est envisagée autrement dans ce pays. Les journalistes marocains de cette génération, à l’écrit comme à l’oral, n’hésitent plus à y intégrer une grande quantité de mots et de reformulations de la langue française et des mots d’arabe marocain qui en font désormais partie et qui sont repris par les locuteurs, y compris, dans des situations formelles. L’opinion négative concernant la formation dite « abâtardie » de l’arabe dialectal marocain conduit certains professionnels des médias à essayer de l’« affiner » en le rapprochant le plus possible de l’arabe écrit.

22Le même phénomène est observé en ce qui concerne le français utilisé dans le magazine Tel Quel, avec des mixages délibérément choisis pour se démarquer de cette pratique « puriste » et stigmatisante apprise à l’école. Incarnant le rôle de la société à adapter la langue à ses besoins propres, dans ce va-et-vient entre les langues, dans cet « entre les deux » en perpétuel recommencement, donnée historique depuis l’époque romaine32 au Maghreb, ce bilinguisme ou trilinguisme est aujourd’hui très utilisé dans les chansons, dans les forums de discussion, majoritairement par les jeunes qui trouvent cette façon de dire ou d’écrire « plus dynamique et plus légère ». Par ailleurs, le journal invente des termes et des sens nouveaux à partir du mot « darija ». Ainsi, l’adjectif « darijophone » désigne désormais « celui qui pratique la seule variété arabe du Maroc, la darija ». De ce fait, en le substituant à l’adjectif « analphabète », on suggère de reconnaître au locuteur le droit de posséder une seule langue, sans pour autant être jugé négativement. Le verbe « derrej » qui est né il ya quelques années dans la rue marocaine pour signifier « parler en dialecte arabe marocain » est utilisé dorénavant dans ce journal et ailleurs avec le nouveau sens de « parler sans détour, parler vrai et clair ».

23Vu les moyens à notre disposition, il ne nous a pas été possible d’exploiter toutes les représentations médiatisées qui sous-tendent les pratiques linguistiques et leur changement en cours au Maroc, c’est pourquoi cette étude mérite d’être complétée et étendue. Cependant, celles que nous avons pu examiner révèlent l’intérêt accordé à la langue berbère et l’arabe dialectal. De manière particulièrement marquée, les jeunes d’aujourd’hui contrairement à ceux de l’ancienne génération qui privilégiaient l’emploi du français dans les échanges quotidiens les utilisent massivement et avec fierté. Nonobstant, malgré le recul de la langue française, accentué par la présence des chaînes arabes favorisées majoritairement et l’hégémonie de l’anglais, cette langue, même rejetée par certains continue à incarner la réussite sociale. Les pratiques langagières médiatisées caractérisées par l’emploi toléré de l’arabe dialectal mixé de termes français et d’anglicismes témoignent d’une tendance générale qui se situe dans un ancrage identitaire local et d’une valorisation des langues dans leur dimension globale. Au-delà de cet ordre naturel des évolutions, nous voyons l’état des lieux des représentations linguistiques mitigées, la persistance de la même politique linguistique indifférente à une situation de plus en plus floue et complexe dont les résultats catastrophiques sont visibles au niveau de l’enseignement et de l’éducation, véritables chantiers, sans lesquels aucun progrès ne peut être envisagé.