Les écrits de Malika Mokeddem : un imaginaire linguistique métissé
p. 317-329
Texte intégral
1Malika Mokeddem est l’une des plus éloquentes plumes féminines qui marquent la littérature algérienne de graphie française de la dernière décennie du xxe siècle et du début du xxie. En (auto)-biographe, elle se re-cherche et écrit pour se dire et dire la gente féminine, les coutumes, les traditions, le pays, etc. L’écrivaine conjugue la littérature au féminin et fait de ses textes le lieu de l’écriture d’une société en pleines mutations. Cette auteure baigne dans un « inter », un entre-deux géographique mais elle n’est pas partagée entre ces deux rives, elle est à la fois des deux. L’amalgame du Nord et du Sud a structuré sa personnalité, son identité, et la différence qu’elle cultive dans son écriture. Dans ses écrits, elle se dresse contre un système établi, transgresse, brise et franchit toutes barrières et toutes frontières quelles qu’elles soient : géographiques, sociales, raciales, scripturales, et même linguistiques, … Elle transmet, également, à ses personnages son « brassage » identitaire, culturel et linguistique et exprime à travers elles (eux) sa quête – quasi permanente – de son identité : une identité dans « l’inter », dans « l’entre », dans « l’altérité »… dans l’universalité.
2En effet, enfant d’une culture de l’oralité, l’écrivaine prône un métissage linguistique et ses pages sont imprégnées de termes de l’arabe dialectal. C’est l’un de ses procédés choisi pour s’affirmer et garder l’émotion des termes telle que ressentie : une « autre » manière de rappeler son appartenance au côté sud de la rive.
3« L’imaginaire linguistique dans les textes de Malika Mokeddem », pourrait tout aussi convenir comme intitulé à cette communication du fait que les écrits de cette auteure répondent à la problématique du colloque. Pour cause, « la notion d’imaginaire est généralement associée au double rapport de la langue à la pensée et à la création : la langue est une forme de la pensée et un élément essentiel dans la formulation de cette même pensée »1.
4La plume de Malika Mokeddem est venue allonger la liste de ces auteur(e) s qui ont signé les œuvres qui marquent cette littérature. Médecin de formation, cette nomade lettrée est arrivée à l’écriture parce qu’elle ressentait ce désir d’écrire qu’elle ne pouvait taire plus longtemps, « il y avait urgence. Alors, j’ai écrit… »2, explique-t-elle. Cette écrivaine affirme :
[…] être venue à l’écriture le plus naturellement possible […] c’était une vieille envie […] je dévorais des livres… et ces livres ont répondu à un certain nombre de questionnements en moi, ils m’ont nourrie et structurée. Ils ont sédimenté en moi et dans mon cas, ça me paraît un parcours tout à fait logique que d’être devenue écrivaine. Dans l’acte d’écrire, il y a ce qu’on a envie de dire et qu’on dit, qu’on décrit, qu’on construit et il y a aussi toute la part de l’inconscient qui passe dans l’écriture et qui, ensuite, nous est révélée par le regard des autres, la lecture des autres. L’acte d’écrire me structure ainsi que l’avait fait auparavant l’acte de lire.3
5En écrivaine algérienne (nord-africaine), elle offre aux lecteurs de l’autre côté de la rive, « un avant-goût » de sa culture de naissance. Intermédiaire des cultures entre le Sud et le Nord, elle tente de préserver son patrimoine culturel en figeant les mots et la mémoire. C’est, pour elle, une manière d’affermir ses origines nomades et de consolider leurs valeurs morales et sociales.
6Entre-deux géographique, entre-deux spatial, mais aussi entre-deux linguistique : l’écriture de Malika Mokeddem baigne dans l’inter-langues. Le français est sa langue d’écriture mais l’auteure se plaît à parsemer ses textes de mots de sa langue maternelle, sa langue de nomade : l’arabe. En ce sens, elle affirme : « Le verbe flamboyant arabe m’a marquée avant que ne me saisissent les mots français. »4
7C’est sa grand-mère Zohra, la « vieille aux tatouages sombres » (HM, p. 66), qui lui a transmis « son verbe flamboyant de conteuse nomade, ses récits de ce monde qu’elle sentait en danger, qu’elle sentait menacé, donc, elle avait ce verbe de l’urgence »5. Cet amour des mots reçu par son aïeule va la pousser, peu à peu, vers l’écriture. Une écriture dans une langue qu’elle se plaît à brasser, à mélanger et à colorier : un métissage linguistique qui lui permettra d’exprimer ses quêtes. À cet effet, cette communication aurait la prétention d’aborder d’abord l’inter-langues dans les écrits de Malika Mokeddem, puis de l’expliquer en tant que source d’un entre-deux, d’une quête identitaire… d’un interculturel.
L’inter-langues dans les écrits de Malika Mokeddem
8Issue du monde de l’oralité, Malika Mokeddem prône dans ses textes l’inter-langues, un métissage linguistique et un entre-deux modes d’expression : l’oral et l’écrit. Ses pages sont imprégnées de termes de l’arabe dialectal, non parce qu’elle ne trouve pas l’équivalent dans l’autre langue mais parce qu’elle tient à mêler, à sa langue d’adoption, ce « verbe flamboyant » de sa langue maternelle. Volontairement, l’auteure ne se sert pas du signe équivalent dans l’autre langue et opte, plutôt, pour laisser aux mots toute leur signification. Avec ce procédé, l’auteure s’affirme et garde « l’émotion et l’émotivité » des termes telle que ressentie, elle souligne, de la sorte, son appartenance à ce coté de la rive tout comme elle le fait par les prénoms de ses protagonistes et par le cadre spatial qui décore ses récits et voit naître ses romans.
9Étant donné que la langue « n’est pas qu’un outil de communication, c’est un mode de pensée, un système de représentation symbolique, un moyen d’expression du moi, un symbole d’appartenance à un groupe social particulier »6, l’auteure se joue de sa richesse linguistique et voudrait ainsi garder le sens tel qu’elle le vit dans sa langue maternelle. L’écrivaine a quasiment banni les frontières entre les langues qu’elle parle du fait de son refus d’appartenance à un groupe social particulier. Ce reniement se traduit par le métissage linguistique qu’elle prône dans ses textes à travers les voix de ses protagonistes. Elle voudrait « préserver » cette tendresse et cette violence des mots, cette affection et cette agressivité verbale et leur impact sur elle et sur le personnage, et transmettre, ainsi, son émotion, telle quelle au lecteur. Face à ses textes, bon gré ou malgré lui, celui-ci se retrouve à osciller d’un récit à un autre et à franchir le seuil du livre, il se retrouve aussi à baigner dans une intertextualité linguistique où il tangue d’une langue à une autre. Malika Mokeddem use de verbes flamboyants de « la langue imagée des gens du désert » (N, p. 162) afin de garder toute leur portée et leur sens tels qu’elle les ressent puisque ces mots ont un impact émotionnel sur elle. L’auteure a, de ce fait, gardé cette langue imagée, héritée de ses aïeux et l’a greffée à sa langue d’adoption.
10Autant ces termes peuvent être tendres et affectifs tels que kebdi (mon foie, expression de l’affection filiale qui se différencie de kalbi, mon cœur) (HM, p. 91), Chibania (vieille, terme plutôt affectueux pour désigner les parents, les gens âgés de son entourage) (HM, p. 88), Hanna (Grand-mère) (HM, p. 111), Ghoula (un surnom affectif donné à Nora). Un surnom d’enfance. En arabe, ça signifie ogresse (N, p. 49), autant ils peuvent être crus et méchants tels que cahba (putain) (HM, p. 54 et p. 291). D’autres fois, ce sont des expressions religieuses, culturelles telles que el hamdou lillah (Dieu soit loué !) (HM, p. 46) (N, p. 120), ya rabbi (ô mon Dieu) (HM, p. 47), fi amen allah (reste dans la paix de Dieu) (HM, p. 52), ou allah (par dieu, je le jure) (HM, p. 80). C’est également le cas pour N’zid qui est un mot arabe que l’auteure a choisi comme titre pour son récit. Elle l’explique ainsi en note au bas de la page 30 : « N’zid ? : signifie ici “je continue ?”, et aussi “je nais”, en arabe », une explication qu’elle réinsèrera dans le récit quelques pages plus loin (N, p. 160)
11Ce métissage linguistique marque la culture double de l’auteur mais il renforce aussi l’esthétique et la singularité de son écriture. La langue n’est pas la sienne mais elle porte néanmoins, en elle, la trace de son affectif. Cette langue adoptée et adaptée par l’auteure a été au déclanchement de sa révolte, à la source de sa découverte de l’autre et de l’autre monde. Les sociolinguistes parlent « d’imaginaire des langues chez les écrivains francophones ».
12Ces mots arabes, présents ici et là dans ses écrits, sont expliqués quelquefois en notes de bas de page et d’autres fois, traduit immédiatement. L’auteure écrit, l’un à côté de l’autre, le mot (l’expression) en arabe et son équivalent en français. Cette manière de procéder est très significative de cet entre-deux qu’elle cultive, elle est aussi significative d’un choix impossible d’appartenance et/ou d’adhésion aux uns ou aux autres. Cette technique renforce ce métissage linguistique et donc cet inter-langues. C’est son identité double que l’auteure laisse ainsi transparaître, en l’exprimant à travers ses personnages. Elle ne rejette en rien la langue arabe mais la revendique tout en s’appropriant le français, cette langue apprise à l’école et qui ouvrait « dans sa tête des horizons insoupçonnés ». La narratrice raconte : « […] cette langue qu’elle n’avait pas choisie, mais qu’elle aimait déjà, le français. Lentement, et avec la complicité de ses mots et de ses livres, elle lui dévoilait ce monde… » (HM, p. 125)
13Malika Mokeddem se fait alors le « parfait » interprète de ses personnages, elle traduit leurs dires en français et « se plaît » à garder certains mots empruntés à la langue française et adoptés dans le dialecte algérien. Elle les transcrit tels que prononcés par Zohra qui disait « robini » pour robinet (HM, p. 76), « elboulitique » pour la politique (HM, p. 81) ; par la petite Dalila qui disait « migrés zoufris » pour émigrés et ouvriers (I, p. 93) et « facance » pour vacances (I, p. 94) et par Zana qui prononce « citi bas nourmal » pour ce n’était pas normal (N, p. 136) et disait « viriti » pour vérité (N, p. 137).
14Cette interpénétration lexicale est née de cette dualité linguistique. Le français est la langue littéraire de Malika Mokeddem, il est celle de l’écriture, c’est la langue qui lui a permis de dépasser l’oralité des siens et de figer les mots sur le papier pour en laisser des traces. Elle affirme :
[…] Cette langue m’a structurée, elle a transformé cette véhémence qui était en moi en ténacité, en résistance ; elle m’a armée […] le français m’a appris à me défendre, pas seulement à crier.7
15La langue française a contribué à la construction de cette identité aussi complexe qu’elle soit, mais aussi à son affirmation en tant que tel. Elle dit :
Cette langue, je ne l’ai pas demandée, elle est venue me cueillir […] pour mon bonheur […] moi qui venait de l’oralité. Je l’ai pénétrée et elle m’a pénétrée petit à petit.8
16Malika Mokeddem instaure des processus de conciliation de sa langue maternelle avec le français, considérée comme instrument de libération. Sa langue maternelle lui devient quasiment « étrangère » du fait qu’elle adopte et adapte la langue de l’autre, synonyme de liberté, d’épanouissement d’ouverture… Elle la fait adopter, aussi, à ses personnages notamment à la petite Dalila qui, malgré son jeune âge, se soulève déjà contre le système et rêve de cet ailleurs. Cependant, dans L’Interdite, le discours interculturel du personnage de cette petite fille se trouve traversé de certaines « incorrections » linguistiques. Dans cet entre-deux culturel, se trouve l’entre-deux linguistique où Dalila use d’un langage qui, même poétique, reste parsemé d’« écarts ». Car il est essentiel de souligner le fait que le français est une langue étrangère.
17À l’image des écrits de Malika Mokeddem et surtout à l’image des propos de la petite Dalila, la presse algérienne de graphie française est abordée comme un autre exemple notamment par Vincent. Cette autre voix narrative, dans L’Interdite, porte le même jugement : il affirme que certains journaux sont « excellents, mêlant spontanéité et analyse savantes, véracité du ton, humour et férocité, verbe savoureux, français fricassé d’algérien, langue métissée » (I, p. 75).
18Malika Mokeddem pose donc le problème de la langue parlée (l’arabe dialectal) et celle enseignée (l’arabe standard – moderne – littéral). L’auteure confie à cette fillette de dix ans la tâche de s’interroger, déjà, sur le problème linguistique et sur le statut de la langue dans son pays. Elle évoque, à travers le personnage de cette enfant, « la petite Dalila, cette graine de tous les exils » (I, p. 86), ceux qui, depuis l’indépendance, ont choisi l’arabe classique comme langue nationale et « ont taxé de dialecte » (I, p. 91) celle « qu’on parle à la maison » (I, p. 91) et où l’on « mélange le français avec des mots algériens » (I, p. 93). Elle pose le problème de la langue en Algérie, une langue métissée qui se retrouve imprégnée de mots empruntés à d’autres langues. Dalila précise : « Nous, les vrais Algériens, on mélange toujours les mots » (I, p. 93). Mais Sultana ne manque pas de la rassurer :
Une langue n’est que ce que l’on en fait ! En d’autres temps, l’arabe a été la langue du savoir et de la poésie. Elle l’est encore pour quelques poignées de rebelles ou de privilégiés. Tu dois continuer à résister et à prendre ailleurs ce que tu ne trouves pas à l’école. (I, p. 93)
19Par le biais de N’zid, Malika Mokeddem franchit l’étape de la revendication et de l’appropriation, elle aspire à présent à l’universalité et proclame la disparition des barrières, quelles qu’elles soient. Nora, sa protagoniste amnésique, s’interroge aussi sur sa langue : laquelle est la sienne ? est-ce
celle de la lettre, des faux papiers, des cartes de navigation, des livres de la bibliothèque… En parle-t-elle d’autres ? Par quel lien la tient celle-là ? Celui du sang ? D’une guerre ? D’une dissidence ? Du métissage d’un exil ? Quoi qu’il en soit, la langue nourricière n’est pas forcément celle de la mère (N, p. 16).
20Tout en restant fidèle au métissage des langues, dans N’zid, l’écrivaine va au-delà d’une dualité linguistique, vers le plurilinguisme en attribuant l’Anglais, aussi, à son héroïne. En plus de l’Arabe, la langue de sa mère Aïcha et de sa nourrice Zana, et du français, langue de sa terre natale, Nora possédait aussi la langue de Samuel son père. Elle s’aperçoit de cet attachement malgré son amnésie :
L’arabe la remue étrangement. Des expressions, des jurons, des mots doux, des gros, jaillissent d’elle en écho. Langue avalanche. Elle l’avale. Joie et sanglots soudés. […] L’anglais la fauche avec la même douce violence. […] Ils sont en elle, dans sa chair et dans ses nerfs (N, p. 29).
21La réalité linguistique de Malika Mokeddem se manifeste aussi dans la cogitation de Nora l’amnésique : cette protagoniste qui se re-trouve dans cet entre-deux omniprésent et qui l’accompagne en permanence dans son existence. Cette femme/personnage reflète la perception de la femme/ auteure. Elle(s) affirme(ent) :
Entre les doléances des langues de l’enfance et le français qui la cueille dans la rue puis l’accueille à l’école. […] elle traverse des juxtapositions d’espaces de langage, de moments de densité, de tonalités différentes pour se tenir toujours dans la marge. […] Le français, langue de la terre étrangère où elle est née, se coule imperceptiblement dans sa gorge, embrasse sa peur et ses attentes, la sève de sa plume et même de la crasse de ses crayons. Il comble les manques creusés par les parlers de la naissance, lui donne des livres, …
(N, p. 173).
L’inter-langues comme source de l’interculturel
22L’œuvre littéraire de Malika Mokeddem représente un espace interculturel où s’entrecroisent les cultures qu’elle côtoie. Ses textes se fondent sur cette diversité et cette multiplicité qui sont siennes. De son œuvre, nous avons fait le choix de trois textes qui se trouvent être le fief de la rencontre d’éléments culturels et linguistiques multiples venus d’horizons divers qui vont s’imbriquer et se confondre. Dans Les Hommes qui marchent9, N’zid10, en passant par L’Interdite11, l’auteure introduit les particularités linguistiques et culturelles de ses aïeux et les amalgament à celles de son pays d’adoption. L’auteure revendique à travers ses personnages sa bi-culturalité, car elle se sent écartelée entre deux cultures, entre deux identités, entre deux rives, entre deux espaces, ce qui l’incite (d’ailleurs) à parler de déracinement tout comme elle parle d’enracinement.
23Il est vrai que la langue a toujours été perçue, dans son rôle social, comme un moyen de communication mais aussi une dénonciation de l’appartenance culturelle ; elle permet la fusion des sources constitutives de l’identité. Dans ce sens, Roulet fait remarquer que
La langue n’est pas qu’un outil de communication, c’est un mode de pensée, un système de représentation symbolique, un moyen d’expression du moi, un symbole d’appartenance à un groupe social particulier.12
24Pays du bassin méditerranéen, l’Algérie est un pays majoritairement arabophone mais reste ouvert aux autres cultures. Les protagonistes de l’œuvre de Malika Mokeddem évoluent dans cet espace exposé et prédisposé à un interculturel et à un inter-langues… mais aussi à une possibilité d’un éclatement identitaire sachant que
tous ces phénomènes d’hybridation doivent être vus comme des composantes essentielles du processus identitaire du groupe. Créations et alternances de langues servent, en effet, de signe de reconnaissance aux locuteurs, une manière pour eux de savoir « qui parle ? » et « qui est avec qui ? »13
25Ce mouvement de va-et-vient entre la langue française et la langue maternelle explique son mouvement entre la culture d’origine et celle d’adoption. Cet inter-langue et ce brassage linguistique sert à l’auteure à dire son appartenance socioculturelle mais aussi historique et géographique.
26Le brassage linguistique est aussi une manière, pour Malika Mokeddem, de transmettre son discours inter-culturel par le biais de la langue. Ce métissage linguistique marque donc la culture double de l’auteure mais il renforce aussi l’esthétique et la singularité de son écriture. À propos de sa langue d’écriture, le français, l’auteure affirme, avec amusement, dans son interview à Ch.Ch. Achour :
Et puis, on dit que l’enfance est le véritable pays de l’individu […] mon enfance, c’est ce monde-là, le désert, l’accès à l’école, le métissage par le biais de cette langue devenue mienne, le français. Pour faire rire mes lecteurs, je leur dis souvent : « la langue française est venue me coloniser. Maintenant, c’est à mon tour de la coloniser ! » Pas pour dire « mes ancêtres, les Gaulois »… comme lorsque j’étais enfant, mais pour y être nomade et, au gré de mes envies, lui imprimer la lenteur, la flamboyance des contes de l’oralité, l’incruster de mots arabes dont je ne peux me passer.14
27La narratrice a répandu, dans ses écrits, des mots et des images puisés dans la source de sa langue maternelle. C’est pour elle une manière d’affermir ses origines nomades. Elle tente ainsi de consolider leurs valeurs morales et sociales, celles qui ont contribué à la construction de sa personnalité et qu’elle ne manque pas de ressortir dans ses textes en en imprégnant les personnalités de ses personnages.
28Ainsi, Malika Mokeddem fait référence au conte Algérien. À titre d’exemple, à chaque fois que Nora s’apprêtait à dessiner, l’auteure insère l’expression hagitec-magitec ! (N, p. 31) une formule qui signifie « je te conte sans te venir ? Je te donne mon conte sans me livrer ? Tu vas avoir mon conte, mais tu ne m’auras pas ? Quelque chose de ce goût-là ! » (N, p. 103). Cette formule est prononcée par les conteuses/conteurs avant de commencer la narration de leur récit des « contes d’Algérie. Des histoires de Djaha, de Targou, de Ghoul et de Ghoula » (N, p. 103).
29Se retrouvant écartelée entre deux rives, Malika Mokeddem se fait l’intermédiaire des cultures entre le Sud et le Nord. En sa qualité d’écrivaine algérienne, elle offre aux lecteurs de l’autre coté de la rive, un avant-goût de sa culture de naissance en leur présentant un répertoire de termes traduits en français et issus de sa première langue. Ch. Ch. Achour affirme bien que « peu à peu, le monde littéraire français a dû se rendre à l’évidence : tous ces gens de frontières impulsent un souffle nouveau à la langue de Voltaire et l’enrichissent des particularités de leurs ailleurs »15.
30En gardant certains termes en arabe, l’écrivaine veut se démarquer et affirmer son appartenance à ce pays – elle n’en est jamais vraiment partie – et aussi pour garder toute la force de ces mots et de leur impact, toute leur symbolique et leur signification originale : une manière de préserver son patrimoine culturel.
31En effet, dans Les Hommes qui marchent, l’auteure délègue à Djelloul et Leïla la tâche d’aller à la découverte des richesses culturelles qui existent en dehors de leur tribu. Ceux-ci pratiquent alors le discours intra-culturel en dépassant les lieux domestiques. Dans L’Interdite, c’est à Sultana et à Vincent que revient la charge du thème de la mixité, de l’entre-deux, de l’inter-... Elle met ainsi l’accent sur les échanges auxquels ils se livrent de part leur cohabitation dans un même espace. Elle provoque la « rencontre » des deux cultures créant le « biculturel », mais aussi l’« interculturel ». Un dialogue interculturel, directe et indirect, est établi entre-eux, permettant ainsi le développement de contacts culturels et de liens sociaux. Quant à Nora, dans N’zid, elle est l’aboutissement de cette quête de l’universalité, avec sa pluralité culturelle et son déplacement à travers ce « carrefour des cultures et des identités » : la Méditerranée.
32Ainsi, l’expérience de l’exil, l’errance et le nomadisme entre deux cultures, entre deux langues et entre deux rives tout comme la quête identitaire renforcent l’idée de dialogue de cultures par le biais de la création littéraire de Malika Mokeddem. En ce sens, ses protagonistes disent « l’inter-culturel » à travers cet « inter-langues ». L’écrivaine manifeste de cette façon son appartenance socioculturelle. À travers ses personnages, elle révèle des façons de dire ou d’écrire spécifique à son peuple, à son pays. Sultana dit à Dalila : « Tu dois continuer à résister et à prendre ailleurs ce que tu ne trouves pas à l’école » (I, p. 93). Ce sont-là les mots d’ordre de l’écrivaine et qu’elle fait faire et dire à ses personnages : prendre ailleurs ce qu’on ne peut avoir chez soi. Et M. Mokeddem est une adepte du « sans frontière », elle prône le brassage et rêve d’universalité.
33Malika Mokeddem est une écrivaine tiraillée par deux espaces, elle se retrouve confrontée à deux systèmes linguistiques et se plaît à concevoir un mélange et à construire sa langue : celle que parlent ses personnages et où le Même et l’Autre se reconnaissent et s’identifient. Son œuvre traduit l’identité éclatée dans l’entre-deux par un entre-deux linguistique. Elle écrit la pluralité, l’altérité et tend, alors, vers l’universalité. Ce métissage linguistique marque la culture double de l’auteur mais il renforce aussi l’esthétique et la singularité de son écriture. Son œuvre se présente comme un espace d’un entre-deux linguistique. Les notes de bas de pages qu’elle utilise à cet effet sont parfois de simples traductions et parfois des explications. De type métalinguistique, ce sont des notes d’accompagnement du lecteur, un moyen de le mettre sur la voie de l’interculturel et de l’entre-deux. Un entre-deux dans lequel baigne l’auteure et ses protagonistes, un entre-deux synonyme d’une hésitation, d’un non choix, ou plutôt du choix d’appartenir aux deux rives. Aussi, l’écrivaine montre alors son attachement à ses deux cultures car elle n’est ni de l’une ni de l’autre mais des deux. En parallèle à sa quête identitaire, l’auteure s’est fixé l’objectif de la transposition des langues et des cultures dans ses écrits. En effet, une langue vivante ne peut devenir figée et la culture d’un pays peut, aisément, s’adapter à la langue d’un autre pays.
34La langue française constitue, pour des raisons historiques, l’une des composantes du paysage linguistique algérien. Et bien qu’écrits en français, les textes de Malika Mokeddem sont émaillés de termes provenant de sa langue maternelle. Ses deux langues rythment la vie de ses personnages, l’usage de ces langues fait de ses écrits l’exemple type d’un imaginaire linguistique brassé et métissé.
35Son écriture baigne dans l’intertextualité linguistique du fait qu’elle associe sa langue maternelle à sa langue d’adoption marquant ainsi son écriture par ce métissage si cher à son cœur et qu’elle ne cesse de revendiquer dans ses écrits, notamment dans Les Hommes qui marchent et N’Zid en passant par L’Interdite, où elle introduit les particularités linguistiques et culturelles de ses aïeux.
36Éprouver un besoin d’écrire dans la langue d’adoption tout en la parsemant de sa langue maternelle implique son désir de réduire la distance entre ces deux parties qui la font. Aussi, l’écriture de soi est une sorte de conception et de création de l’identité. Ses écrits émergent du fin fond de sa mémoire.
37Malika Mokeddem raconte son rapport à la langue française ainsi qu’à la culture qu’elle véhicule. En effet car comme l’exprime bien Abdelwahab Meddeb « l’espace de l’entre-deux langues reste hospitalier »16. Sa rencontre avec d’autres cultures dans d’autres espaces lui a permis de se (re)construire une identité dans l’inter.
Notes de bas de page
1 Cf. Argumentaire du colloque « L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires, politiques et médiatique en Afrique » organisé par le CELFA, Bordeaux les 11-12 et 13 décembre 2008.
2 Achour Ch. Ch., Noûn, Algériennes dans l’écriture, Éditions Séguier, Coll. Les colonnes d’Hercule, 1999, p. 175.
3 Helm Yolande Aline, « Entretien avec Malika Mokeddem », in Malika Mokeddem envers et contre tout, L’Harmattan 2000, p. 48.
4 Ibid., p. 41.
5 Idem, p. 41.
6 Roulet E., La description de l’organisation du discours, Paris, Crédif-Didier, 1991, p. 73.
7 Helm Yolande Aline, op. cit., p. 42.
8 Ibid., p. 41.
9 Les Hommes qui marchent, Paris, Grasset, 1990 & Fasquelle, 1997 (sera désigné par HM).
10 N’zid, Paris, Le Seuil, 2000 & Grasset, 2001 (sera désigné par N).
11 L’Interdite, Paris, Grasset, 1993 (sera désigné par I).
12 Roulet E., op. cit., p. 73.
13 Melliani Fabienne, Comment les langues se mélangent. Code switching en Francophonie, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 59-72, p. 69.
14 Achour Ch. Ch., op. cit., p. 183.
15 Idem, p. 182.
16 Martin Patrice et Drevet Christophe, op. cit., p. 76.
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