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L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires politiques et médiatiques en Afrique

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Musanji Nglasso-Mwatha

Première partie. Aspects théoriques et méthodologiques

« Non-langue » et littérature. L’exemple du parler petit-nègre

Ozouf Sénamin Amedegnato

Texte intégral

1Réalité sociolinguistique, le parler petit-nègre (ou français tirailleur ou encore français de Moussa) est défini comme un français incorrect, sommaire ou rudimentaire parlé par les indigènes des anciennes colonies françaises – et par extension, un style embarrassé. Comme toute expression exonymique (c’est-à-dire un nom attribué à un groupe par des personnes qui lui sont extérieures, souvent péjoratif, parfois raciste), le petit-nègre a été réinvesti par les Africains et revendiqué, à travers des pratiques discursives diversifiées. De ce fait, il semble soulever, si ce n’est explicitement, du moins dans les imaginaires collectifs, une foule de représentations plus ou moins conflictuelles qui ont été étudiées par ailleurs.

2Ce texte étudie l’exploitation du petit-nègre par le discours littéraire. Car en dépit d’une définition qui le place aux antipodes de la « langue littéraire », la littérature n’a cessé de mettre en scène le parler petit-nègre et sous diverses formes. Pourquoi un tel intérêt des écrivains – que l’imaginaire collectif situe pourtant du côté de La Norme depuis Claude Favre de Vaugelas – pour une « non-langue » ? La réponse à cette question permettra d’établir que les fonctions du parler petit-nègre varient d’un corpus à l’autre. Mais avant d’arriver à cette esquisse typologique, il convient de rappeler l’essence linguistique de la littérature, d’une part, et d’autre part, de proposer un bref exposé du parler petit-nègre, visant à souligner son caractère illégitime dans les représentations collectives.

La langue comme matériau de la littérature

  • 1 Weinrich Harald, Conscience linguistique et lectures littéraires, Paris, Édition Maison des Science (...)

3La littérature se fabrique avec la langue. C’est là un truisme que n’ont cessé de réitérer plusieurs auteurs, dont Harald Weinrich qui note en avant-propos à Conscience linguistique et lectures littéraires que « la linguistique [dont la langue constitue l’objet d’étude], est bien d’essence textuelle et la littérature est faite de mots – mais de mots chargés d’histoire et de culture », avant de conclure que « la langue et la littérature ne sont que les deux faces d’une même médaille frappée pour nous servir et polie pour nous plaire »1.

4Avant Weinrich, ce disciple de Ferdinand de Saussure qu’est Charles Bally concevait le rôle de l’écrivain comme transposition, tout simplement, de la langue – la langue est en effet un organisme social – mais à des fins individuelles, et esthétiques :

  • 2 Bally Charles, Le Langage et la vie, Genève, Droz, 1952, p. 60-61 ; 62.

L’expression littéraire, si l’on fait abstraction des valeurs esthétiques qui lui appartiennent en propre, repose entièrement sur l’expression des faits de sensibilité et sur les impressions produites par le langage. L’on ne pourrait pas trouver, dans n’importe quelle œuvre, un seul mot « littéraire » qui ne vise (même s’il ne l’atteint pas) une action sur le sentiment. Mais cette pénétration du langage et de la sensibilité n’est pas propre à l’expression littéraire seulement, c’est la marque de tout langage spontané ; l’écrivain se contente de transposer à son usage les thèmes qu’il trouve dans le langage de tout le monde et de les faire servir à ses fins, qui sont esthétiques et individuelles, tandis que le langage de tous est actif et social […] Il est temps de ne plus considérer la langue littéraire comme une chose à part, une sorte de création ex nihilo ; elle est avant tout une transposition spéciale de la langue de tous ; seulement les motifs biologiques et sociaux de cette langue deviennent des motifs esthétiques.2

  • 3 Bally Charles, Le Langage et la vie, op. cit., p. 62.

5Ce constat est le fondement d’une stylistique de l’expression littéraire, qui est basée sur l’étude des liens réciproques entre le langage et la vie, et entre les deux versants (social et individuel) du langage. Cette stylistique, Bally l’envisage, non pas comme l’étude d’une partie du langage, mais plutôt comme « celle du langage tout entier, observé sous un angle particulier »3.

6On trouve une position similaire chez Mikhaïl Bakhtine, notamment avec la théorie des genres du discours :

  • 4 Bakhtine Mikhaïl, Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard, p. 271.

La littérature, dit-il, au gré de ses besoins, puise dans les couches correspondantes (non littéraires) de la littérature populaire, elle puise obligatoirement dans les genres du discours à travers lesquels ces couches se sont actualisées. Il s’agit, pour la plupart des cas, de types appartenant au genre parlé-dialogué. D’où la dialogisation plus ou moins marquée des genres seconds [auxquels appartient la littérature], l’affaiblissement du principe monologique de leur composition, la sensibilité nouvelle à l’auditeur, les nouvelles formes du fini d’un tout, etc.4

  • 5 Ibid., p. 265.

7Or, qu’est-ce que les genres du discours, sinon des formes d’énoncés (oraux ou écrits), concrets et uniques ressortissant à divers domaines de l’activité humaine. Pour Bakhtine en effet, cet énoncé qui constitue « unité réelle de l’échange verbal », est l’unité de base de l’interaction humaine ; un genre premier que récupérera ensuite la littérature5. Parce que le monde s’appréhende à travers les signes et que les signes s’assemblent en énoncés, l’énoncé devient cette réalité à travers laquelle le langage et la vie s’interpénètrent. Une telle perspective suggère d’emblée le caractère hétérogène de la littérature, puisqu’elle se fait à partir d’un matériau diversifié (diversité des langues et des sociolectes), avec des mots déjà parlés par l’ensemble des utilisateurs de la langue, des mots habités, traversés, parfois même hantés de façon palimpsestueuse, par les énonciations toujours renouvelées des communautés linguistiques.

8La langue constitue donc bel et bien le matériau de la littérature, la matière première qui rend possible le travail de création dite littéraire. C’est dans ce sens que Gérard Genette assimile le travail de l’écrivain à celui de l’ingénieur, reprenant l’analogie de Claude Lévi-Strauss, de la différence entre le bricoleur et l’ingénieur.

  • 6 Genette Gérard, Figures, Paris, Le Seuil, coll. Tel Quel, 1966, p. 147.

L’univers instrumental du bricoleur, dit Lévi-Strauss, est un univers « clos ». Son répertoire, si étendu soit-il, « reste limité ». Cette limitation distingue le bricoleur de l’ingénieur, qui peut en principe obtenir à tout moment l’instrument spécialement adapté à tel besoin technique. C’est que l’ingénieur « interroge l’univers, tandis que le bricoleur s’adresse à une collection de résidus d’ouvrages humains, c’est-à-dire à un sous-ensemble de la culture ». Il suffit de remplacer dans cette dernière phrase les mots « ingénieur » et « bricoleur » respectivement par romancier (par exemple) et critique pour définir le statut littéraire de la critique.6

9Bien que le propos de Genette vise plutôt à définir l’activité critique, il illustre pourtant clairement le lien entre la littérature et la langue, puisque sa définition de l’activité critique se fait par rapport à l’activité de création. La critique s’exerce sur des œuvres dont la langue constitue le matériau primordial.

  • 7 Ibid., p. 149.

La littérature étant d’abord œuvre de langage, et le structuralisme, de son côté, étant par excellence une méthode linguistique, la rencontre la plus probable devait évidemment se faire sur le terrain du matériel linguistique : sons, formes, mots et phrases constituent l’objet commun du linguiste et du philologue, à tel point qu’on a pu, dans les premières ardeurs du mouvement formaliste russe, définir la littérature comme un simple dialecte, et envisager son étude comme une annexe de la dialectologie générale.7

  • 8 Barthes Roland, Leçon, Paris, Le Seuil, 1978, p. 3.

10La dérive formaliste dont fait état l’extrait ci-dessus révèle justement une conscience aiguë du lien entre linguistique (donc la langue) et littérature. Le lien entre ces deux éléments est dialectique, réalité qui n’a pas échappé à Roland Barthes qui s’interroge : « N’est-il pas naturel que la science du langage (et des langages) s’intéresse à ce qui est incontestablement langage, à savoir le texte littéraire ? N’est-il pas naturel que la littérature, technique de certaines formes de langage, se tourne vers la théorie du langage ? »8

Le parler petit-nègre comme non-langue

  • 9 Le Robert. Dictionnaire historique de la langue française, t. 2, 1993.
  • 10 Trésor de la langue française, t. 12, 1986.
  • 11 Encyclopédie du bon français dans l’usage contemporain, t. 2, 1972.
  • 12 Dictionnaire de Langue française, Larousse, 1992.
  • 13 Le Robert méthodique, 1982.
  • 14 Encyclopédie du bon français dans l’usage contemporain, 1972.
  • 15 Grand Robert de la langue française, t. 6, 1985.

11Pratique langagière successivement nommée « langue nègre » (trace et date non attestées), « parler nègre » (1857)9, puis « petit nègre » (1877)10 et enfin « parler petit-nègre » (1899)11, le « petit nègre » se définit communément comme un « français rudimentaire » (1899)12, « incorrect »13, « parlé par les indigènes des colonies françaises »14 ; un « mauvais français » en somme, et par extension, un « style embarrassé »15. Deux éléments principaux se dégagent de ce parcours historico-lexicographique : d’une part, le caractère péjoratif des qualificatifs qui définissent l’expression (incorrect, rudimentaire, mauvais) ; et d’autre part, la gradation de la péjoration au fur et à mesure des nominations. En effet, « parler » n’a pas la même connotation méliorative que « langue ». Qui plus est, le mot « petit » adossé à « nègre » aggrave la péjoration déjà contenue dans le dernier terme, insistant volontiers sur le sème de l’immaturité, voire de l’insignifiance ou sur la connotation de condescendance, voire de mépris.

  • 16 Amedegnato Sénamin et Sandra Sramski, Parlez-vous petit nègre ? Enquête sur une expression épilingu (...)

12À travers ses définitions établies et les différentes représentations dont il est l’objet, le parler petit-nègre ou petit français (obtenu par renversement ethnonymique) ou encore français-tirailleur (en référence au régiment d’infanterie coloniale), est donné à voir comme un idiome spécifique aux Noirs, la preuve en quelque sorte de leur incapacité, ou plus simplement leur difficulté à s’exprimer de façon correcte, dans un style convenable. C’est le point commun aux différentes origines recensées pour l’expression dans une enquête sociolinguistique menée en 199516.

13La structure linguistique du parler petit-nègre, dont la formule publicitaire « y a bon banania » représente la phrase-type comprend entre autres :

  • l’usage de formes verbales simples (infinitif pour les verbes de la première conjugaison, infinitif, participe passé ou impératif pour les autres conjugaisons : je parler, je fini, je vu, je vouler, je permis, je défendu ou je défender ;
  • l’usage considérable du verbe « gagner » et de l’expression « y a » ou « y en a » comme particule verbale : il a gagné gros (il est devenu gros) – femme-là il a gagné ventre (cette femme est enceinte) – il a gagné petit (elle a eu un enfant) – moi y a gagné perdu (j’ai perdu) ;
  • ’expression de la négation par le seul mot « pas » : il parti pas ;
  • la suppression des distinctions de genres et de nombres ;
  • la suppression de l’article ou son maintien perpétuel qui en fait une sorte de préfixe du nom : son maison, son la-maison ;
  • l’emploi du mot « là » comme démonstratif ;
  • la suppression fréquente des prépositions « à » et « de » ou leur remplacement par la préposition « pour » : moi parti village, le fusil mon camarade, mon camarade son fusil, le fusil pour mon camarade.
  • 17 Manessy Gabriel, « Le français d’Afrique noire, français créole ou créole français ? », Langue fran (...)

14Coexistent donc à ce jour ces deux versions de l’origine du parler petit-nègre. La première, sociolinguistique, est celle avancée par Gabriel Manessy d’un processus de créolisation où les besoins de communications interethniques finissent par générer des modes d’appropriation, qui vont bien au-delà de la simple influence de substrats. « Ce “petit-français”, disait-il, n’est “ni français, ni africain”. Il est autre chose ; la question est de savoir si cette autre chose peut être légitimement considérée comme l’indice ou comme l’effet d’un processus de créolisation. »17

  • 18 Labov William, « La stratification sociale de « r » dans les grands magasins new yorkais », Socioli (...)

15La seconde version, plus socio-idéologique, soutient que ce sont les colons français qui, historiquement, ont fabriqué ce « parler » et créé l’expression qui le désigne. Des archives militaires de l’époque coloniale ont en effet révélé une systématisation par les Blancs de la représentation qu’ils avaient de la compétence linguistique des Africains. Croyant mieux se faire comprendre, ils se seraient mis à parler une langue spécifique avec des tournures aujourd’hui figées et connues : « moi y’en a... ». Ce procédé permettait de maintenir les Africains dans un état inférieur, le parler petit-nègre renvoyant à une immaturité linguistique tout autant que civilisationnelle. Un glissement s’est alors opéré d’un locuteur à l’autre. Les Noirs ont repris, forcés puisque dominés, le « parler » des Blancs pour s’adresser à eux, c’était la conception du français qu’on leur avait montrée qu’ils réutilisaient. Les Blancs, dominant ces peuples qu’ils jugeaient primitifs, en ont profité pour renverser la situation et se moquer des Noirs et de leur façon « rudimentaire » de parler le français, ce qui leur permettait de les dévaloriser et de les dominer davantage. La prononciation des Noirs parlant ce langage n’a fait qu’aggraver cette dévalorisation. Celle-ci est notamment perceptible dans la prononciation du [R] roulé, dont les connotations péjoratives françaises sont connues comme trait typique de locuteurs ruraux, de basse couche sociale, de niveau scolaire faible18.

  • 19 Bourdieu Pierre, « Les modes de domination », Actes de la recherche en sciences sociales, no 2-3, L (...)

16Un passage de Pierre Bourdieu explique bien cette violence symbolique des représentations. Il s’agit pour lui d’une « forme de domination qui, dépassant l’opposition que l’on fait communément entre les rapports de sens et les rapports de force, entre la communication et la domination, ne s’accomplit qu’au travers de la communication sous laquelle elle se dissimule »19. Autrement dit, ces représentations des Blancs à propos des Noirs transparaissant dans leur langage, et plus exactement dans leur façon de nommer (« parler petit-nègre ») et de communiquer (en se moquant), sont effectivement une des dominations exercées par les Français sur les colonisés. Sur le marché linguistique, le groupe social économiquement fort et parlant la langue « légitime » domine les autres groupes. Ainsi, le parler créé par les Blancs pour communiquer avec les seuls interlocuteurs Noirs colonisés, est passé à un langage parlé uniquement par les Noirs s’adressant aux Français.

17Mais cette expression est en train de subir un deuxième glissement, sémantique celui-là. La jeune génération élargit le champ d’action du parler petit-nègre. D’une part, les locuteurs noirs font place dans les usages et depuis peu, à des locuteurs de toute nationalité, toute race, tout milieu social, tout âge, c’est-à-dire à n’importe quel locuteur ; et d’autre part, toute langue mal maîtrisée se substitue au français. Le seul lien subsistant avec le sens originel de l’expression étant la difficulté à parler une langue. Par ailleurs, il a également fini par désigner le technolecte des hommes politiques qui pratiquent la langue de bois, c’est-à-dire, un discours qui bien que linguistiquement correct, est tellement alambiqué que l’on n’y comprend plus rien.

18On le voit bien, quel que soit l’angle sous lequel on le considère, le parler petit-nègre ne jouit d’aucun prestige ; certainement parce qu’il n’est guère devenu, comme le créole, une langue à part entière (régionale, dominée, peu importe, mais indépendante). Le petit-nègre est resté une parlure peu compréhensible du français, que n’hésite pas à sanctionner la norme et à stigmatiser l’imaginaire sociolinguistique des locuteurs du français. L’expression « parler petit-nègre » n’apparaît pas toujours dans chaque dictionnaire, et est fréquemment définie comme un « mauvais français », par toutes sortes d’adjectifs similaires. La précision « [langue] parlée par les Noirs » est plus rare encore, sans parler de la construction syntaxique de cette « parlure », généralement absente. Il faut noter que le jugement de valeur émis dans ce type d’ouvrage est généralement une dénonciation du caractère raciste de l’expression. Pour certains, la définition soulignera alors la différenciation à effectuer entre ce parler (vu comme une « variété pidginisée ») et le français d’Afrique ; et pour d’autres, elle consistera à associer au phénomène de dénomination dévalorisante (exercée par les dominants) le processus d’auto-dénigrement (réalisé par les dominés) suivi d’une prise en charge d’une identité culturelle dépréciée qui leur est imposée.

19Enfin, le petit-nègre s’apparente à un certain nombre de concepts, sans pouvoir toutefois s’y identifier complètement. Ainsi, même si on peut y voir un effet ou un indice d’un processus de créolisation, le petit-nègre n’est pas effectivement un créole, puisqu’il ne s’est fixé comme langue maternelle d’aucune communauté linguistique donnée. Il est clair qu’il ne s’agit pas non plus d’un dialecte, bien que géographiquement plus ou moins circonscrit ; sans doute en partie à cause de son illégitimité. Il n’est pas non plus aisé d’affirmer qu’il s’agit d’une interlangue à proprement parler, avec laquelle il partage pourtant une certaine historicité et par laquelle il constitue une étape de construction de l’apprentissage du français. Mais l’interlangue est normalement éphémère, à la différence du petit-nègre qui est figé. Tout au plus y verrions-nous une interlangue fossilisée. À ce titre, il pourrait s’agir d’un interlecte, sauf qu’au lieu de résulter d’un contact entre une langue dominante et une langue dominée, le petit-nègre a été « forgé » au sein du français. Bref, du point de vue normatif, le petit-nègre est une « non-langue ».

La non-langue est-elle compatible avec l’activité littéraire ?

20Si la littérature se fabrique avec la langue, mais que le parler petit-nègre n’en est pas une (comme le démontrent respectivement les première et deuxième parties de ce texte), se pose alors la question de leur compatibilité mutuelle. Autrement dit, par quel miracle le petit-nègre se retrouve-t-il dans les textes littéraires ? La question est d’autant plus intéressante que depuis la définition au dix-septième siècle, par Claude Favre de Vaugelas, du bon usage, une représentation s’est développée dans l’imaginaire des locuteurs, faisant de l’écrit, celui des écrivains classiques en particulier, la mesure du beau langage. Pour le grammairien, il existe un mauvais usage et un bon usage. Le mauvais usage est celui du peuple, « du plus grand nombre de personnes », car « le peuple n’est maître que du mauvais usage ». Le bon usage quant à lui, beau, élégant et conforme à la pureté, à la clarté et à la bienséance, est celui de « l’élite des voix » ; les honnêtes gens qui fréquentent la cour du roi, avec l’approbation des bons auteurs, qui décident de ce qui est douteux.

  • 20 Favre de Vaugelas Claude, Remarques sur la langue françoise utiles à ceux qui veulent parler et bie (...)

[Le bon usage] c’est la façon de parler de la plus saine partie de la cour conformément à la façon d’écrire de la plus saine partie des auteurs du temps. Quand je dis la cour, j’y comprends les femmes comme les hommes, et plusieurs personnes de la ville où le prince réside, qui par la communication qu’elles ont avec les gens de la cour participent à sa politesse.20

21Depuis cette déclaration, on tente dès lors de fixer la langue. Et pour la fixer, les locuteurs puristes s’efforcent de faire correspondre la langue au modèle plutôt que d’adapter le modèle à la langue. De là découle l’écart toujours plus grandissant entre langue parlée et langue écrite. L’usage proposé par Vaugelas est l’usage bien réel, le sociolecte d’un groupe social précis, celui des « honnêtes gens ». Or, le parler petit-nègre jouit précisément de ce statut de sociolecte, dans la mesure où, tout comme l’expression linguistique des courtisans, il est attribué (à tort ou à raison) à un certain groupe social.

22N’en déplaise donc aux puristes, le parler petit-nègre, comme sociolecte, peut, est, et doit effectivement être exploité en littérature.

  • 21 Barthes Roland, Leçon, op. cit., p. 19.

La science, soutient Roland Barthes, est grossière, la vie est subtile, et c’est pour corriger cette distance que la littérature nous importe. D’autre part, le savoir qu’elle mobilise n’est jamais ni entier ni dernier ; la littérature ne dit pas qu’elle sait quelque chose, mais qu’elle sait de quelque chose ; ou mieux : qu’elle en sait quelque chose – qu’elle en sait long sur les hommes. Ce qu’elle connaît des hommes, c’est ce qu’on pourrait appeler le grand gâchis du langage, qu’ils travaillent et qui les travaille, soit qu’elle reproduise la diversité des sociolectes, soit qu’à partir de cette diversité, dont elle ressent le déchirement, elle imagine et cherche à élaborer un langage-limite qui en serait le degré zéro. Parce qu’elle met en scène le langage, au lieu, simplement, de l’utiliser, elle engrène le savoir dans le rouage de la réflexivité infinie : à travers l’écriture, le savoir réfléchit sans cesse sur le savoir, selon un discours qui n’est plus épistémologique, mais dramatique.21

23Reproduire la diversité des sociolectes en les mettant en scène, voilà ce que font les écrivains, à la faveur notamment de dialogues. Le roman Voyage au bout de la nuit est un bon exemple, par ailleurs, de comment, contre le stéréotype du code écrit littéraire, l’auteur Louis-Ferdinand Céline a reproduit le code linguistique parlé de son époque. En conséquence, la question est plutôt de savoir quel rôle joue l’exploitation du sociolecte qu’est le parler petit-nègre dans une œuvre littéraire. Cette fonction varie selon le type d’ouvrage et l’origine ethnique de l’écrivain. La suite du texte va révéler trois fonctions : divertissement, exotisme et réappropriation, mises en scène à travers la bande dessinée et des œuvres littéraires produites par des écrivains français d’une part, africains d’autre part. Faute de place, seul un exemple servira à illustrer chacune des catégories.

Fonction divertissante : la bande dessinée

24L’œuvre la plus connue mettant en scène le parler petit-nègre est sans conteste Tintin au Congo, et c’est à ce titre qu’il retient l’attention ici. On peut y lire l’extrait suivant :

  • 22 Hergé, Tintin au Congo, Tournai, Casterman, 1946.

– Je suis désolé, croyez-le bien...
 – Toi y en a méchant Blanc !...
 – Regarde quoi toi y en a faire au pauvre petit Noir !…
 – Silence !... On va la réparer, votre vieille tchouk-tchouk !
 – Vieille tchouk-tchouk !... Ça y en a belle locomotive !...
 – Allons ! Au travail !
 – Moi y en a fatigué !
 – Au travail vite !... Vous n’avez pas honte de laisser ce chien travailler tout seul ?...
 – Allons tas de paresseux, à l’ouvrage...
 – Allez-vous vous mettre à l’ouvrage, oui ou non ?...
 – Mais... Mais... moi va salir moi...
 – Limissié blanc très malin !
 – Et voilà !... En voiture !...
 – Missié, li machine li plus marcher. Li tout cassé !
 – Un instant. Ça va s’arranger.22

25L’extrait présenté ci-dessus provient de l’édition de 1946. Au-delà des clichés habituels (Blancs méchants et malins vs Noirs paresseux), le langage petit-nègre n’a rien perdu de son panache. Il a été retravaillé entre 1930, date de la première édition et 1946. On a même l’impression que l’édition la plus récente caricature davantage les attributs du petit-nègre, une gradation dans la péjoration qui n’est pas sans rappeler celle des dictionnaires et qui sans doute est fille de la période historique de l’entre-deux-guerres. Parce que la bande dessinée procède généralement par caricature, la mise en scène du parler petit-nègre vise ici le divertissement des lecteurs belges (et plus globalement européens). Pour que l’amusement soit garanti, il est souvent nécessaire de chausser des lunettes grossissantes qui, appliquées à certains éléments (ici l’expression linguistique), produisent du grotesque ou du comique.

Fonction exotique : les écrivains français

26La liste des écrivains français, ayant visité ou séjourné en Afrique et ayant écrit des livres est plutôt longue. Celui qui retient notre attention dans le cadre de cette étude est Bruno Mann qui, en 1976, publie aux éditions du Seuil, Les Gosses tu es comme, un roman qui se veut un témoignage de la déchéance de l’Afrique post-coloniale, à travers le récit de la vie de trois enfants d’une ville africaine francophone très tôt confrontés à la débrouillardise. Cette décrépitude passe aussi par le langage, comme en témoigne l’extrait suivant :

  • 23 Mann Bruno, Les Gosses, tu es comme, Paris, Le Seuil, 1976, p. 31, 34-35.

le deuxième film démarre énerver les ignorants de François Ier en noir et blanc. Le police-cinéma lève son gros bout : – Je chocotte ? – Quoi donc ça est ? étonne le patron. Moi pareil : la question de ces costumes-là chatouille mon ventre, les quels portent ça depuis ? Enfin Fernandel ! mais déjà disparu avec deux jeunes qui s’emmerdent trop […] Monte ! Sistante sociale en chef, ton affectation. La sistante sociale aide les jeunes on dit, où donc ça ? À la prison, croit Jean-Paul… Mais non, tu vas pas être prisonné : la chef des déhors dans son bureau ! Tu vas soutenir ton Président, voter les lits pour les frères dans une maison en dur, l’apprentissage suivi d’embauche, la cuvette de riz chaud chaque jour façon gendarmes.23

27L’usage du petit-nègre vise ici à rendre l’authenticité des faits relatés, d’où sa fonction exotique, vu que la réalité ainsi décrite est étrangère au lecteur français qui ne connaît pas l’Afrique. Raymond Relouzat a bien perçu cette dimension, qui dans une note de lecture consacrée au roman à sa sortie, notait :

  • 24 Relouzat Raymond, « Note de lecture : Brunot Mann, Les Gosses tu es comme, Paris, Le Seuil, 1976 », (...)

Le livre de Bruno Mann, quelque peu abusivement qualifié de « roman », est d’une facture originale. Son titre lui-même nous fait entrer de plain-pied dans ce qui apparaît comme la finalité de l’ouvrage : être un document authentique et vrai, porter témoignage d’un vécu réel et non travesti d’une capitale de l’Afrique « francophone » grâce à la transcription aussi évocatrice que possible d’un « sabir » français, qui se pose comme l’image de toutes les destructurations sociales, psychologiques, culturelles, religieuses et morales que la ville post-coloniale impose à trois gosses de la brousse détribalisés, que la faim et le besoin lancent quotidiennement à la recherche de la nourriture. Ce langage incohérent, mais profondément signifiant, exprime la vérité d’une situation, et d’un phénomène social : l’existence d’une population urbaine déracinée, réduite à la débrouillardise, la mendicité, la délinquance ou la prostitution, et que l’on retrouve dans toutes les capitales africaines. Ce document ethnologique, précieux pour qui voudrait étudier, à tous les niveaux, les processus d’acculturation de cette population est malheureusement difficile à lire d’une traite, et est même quelque fois éprouvant, en raison de la violence linguistique faite au lecteur moyen.24

28Il est intéressant de voir comment l’auteur de la note qualifie le texte de document ethnologique et le langage d’incohérent qui fait violence au lecteur français moyen. La suite du propos compare la démarche de Bruno Mann à celle du naturaliste Émile Zola, avant de se demander justement si l’auteur français ne cède pas « paradoxalement au péché d’exotisme en se voulant réaliste et scientifique ».

Fonction distanciatrice et minorisante : les écrivains africains

29Les littératures africaines francographiques ont dès les débuts, utilisé le parler petit-nègre, mais les raisons qui motivent cet usage varient elles-mêmes d’une génération à l’autre.

30Une des missions du mouvement de la négritude fut de forger une auto-représentation positive du mot « nègre », qui s’est généralisée au peuple africain, mélioration sur laquelle repose la reconstruction de l’identité, de la culture et de l’histoire africaines. Il n’était donc pas question que l’écriture de cette première génération alimente la péjoration, voire le préjugé raciste, en élevant la norme de fonctionnement du parler petit-nègre en norme prescriptive. Mais lorsque par souci réaliste, il fallait mettre en scène le sociolecte petit-nègre, il était clair que ces écrivains faisaient entendre la voix du commun du peuple, illettré, dont ils se démarquaient soigneusement. Ces œuvres sont pour la plupart écrites dans un français littéraire très normé, et ces écrivains se placent dans la catégorie de ceux, l’élite, qui peuvent se prévaloir d’une bonne maîtrise du français, en se désolidarisant d’avec ceux qui n’en ont qu’une connaissance élémentaire ou sommaire du français. Il y allait de leur légitimité comme écrivains. C’est ce qu’on remarque dans l’extrait suivant, de L’Étrange destin de Wangrin d’Amadou Hampaté Bâ :

  • 25 Bâ Amadou Hampaté, L’Étrange destin de Wangrin, Paris, Union Générale d’Éditions, 1992 (1973), p. 3 (...)

Wangrin avait pensé qu’il serait introduit aussitôt qu’arrivé. Mal lui en prit. Un homme vêtu de blanc et dont les doigts de la main gauche étaient chargés de grosses bagues en argent se porta au-devant de Wangrin. Il lui sourit largement et lui dit : « Bonjour Moussé Lekkol ! Toi faire bon voyager ? »
Qui était donc cet homme habillé comme un roi et qui parlait si familièrement aux visiteurs, puis leur indiquait une place afin d’y attendre d’être reçu par le commandant ? C’était le Dalamina, le « répond-bouche » du commandant ou, pour parler plus clairement, l’interprète.
Il n’était pas allé à l’école comme Wangrin, il parlait le « forofifon naspa », ou français du tirailleur. En « forofifon naspa », les verbes n’avaient ni temps ni mode et les noms, prénoms et adjectifs, ni nombre ni genre.
L’interprète serra énergiquement la main de Wangrin, puis lui montra un banc et lui dit : « Moussé Lekkol, poser ici, attendre commandant peler toi. Tu froid ton cœur, commandant lui pas pressé jamais. Cé comme ça avec grand chef. »
Outré de voir ainsi maltraiter la belle langue française, Wangrin alla s’asseoir sans grand enthousiasme.
Après une heure d’attente, on entendit appeler : « Planton ! »25

  • 26 Senghor Léopold Sédar, « Poème liminaire », Hosties noires (1948), Œuvres complètes, Paris, Le Seui (...)

31Le « forofifon naspa » parlé par l’interprète est une déformation de : « En français, n’est-ce pas ? » en petit-nègre, que Bâ définit par ailleurs comme un parler où les verbes n’avaient ni temps ni mode et les noms, prénoms et adjectifs, ni nombre ni genre. Il semble que les écrivains de première génération aient été véritablement obsédés par la démonstration que les Africains sont capables d’autre chose que de petit-nègre. C’est dans ce sens que Léopold Sédar Senghor écrivit dans l’un de ses poèmes : « Je déchirerai les rires Banania sur les tous murs de France. »26 En effet, au tout début du siècle, des affiches publicitaires abondent sur les murs et panneaux des villes de France, qui vantent un petit-déjeuner. L’on peut y voir un tirailleur sénégalais, noir de peau qui, parce qu’il apprécie beaucoup (d’après l’image en tout cas) cette préparation soluble au cacao intitulée « Banania », qu’il goûte à l’aide d’une cuillère, arbore un sourire béat, sinon niais, du moins naïf. Et comme toute affiche qui se respecte, celle de « Banania » exhibe son slogan : « y’a bon », ce qui n’est autre que l’expression stéréotypée officialisée (?) même du parler petit-nègre.

32Les écrivains de la Négritude ont utilisé ce parler en contraste avec une langue française littéraire des plus soutenues. Cette stratégie vise à montrer qu’ils savent manier la langue française autant que les Blancs, contrairement à tout ce que ceux-ci ont dit durant la colonisation. Dans le cadre de la revendication identitaire et culturelle, le parler petit-nègre sert de comparaison entre la « non-langue » dont ils étaient les soi-disant locuteurs, et la langue « légitime ». Toutefois, il faut bien des locuteurs, du moins fictifs, pour parler ce langage dans ces romans africains, et ce sont des Noirs, peu ou pas lettrés car non scolarisés, qui sont représentés parlant petit-nègre.

33Il en va un peu autrement des écrivains de la deuxième génération. Ils ne recourent pas au parler petit-nègre pour se rapprocher de l’élite française, ni pour prouver que les Africains connaissent le langage normé. Une telle preuve n’est plus à faire. Dans un contexte où l’écrivain souhaite prendre ses distances d’avec l’appareil normatif, le petit-nègre devient un outil efficace d’affranchissement ; une indépendance linguistique, symptôme de l’indépendance politique et culturelle. Le roman d’Amadou Kourouma, Les Soleils des indépendances (1968), qui symbolise le début de cette esthétique nouvelle n’a-t-il pas justement été rejeté par les éditeurs parisiens pour incorrection linguistique, avant d’être récupéré face au succès commercial ? Trois décennies plus tard, Kourouma persiste et signe avec Allah n’est pas obligé qui raconte la vie de Birahima, un enfant-soldat locuteur de petit-nègre. L’extrait suivant est significatif :

  • 27 Kourouma Amadou, Allah n’est pas obligé, Paris, Le Seuil, 2000, p. 9, 11.

Et d’abord… et un… M’appelle Birahima, Suis p’tit nègre. Pas parce que suis black et gosse. Non ! Mais suis p’tit nègre parce que je parle mal le français. C’é comme ça. Même si on est grand, même vieux, même arabe, blanc, russe, même américain ; si on parle mal le français, on dit qu’on parle p’tit nègre, on est p’tit nègre quand même […] Pour raconter ma vie de merde, de bordel de vie dans un parler approximatif, un français passable, pour ne pas mélanger les pédales dans les gros mots, je possède quatre dictionnaires. Primo, le dictionnaire Larousse et le Petit Robert, secundo L’Inventaire des particularités lexicales du français en Afrique noire et tertio le dictionnaire Harrap’s. Ces dictionnaires me servent à chercher les gros mots et surtout à les expliquer. Il faut expliquer parce que mon blablabla est à lire par toute sorte de gens : des toubabs (toubab signifie blanc) colons, des noirs indigènes sauvages d’Afrique et des francophones de tout gabarit (gabarit veut dire genre). Le Larousse et le Petit Robert me permettent de chercher, de vérifier et d’expliquer les gros mots du français de France aux noirs nègres indigènes d’Afrique. L’Inventaire des particularités lexicales du français d’Afrique explique les gros mots pidgin à tous francophone qui ne comprend rien de rien au pidgin.27

  • 28 Voir Blachère Jean-Claude, Négritures : les écrivains d’Afrique noire et la langue française, Paris (...)

34À l’instar de Birahima, les écrivains de la deuxième génération revendiquent une écriture moins unidimensionnelle (français hexagonal normé), donc plus hétérogène, davantage négrifiée28, faisant plus de place au dialecte africain du français. Même si cette esthétique annonce la fin des complexes, l’équilibre ne sera véritablement atteint linguistiquement que dans l’écriture de troisième génération, dont il ne sera pas question dans cette étude, puisque les questions de rectitude linguistique y deviennent relativement secondaires. L’insécurité linguistique ne semble plus dans ce cadre être une problématique.

  • 29 Barthes Roland, Leçon, op. cit., p. 17.

35Le petit-nègre, cette « non-langue » dans la littérature, montre à quel point cette expression, loin de ne concerner qu’une affaire de langue ou de lexique, remplit des fonctions spécifiques quand il est utilisé en littérature. Des écrivains s’en servent dans la bande dessinée – nous avons parlé des Aventures Tintin, mais nous aurions pu également citer La Chronique de Moussa dans l’hebdomadaire ivoirien Ivoire Dimanche – mais également dans des romans et des pièces de théâtre. Dans tous les cas, l’usage du parler petit-nègre, « non-langue », dans l’écriture de création littéraire répond à l’effet de réel tel que postulé par Roland Barthes. « La littérature est catégoriquement réaliste ; elle est la lueur même du réel » ; et en cela poursuit-il, « semblable à la pierre de Boulogne, qui irradie la nuit ce qu’elle a emmagasiné pendant la journée, et cette lueur indirecte illumine le jour nouveau qui vient »29.

Notes

1 Weinrich Harald, Conscience linguistique et lectures littéraires, Paris, Édition Maison des Sciences de l’Homme, 1989, p. 7.

2 Bally Charles, Le Langage et la vie, Genève, Droz, 1952, p. 60-61 ; 62.

3 Bally Charles, Le Langage et la vie, op. cit., p. 62.

4 Bakhtine Mikhaïl, Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard, p. 271.

5 Ibid., p. 265.

6 Genette Gérard, Figures, Paris, Le Seuil, coll. Tel Quel, 1966, p. 147.

7 Ibid., p. 149.

8 Barthes Roland, Leçon, Paris, Le Seuil, 1978, p. 3.

9 Le Robert. Dictionnaire historique de la langue française, t. 2, 1993.

10 Trésor de la langue française, t. 12, 1986.

11 Encyclopédie du bon français dans l’usage contemporain, t. 2, 1972.

12 Dictionnaire de Langue française, Larousse, 1992.

13 Le Robert méthodique, 1982.

14 Encyclopédie du bon français dans l’usage contemporain, 1972.

15 Grand Robert de la langue française, t. 6, 1985.

16 Amedegnato Sénamin et Sandra Sramski, Parlez-vous petit nègre ? Enquête sur une expression épilinguistique, Paris, L’Harmattan, 2003.

17 Manessy Gabriel, « Le français d’Afrique noire, français créole ou créole français ? », Langue française, no 78, 1978, p. 98.

18 Labov William, « La stratification sociale de « r » dans les grands magasins new yorkais », Sociolinguistique, Paris, Minuit, 1976, p. 94-127. Certaines caractéristiques observées et certaines conclusions tirées sont transposables aux prononciations du « r » en français.

19 Bourdieu Pierre, « Les modes de domination », Actes de la recherche en sciences sociales, no 2-3, Le Seuil, 1976, p. 127.

20 Favre de Vaugelas Claude, Remarques sur la langue françoise utiles à ceux qui veulent parler et bien écrire, Paris, Augustin Courbet, 1647, p. 2.

21 Barthes Roland, Leçon, op. cit., p. 19.

22 Hergé, Tintin au Congo, Tournai, Casterman, 1946.

23 Mann Bruno, Les Gosses, tu es comme, Paris, Le Seuil, 1976, p. 31, 34-35.

24 Relouzat Raymond, « Note de lecture : Brunot Mann, Les Gosses tu es comme, Paris, Le Seuil, 1976 », Éthiopiques, no 11, juillet 1977.
URL : http://www.refer.sn/ethiopiques/article.php3?id_article=1432

25 Bâ Amadou Hampaté, L’Étrange destin de Wangrin, Paris, Union Générale d’Éditions, 1992 (1973), p. 32-33.

26 Senghor Léopold Sédar, « Poème liminaire », Hosties noires (1948), Œuvres complètes, Paris, Le Seuil, coll. Points, 1990, p. 55.

27 Kourouma Amadou, Allah n’est pas obligé, Paris, Le Seuil, 2000, p. 9, 11.

28 Voir Blachère Jean-Claude, Négritures : les écrivains d’Afrique noire et la langue française, Paris, L’Harmattan, 1993.

29 Barthes Roland, Leçon, op. cit., p. 17.

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