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L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires politiques et médiatiques en Afrique

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Musanji Nglasso-Mwatha

Première partie. Aspects théoriques et méthodologiques

L’imaginaire linguistique dans le discours littéraire

Edmond Biloa

Texte intégral

1La langue française est, à bien des égards, pour un certain nombre d’écrivains et d’hommes de lettres africains, une langue de transit. L’écrivain négro-africain l’utilise à défaut de mieux et dans l’espoir qu’un jour il pourra écrire dans sa langue maternelle et atteindre un vaste public. Aussi, la question de l’altérité linguistique, ou mieux, de la gestion de cette altérité linguistique dans les littératures négro-africaines pose-t-elle, à bien l’observer, un véritable problème. En fait, lorsque l’on aborde l’œuvre romanesque négro-africain (et l’univers fictionnel qui en découle), il est évident que celui-ci s’exprime, ou mieux se réalise dans au moins deux langues : d’une part, la langue d’écriture (la langue française pour ce qui est de la littérature subsaharienne francophone) et, d’autre part, la ou les langues maternelles des auteurs ainsi que la foultitude d’autres langues substratiques qui meublent l’environnement linguistique de ces écrivains. La littérature négro-africaine s’élabore ainsi dans un contexte diglossique et même pluriglossique.

  • 1 Ngal Georges, Création et rupture en littérature africaine, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 268.

2Cette diglossie n’est pas sans conséquences pour l’écrivain négro-africain. Celle-ci va agir sur les pratiques linguistiques et laissera des traces visibles dans la production écrite des écrivains. Il faudra désormais se rendre à l’évidence et admettre avec Georges Ngal qu’« un roman négro-africain est écrit nécessairement en deux langues au moins, dont l’une est nécessairement la langue maternelle de l’auteur »1.

  • 2 Memmi Albert, Anthologie des écrivains maghrébins d’expression française, Ronfleur, P.J. O swald, 1 (...)

3De ce point de vue, le roman négro-africain de langue française deviendra l’expression d’un véritable « drame linguistique »2 dans lequel l’écrivain ne manquera pas d’exprimer ses avis et ses sentiments vis-à-vis de ces langues qui le plongent dans une situation de diglossie. Il ne manquera pas d’y faire transparaître son imaginaire, ses représentations vis-à-vis des langues qu’il pratique.

  • 3 Canut Cécile, Imaginaires linguistiques en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1998, p. 55.

4Le présent article étudie l’« imaginaire linguistique »3 de l’écrivain négro-africain. Cette notion se rapporte de façon générale à l’ensemble des sentiments et images que les locuteurs se forgent au contact et vis-à-vis des langues qui occupent leur environnement linguistique. Lorsque l’on se situe du point de vue du texte littéraire, il est en fait question du rapport d’un écrivain à la langue/aux langues. Il est commun, en sociolinguistique, que la notion d’« imaginaire linguistique » ait aussi comme synonymes les expressions « représentation imaginaire » ou « imaginaire de la langue ». Toutes ces appellations ne diffèrent pas, dans le fond, de ce que Louis-Jean Calvet nomme « représentations linguistiques ». Pour Calvet :

  • 4 Calvet Louis Jean, L’insécurité linguistique et les situations africaines, Document de travail, Par (...)

Les représentations sont donc constituées par l’ensemble des usages, des positions idéologiques, des croyances qu’ont les locuteurs au sujet des langues en présence et des pratiques linguistiques, les leurs et celles des autres.4

5Aussi comme le fait remarquer Lise Gauvin que reprend Daniel Delas :

  • 5 Delas Daniel, « De quelles voix parlent les littératures francophones », in Littératures francophon (...)

Le système sur lequel s’appuie la langue d’une communauté correspond lui aussi à une forme d’imaginaire, variable selon les contextes, et c’est cet imaginaire de la langue que la littérature donne à voir dans les œuvres qui en sont l’expression implicite ou manifeste.5

6L’étude de l’imaginaire de la langue est une donnée importante car elle permet de montrer la manière dont l’écrivain négro-africain vit le rapport à sa langue d’écriture et surtout la manière dont il utilise cette dernière pour revendiquer en faveur de sa (ses) langue(s) maternelle(s).

7La présente étude se situe dans le champ d’action de la sociolinguistique puisqu’elle en exploite les postulats, adopte la démarche, et les techniques d’enquêtes et d’investigations. Plus clairement, une étude fiable de l’imaginaire et des représentations linguistiques se réalise à travers une analyse thématique des discours épilinguistiques. Il sera de ce fait question d’appliquer les principes de l’analyse du discours (stylistique, rhétorique, pragmatique, …) aux discours épilinguistiques (dans le cadre du texte littéraire, il s’agit des segments narratifs, discours rapportés et autres propos des locuteurs-personnages), afin d’y débusquer au détour d’une construction syntaxique, d’une déclaration à priori anodine, les sentiments profonds que tel ou tel autre personnage et, parfois au travers d’eux, tel auteur ou tel écrivain attache aux différentes langues pratiquées. Nous situant ici dans le champ de la littérature, monde par excellence de la fiction, la démarche est un peu plus complexe. Elle se doit d’intégrer et de prendre en compte cet univers fictionnel. En fait, les énoncés et autres propos à considérer sont ceux des êtres de papier qui n’ont d’existence qu’à l’intérieur du monde romanesque. De ce point de vue, la portée véritablement sociolinguistique des propos tenus par les personnages-locuteurs est à interpréter prioritairement au sein même de l’univers fictionnel dans lequel ils sont produits. Ce n’est que par la suite que ceux-ci pourraient être inférés à l’environnement sociolinguistique réel duquel sont issus les différents écrivains.

8 Le corpus retenu est, sans aucune prétention d’exhaustivité, représentatif de la littérature négro-africaine francophone. Il a été constitué à la suite de minutieuses lectures des textes d’un nombre volontairement restreint d’écrivains négro-africains originaires des deux grandes aires francophones de l’Afrique, à savoir l’Afrique centrale et l’Afrique de l’ouest. Il s’agit de Branle-bas en noir et blanc (BNB) de Beti Mongo, Les Honneurs perdus (HP) de Calixthe Beyala, Le Perroquet d’Afrique (PA) de Lottin Wekape, pour ce qui concerne l’Afrique centrale et de Allah n’est pas obligé (ANPO) de Ahmadou Kourouma, Xala de Sembène Ousmane et de Oui mon commandant (OMC) d’Amadou Hampâté Bâ. Par le biais de la perception et du rapport que ces auteurs entretiennent avec leur(s) langue(s) d’écriture, c’est l’imaginaire linguistique de l’écrivain négro-africain en général que nous voulons construire, son rapport et sa gestion de l’altérité linguistique.

La conscience d’une écriture en contexte plurilingue

9L’écrivain négro-africain semble, de toute évidence, être conscient du fait qu’il écrit dans un environnement plurilingue et influencé par la diversité linguistique. Cette connaissance qu’il a d’évoluer en contexte plurilingue se profile en filigrane dans la trame romanesque sous forme d’évocations allusives, de réflexes. On note dans les écritures africaines une sorte de « conscience plurilingue », c’est-à-dire la présence simultanée des langues du milieu socioculturel de l’auteur dans sa conscience linguistique. Cette conscience plurilingue se reflète (de façon consciente ou inconsciente) dans les textes. Elle s’exprime au travers d’une double prééminence.

La prééminence objective du français : langue de communication littéraire

10La prééminence objective du français chez l’écrivain négro-africain repose sur un certain nombre de facteurs. D’abord sur le plan politique, institutionnel et historique, le français est la langue officielle dans la quasi-totalité des États africains francophones depuis l’incident historique de la colonisation. Aussi bénéficie-t-il d’un statut privilégié, comme langue de l’administration, de l’intelligentsia, de l’enseignement, de la communication officielle et bien évidemment de la communication littéraire. Puis, sur le plan linguistique, littéraire et culturel, la langue française se présente comme une langue rigoureusement codifiée et normée. Elle bénéficie d’un patrimoine littéraire séculairement établi, riche et incontestable, ce qui conforte d’avantage son statut de langue écrite. Soulignons enfin les possibilités énormes d’expansion et de diffusion de la langue française dans le monde, ce qui conforte son statut de langue de communication internationale en Afrique francophone.

11Pour toutes ces raisons et pour bien d’autres encore l’écrivain négro-africain choisit d’écrire en français (encore faudrait-il savoir si ce choix n’est pas le seul possible, le seul et unique à faire). Ce choix d’écrire en français qui est dû à la « légitimation de fait » dont jouit cette langue se traduit dans le texte littéraire. Observons pour les occurrences suivantes :

(1) Oui N’Doye voyait El Hadji dans son miroir. Elle consolidait à l’aide d’épingles sa perruque noire.
 – Je suis à toi dans un moment, dit-elle en français. Avec qui es-tu dans la Mercédès ? (Xala : 33)

(2) N’Goné rappelle l’auto à El Hadji, lança la Badiène, rusant d’un air enjoué. Elle se tenait debout près du mannequin, faute de chaise.
 – Je n’y pensais plus, Badiène, dit N’Goné en français (Xala : 111)

(3) Comme elle répondait à ses questions avant même que l’interprète eut fini de traduire, il lui demanda si elle parlait français. Elle lui répondit dans cette langue qu’avant d’épouser le marabout elle avait été obligée de vivre avec un officier français qui l’avait enlevée à ses parents (OMC : 248)

12Ainsi qu’une lecture attentive de ces occurrences le fait percevoir, l’usage de la langue française ne va pas de soi. Elle semble ne pas faire partie depuis toujours de l’environnement dans lequel vivent les personnages. On y lit une sorte de distanciation vis-à-vis du français. On l’utilise, on le pratique, mais à chaque fois on s’arrête toujours pour signaler son statut de langue étrangère. Dans ces occurrences, l’on pourrait aussi voir, dans le fait de signaler chaque fois l’usage du français dans un texte écrit de toute évidence en français, se profiler en filigrane dans les textes littéraires de nos auteurs des traces saillantes de la présence d’un sous-texte en langue africaine. Tout se passe comme si le français, malgré sa légitimation de fait, ne reste qu’un outil à usage minoritaire. Cependant, sa présence reste toujours perçue comme une source d’asservissement, elle reste une langue discriminante.

. Français : langue de discrimination

  • 6 Bokiba André Patient, Écriture et identité dans la littérature africaine, Paris, L’Harmattan, 1998, (...)

13La langue française a été et continue d’être un outil d’asservissement, au regard de l’attitude des colonisateurs qui a toujours été celle de maintenir une autorité sur les populations autochtones, et la langue française a été un outil efficace au service de ce dessein. « La langue française est la langue du colonisateur, elle porte la marque de l’autorité et de l’oppression et devient un puissant facteur d’aliénation »6. Et, la littérature négro-africaine s’est faite l’écho de cette situation. Le poids discriminant de la langue française y est toujours évoqué avec force et conviction. Cet état de choses a été relayé par l’écrivain ivoirien Ahmadou Kourouma à travers son personnage Birahima si l’on s’en tient aux occurrences suivantes :

(4) Suis p’tit nègre. Pas parce que suis black et gosse. Non ! Mais suis p’tit nègre parce que je parle mal le français. C’comme ça (ANPO : 9).

(5) Même si on est grand, même vieux, même arabe chinois, blanc, russe, même Américain, si on parle mal français […] on est p’tit nègre quand même (ANPO : 9).

14Dans cette logique de discrimination la non connaissance du français fait de vous un « p’tit nègre » (ANPO : 9), dans le sens péjoratif du terme. Birahima s’en est bien rendu compte, et il accepte son statut de « p’tit nègre » avec fatalité. Dans cette discrimination imposée par la langue française, peu importe la grandeur, l’âge ou même la nationalité de l’individu, s’il ignore la langue française, son statut social est celui de « p’tit nègre ». Birahima l’a compris, et il nous le dit avec beaucoup d’humour :

(6) Ça, c’est la loi du français de tous les jours qui veut ça (ANPO : 9).

  • 7 Beti Mongo, « Les langues africaines et le néocolonialisme en Afrique francophone », version en lig (...)

15Lorsque l’on ne dénonce pas ouvertement l’influence discriminante de la langue française, comme c’est le cas avec Kourouma, c’est le rapport étroit que cette dernière entretient avec le néocolonialisme qui est mis en avant. C’est alors le lieu de dénoncer, comme chez Mongo Beti, le caractère d’instrument de domination de la langue française. À en croire ce dernier, la langue française est le meilleur instrument de domestication des esprits, si l’on songe par exemple que la seule presse capable d’influencer réellement en profondeur c’est celle qui vient de France. Outil par excellence d’un impérialisme multiforme, elle favorise et même comble le sentiment des agents de la domination française, en les dispensant d’un effort qui leur est imposé partout ailleurs, c’est-à-dire apprendre au moins les rudiments du parler local7.

. Le paradoxe du recours à la langue française

  • 8 Ngalasso Mwatha Musanji, « Langues, littératures et écritures africaines », in Recherche et travaux (...)

16Le français est, à en croire Ngalasso Mwatha Musanji, un « signe extérieur de savoir, il est la clef magique qui donne accès à la réussite sociale et au pouvoir »8. La connaissance du français fait de vous un homme respectable, un « évolué », un « grand quelqu’un » (ANPO : 34).

17En fait, bien que le français soit considéré comme envahisseur de l’espace africain, l’on ne manque pas souvent de souligner et d’insister sur son caractère véhiculaire. Les écrivains ou du moins les personnages que ceux-ci mettent en scène sont censés s’en servir temporairement pour communiquer avec « les Autres ». Bien que son usage soit considéré comme une atteinte à la liberté expressive, le paradoxe est que le recours à celui-ci reste le seul chemin empruntable. Puisqu’en réalité, refuser la langue française pour l’écrivain négro-africain c’est se priver « d’un outil perfectionné dont il a donné maintes fois la preuve qu’il sait non seulement le soumettre, mais aussi l’enrichir ». Le recours au français est une nécessité dont l’écrivain veut se convaincre du bien fondé.

18Ainsi comme le fait remarquer Alioune Tiné, le parti qu’un écrivain négro-africain peut tirer de l’utilisation de la langue française est :

  • 9 Tine Alioune, « Wolof ou français. Le choix de Sembène », in Notre Librairie, La Littérature sénéga (...)

La possibilité « d’internationaliser » son œuvre et de satisfaire au rêve d’universel auquel aspire légitimement tout écrivain, l’acquisition d’un nom d’auteur, ce qu’une langue de tradition et d’expression orales ne permet pratiquement pas.9

19C’est sans doute conscient de cet état de choses que l’écrivain négro-africain accepte le compromis avec la langue française. Il lui arrive même de thématiser ce compromis dans son texte qu’il pose alors en termes de nécessité. Alors que Sembene Ousmane allègue l’aspect oral du wolof pour légitimer le recours au français, Hampâté Bâ, lui, pose la langue française comme un apport positif de la colonisation qui aura fourni aux Africains un outil de communication universel, ainsi :

(7) Il faut accepter de reconnaître que l’époque coloniale a pu aussi laisser des apports positifs ne serait-ce, entre autres, que l’héritage d’une langue de communication universelle grâce à laquelle nous pouvons échanger avec des ethnies voisines comme avec les nations du monde. (OMC : 416-417)

20L’écrivain négro-africain recourt donc à la langue française non seulement par obligation, mais aussi et surtout parce qu’il veut atteindre un public plus large. Il l’utilise parce qu’il ressent le besoin de s’ouvrir au monde extérieur, parce qu’il veut atteindre l’universalité de son message. Ce souci d’ouverture est partagé par Kourouma dans son roman. Birahima, avoue :

(8) Il faut expliquer parce que mon blablabla est à lire par toute sorte de gens ; des toubabs (toubab signifie blanc) colons, des noirs indigènes sauvages d’Afrique et les francophones de tout gabarit (gabarit signifie genre). (ANPO : 11)

21À travers ces personnages, Calixthe Beyala allègue aussi l’aspect d’ouverture au monde pour justifier la nécessité d’apprendre et de pratiquer le français. Les propos ci-dessous tenus par Saïda Bénérefa et Loulouse, deux personnages de HP, sont à ce sujet illustratifs :

(9) – Moi, je te dis que tu te sentiras mieux quand tu sauras lire et écrire en français.
 – Qu’est ce que cela m’apportera de plus ? Demandai-je ?
 – C’est comme découvrir un autre monde, voyager. Maman le disait toujours et moi je ne croyais pas, mais pas du tout, du tout ! Maintenant que j’ai lu un livre, je sais qu’elle a raison. (HP : 281)

(10) Je fis part de mes inquiétudes à maman, mais elle m’assura que parler en français était le premier pas vers un avenir meilleur. Seul papa gardait ses appréhensions en voyant la métamorphose de mon amie.
 – À quoi ça sert ? Demandait-il à maman. Si ta fille en faisant autant, tu ne pourras plus lui parler.
 – C’est pas pour moi que je désire qu’elle parle correctement le français, protestait maman. C’est pour son bien. (HP : 87)

22Seulement, s’il y a quelque parti à tirer de l’utilisation de la langue française, celle-ci ne doit pas se poser comme obstacle à l’expression de l’âme africaine. En fait, l’utilisation de la langue française ne doit pas effacer le soubassement socioculturel du négro-africain. C’est ce que constate, pour le regretter en le dénonçant Papa Tagni, un personnage dans Le Perroquet d’Afrique, affirmant ainsi de façon implicite que le français est une langue glottophage :

(11) Il se plaignait chaque jour de l’école moderne qui nous faisait oublier nos pas de danse et nos valeurs morales. Il en voulait à la langue française d’engloutir impitoyablement le mendumba, notre dialecte, qu’il s’évertuait de son mieux à nous enseigner. (PA : 9)

23Il s’agit en fait d’utiliser une langue certes étrangère, mais qui est appelée à devenir « graduellement moins une “contrainte” et davantage un médium au service des traducteurs de l’imaginaire africain ». Et nos auteurs semblent être en accord avec cet objectif, pour eux, s’il faut utiliser la langue française c’est pour exprimer leur sensibilité en échappant en même temps au piège de l’aliénation. Laquelle pourrait conduire à une acculturation totale, ainsi que Sembene Ousmane le laisse entrevoir chez Oumi N’Doye et le Sous-directeur, tous deux personnages de Xala :

(12) Dans le salon, Oumi N’Doye ouvrit le meuble-radio. Elle n’écoutait que la chaine internationale dont les émissions sont exclusivement en langue française. (Xala : 69)

(13) Le sous-directeur s’efforçait de son mieux à s’exprimer en wolof. Par manque de pratique, son langage se coloriait de mots parasites si bien qu’il avait fini par aborder le français. (Xala : 148)

24Si l’acculturation (linguistique) est aisément perceptible dans les occurrences ci-dessus présentées, chez Hampâte Bâ, le ton est plutôt à la mise en garde. Car, il est nécessaire d’utiliser le français :

(14) À nous d’en faire le meilleur usage et de veiller à ce que nos propres langues, nos propres cultures, ne soient pas balayées au passage. (OMC : 417)

25Que ce soit par la mise en garde ou que l’on présente, pour la regretter, une situation d’acculturation, l’on voit s’afficher, dans les romans africains, et particulièrement chez nos auteurs, une prise de conscience métalinguistique qui se traduit par l’existence dans leurs textes des rapports complexes entre le français et la langue maternelle.

La prééminence subjective de la langue maternelle

26S’il est évident que la prééminence objective du français dans les textes de nos auteurs va de soi, parce que les textes sont écrits en français, la prééminence subjective de la langue maternelle, quant à elle, semble à priori moins évidente. En fait, postuler la prééminence subjective de la langue maternelle (identitaire locale), c’est affirmer l’existence d’un sous-texte en langue africaine dans un texte écrit de toute évidence en français. C’est que, par le canal de la langue française, se fait entendre une autre voix, une voix qui, à priori, aurait été éteinte par la langue étrangère, mais qui, en réalité, n’en est que plus présente et plus bavarde. On y perçoit une sorte de « liberté de la pensée africaine dans et malgré l’utilisation du français ».

27Dans notre corpus, cette question s’intègre dans le processus global d’une problématique des rapports à la fois culturels et linguistiques du français et des langues identitaires locales. Soient les occurrences ci-dessous :

(15) La langue peule étant parlée dans toute la région de Dori, l’interprète se tourna vers le chef et s’exprima dans cette langue : « Le commandant a dit que le grand gofornor a dit que maintenant l’impôt devra être payé en bouddi ». (OMC : 210)

(16) Le commandant de Lapino posa sa plume. […]. Puis, fixant durement des yeux le chef Idrissa, il lui dit dans une langue peule parfaite et sans accent : « Idrissa, fils de Ouidi, fils de Maliki, je suis ton chef, ton commandant et pourtant tu as dit en ma présence et devant les tiens que j’étais de basse extraction et incapable d’apprécier la bienséance ». (OMC : 235)

(17) El Hadji s’approcha de sa fille et regarda par-dessus son épaule
 – C’est quoi ?
 – Du wolof
 – Tu écris en wolof ?
 – Oui. Nous avons un journal : Kaddu, et l’enseignons à qui le veut.
 – Penses-tu que cette langue sera utilisée par le pays ?
 – 85 % du peuple l’utilise. Il lui reste à savoir l’écrire.
 – Et le français ?
 – Un accident historique, le wolof est notre langue nationale. (Xala : 159)

28Une lecture attentive des occurrences appelle un certain nombre de remarques. En effet dans (15) et (16), la langue peule est élevée au rang de véhiculaire africain, son usage semble tellement répandu que même les étrangers (de Lapino, un administrateur colonial français) semblent en avoir une pratique parfaite. Il faut voir dans ces occurrences une volonté pour Hampâté Bâ d’élever la langue peule (sa langue maternelle) et de la valoriser. En (17), l’on assiste à un véritable plaidoyer en faveur non seulement de l’usage du wolof, mais aussi et surtout de l’écriture en cette langue. En fait, dans cette dernière occurrence, les personnages se font l’écho des travaux et des prises de positions de Sembene Ousmane qui a milité (aux côtés de plusieurs linguistiques à l’instar de Pathé Diagne) en faveur de l’écriture wolof à travers la création du journal wolof Kaddu.

29Lorsque l’on n’assiste pas à de véritables plaidoyers en faveur de la langue maternelle, le texte littéraire africain s’illustre souvent par des allusions évaluatives en faveur de la langue identitaire locale. Celle-ci est alors présentée comme la langue de l’expression de la fraternité, de l’affectivité, de la complicité ou encore de la sensualité. Tous ces aspects sont perceptibles dans les occurrences suivantes :

(18) Cinq minutes plus tard, il réapparaissait dans l’entrebâillement de la porte : « Amadou Hampâté ! Le grand commandant t’attend. Viens vite ! » En passant, il me glissa rapidement à l’oreille, en langue peule : « Contente-toi de répondre « oui » à tout ce qu’il te demandera ». (OMC : 69)

(19) Dès que je pénétrai dans la véranda, Fodé Diallo me dit en bambara, langue que nous étions seuls à comprendre : « Fils de mon père, « l’homme fou » t’attend ». (OMC : 188-189)

(20) « Tu as devant toi une femme qui t’aime et qui veut te le prouver tout de suite ». […]. Elle s’accroupit alors à mes pieds, prit mes deux mains dans les siennes et me dit en langue bambara, d’une voix charmeuse qui contrastait avec ses paroles : « Homme peul, viens avec moi sur ce grand lit, et nous serons heureux en toute impunité ». (OMC : 136-137)

  • 10 Zabus Chantal, « Le Palimpseste de l’écriture ouest-africaine francophone », in Claude Bouygues (éd (...)

30Ce qui frappe dans ces occurrences, c’est que, une fois que l’usage de la langue locale est annoncé, l’on note un changement de style et de ton, comme si le sous-texte en langue maternelle (bambara, wolof ou peul) fécondait le texte français et donnait naissance à une résonance nouvelle. Cet aspect est perceptible à travers l’intrusion dans ces énoncés des tournures à résonnance africaine telles que « fils de mon père » (occurrence 18) ; « homme peul, viens avec moi » (occurrence 19), ainsi qu’une oralisation de la syntaxe. En fait, tout porte à croire que la production d’un discours sur les langues dans le texte a pour but de réduire le décalage qui existe d’une part entre la (ou les) langue(s) et la culture d’origine de nos auteurs, ou des personnages qu’ils mettent en scène, et d’autre part l’idiome (le français : langue étrangère) qui les prend en charge dans le texte. Ainsi, à défaut d’écrire en wolof, bambara, malinké, éwondo, mendumba ou peul, on inscrit ces langues comme de véritables actants de la communication littéraire dans le texte. Cette démarche relève, aux dires de Chantal Zabus « de la volonté chez l’écrivain francophone d’expression wolof (bambara ou peule) de restaurer et de réactiver ce que Derrida a appelé “la figure originelle” dont l’effigie a subi une “usure” »10.

La gestion d’une diglossie littéraire

  • 11 Ferguson C., « Diglossia » World, vol. XV, n° 2, 1979.

31Lorsqu’on parle d’une situation de diglossie (situation différente de celle dite de bilinguisme), il s’agit, et nous paraphrasons Ferguson11, d’une situation linguistique plus ou moins stable où se trouve superposée aux dialectes antérieurs une variété très divergente, rigoureusement codifiée et souvent plus complexe grammaticalement. Cette autre variété étant le véhicule d’un prestigieux ensemble de littérature écrite. Il est déjà remarquable de voir comment cette situation correspond à celle de l’écrivain négro-africain. Pour l’essentiel, il faut retenir que :

  • 12 Nzabatsinda Anthere, Normes linguistiques et écriture africaine chez Ousmane Sembène, Toronto, Édit (...)

La conceptualisation de la diglossie permet […] de bien distinguer diglossie et bilinguisme, et à décrire les phénomènes linguistiques, sociaux, individuels, politiques, etc. liés à l’emploi hiérarchisé des langues. Se définissant initialement comme répartition fonctionnelle de deux variétés d’une même langue, la diglossie étant ainsi sa caractérisation à deux ou plusieurs langues différentes, à plusieurs variétés ou registres d’une même langue, ou à plusieurs langues en relation diglossique, c’est-à-dire en répartition ou hiérarchisation fonctionnelle, complémentaire, institutionnalisée.12

  • 13 Mackey William, Langue, Dialecte et Diglossie, Québec, Presses de l’Université Laval, CIRD, 1975.

32La littérature étant incontestablement une forme de langage, ou, une des modalités d’actualisation du langage, il devient possible d’aborder et d’articuler la notion de diglossie en littérature, d’où le concept de « diglossie littéraire » défini par William Mackey13 comme étant la « répartition fonctionnelle des langues écrites ». Cette définition ne rendant pas pleinement la situation de l’écrivain négro-africain, car Mackey ne voyant dans la diglossie littéraire qu’une répartition catégorique des langues, plutôt qu’une situation conflictuelle comme la vivent effectivement les Négro-africains, nous poserons la diglossie littéraire dans ce travail comme étant non plus une répartition, mais une gestion conflictuelle des langues ou des variétés de langues qui président à l’écriture du roman négro-africain.

  • 14 Mateso Locha, La Littérature africaine et sa critique, Paris, ACCT-Karthala, 1986, p. 321.

33En effet, le contexte linguistique africain étant relativement complexe, le texte littéraire « écrit en français par un sujet africain est le reflet de structures linguistiques multiples. Plus concrètement, l’écrivain africain est en situation de diglossie en raison de l’impact de sa langue maternelle sur la langue étrangère »14. Et, cette littérature, parce qu’elle se veut identitaire, est caractérisée par le biculturalisme (présence d’au moins deux cultures) qui est sous-tendu par la co-existence de deux systèmes linguistiques dont la gestion est loin d’être simplement catégorique. Aussi, Mwatha Musanji Ngalasso qui est ici cité par Ngal définit-il la diglossie (littéraire) comme étant :

  • 15 Ngalasso Mwatha Musanji repris par Georges Ngal, op. Cit., p. 54.

le cadre sociolinguistique obligé de toute énonciation littéraire. Il en résulte que la littérature africaine de langue française, située à l’intersection de plusieurs langues […], de plusieurs cultures porte nécessairement la marque d’une double appartenance : elle est incontestablement africaine en tant que lieu d’expression authentique d’une sensibilité, d’une affectivité et […], elle est française en tant que parole élaborée en langue française dans une écriture à la fois plurielle et multirelationnelle.15

Les langues en présence

  • 16 Papa Samba Diop, « Littératures francophones, langues et styles », in Littératures francophones. La (...)

34Il ne fait plus aucun doute que l’écrivain négro-africain écrit en présence de plus d’une langue. Il est au moins trilingue. En effet, à sa (ses) langue(s) maternelle(s) (wolof, bambara, peul, mendumba, éwondo, éton, malinké…), sont adjoints le français (langue de communication littéraire), l’arabe (langue de la religion islamique pour ce qui est des écrivains de l’Afrique de l’ouest) appris comme première langue étrangère dès l’école coranique et un certain nombre de langues hybrides et composites conséquence justement du multilinguisme ambiant (c’est notamment le cas au Cameroun avec le Pidgin-english et le camfranglais). Plus qu’une situation de diglossie (au sens strict du terme), ces écrivains vivent donc une situation de plurilinguisme ou de pluriglossie. Leur situation de fait laisse opérer au moins deux langues de culture (la langue maternelle et l’arabe qui constituent un véritable ciment culturel en Afrique de l’ouest) et un idiome véhiculaire (le français langue étrangère ou langue seconde). L’on se situe donc ici dans une situation de tri-glossie ou dans un « triangle glossique » et, parce que toutes ces langues sont dynamiques, elles s’interagissent et finissent par se refléter de façon implicite ou explicite dans les textes de nos auteurs. Ainsi, paraphrasant Papa Samba Diop16, nous dirons que les textes de l’écrivain négro-africain sont travaillés et remodelés en profondeur par les langues hypoculturelles (langues qui constituent le socle culturel). Ces différentes langues interviennent dans l’acte d’écriture et sont aisément identifiables dans les textes. Cette identification est d’autant plus aisée que ces langues sont le plus souvent introduites et annoncées par le narrateur (ce qui dénote encore de leur thématisation) ainsi que les occurrences suivantes le laissent percevoir :

(21) – Je vais travailler un peu avant de me coucher, déclara Rama en se levant.
 – Qu’as-tu à faire ?
 – J’ai une traduction en wolof. Mère, passe la nuit en paix. (Xala : 45)

(22) Il s’informa minutieusement sur chacun d’entre nous. Je ne sais pourquoi – peut-être en raison de ma bonne connaissance et du peul et du français – il me demanda comme interprète personnel, à la grande mortification du grand interprète Kaman Touré. (OMC : 219)

(23) Après un sondage parmi les assistants, il se révéla qu’un seul pouvait jouer ce rôle d’interprète : le chef Tchikendé Ouermé lui-même. Il parlait à la fois le samo et le bambara, mais très peu le français. Je fis part de ma proposition au commandant. Le chef Tchikendé traduirait les réponses des Samos en bambara, et je les traduirais ensuite en français. (OMC : 351)

35De ces occurrences, il ressort que les locuteurs ici mis en scène (et derrière ceux-ci, il faut voir les écrivains) pratiquent plusieurs langues.

36Le fait de faire parler plusieurs langues aux différents personnages ou le fait de les évoquer dans le texte peut à priori être perçu comme un bilinguisme littéraire. Mais en réalité, en vertu de l’idéologisation sous-jacente, l’évocation de toutes ces langues est la représentation manifeste d’une diglossie. Le français se trouve en rapport diglossique avec un certain nombre de langues africaines et l’écriture romanesque s’en fait l’écho. Et lorsque cette diglossie vient à être textualisée (insérée dans la trame textuelle), elle laisse transparaître un discours dont il convient de dévoiler la portée. Comme le fait remarquer Anthère Nzabatsinda :

  • 17 Nzabatsinda Anthère, op. cit., p. 18-19.

Dans le champ littéraire africain le genre écrit porte intrinsèquement dans sa spécificité les termes d’une diglossie littéraire. Cela est dû aux structures sociolinguistiques et politiques d’où l’écrivain puise sa langue pour écrire en français, et davantage, au public auquel le message littéraire est adressé. Dès lors, soit que la langue ait été travaillée, modulée ou transformée pour être un langage qui transcrive un genre que l’institution littéraire puisse reconnaître, légitimer et éventuellement consacrer comme appartenant par son « sens public » à la littérature africaine de langue française, soit que le genre écrit authentiquement africain exige l’utilisation d’un langage particulier, on retrouve là la constitution des éléments d’une diglossie littéraire.17

La textualisation de la diglossie

  • 18 Mainguenau Dominique, Pragmatique pour le discours littéraire, Paris, Nathan, 2001.

37Chez l’écrivain négro-africain, la diglossie littéraire, lorsqu’elle vient à être textualisée, se traduit le plus souvent par des interférences parfois volontaires ou involontaires. Celles-ci deviennent volontaires lorsqu’elles résultent d’une volonté souvent affirmée par l’écrivain de vouloir marquer son identité culturelle, par et dans son écriture. Aussi, en dépit de la langue littéraire dont usent souvent ceux-ci – encore faut-il savoir s’il existe véritablement une langue littéraire, puisqu’aux dires de Dominique Mainguenau, « il n’existe pas de langue littéraire. Il n’y a qu’un usage littéraire de la langue »18 – qui fait montre de la bonne connaissance qu’ils ont du français, certains traits d’écriture suggèrent que la gestion de la diglossie qui passe par la jonction entre deux cultures (africaine et française) n’est pas toujours évidente. En effet, la textualisation de cette diglossie donne lieu à la mise en commun de deux systèmes linguistiques qui s’opposent dans la forme et dans le fond. L’on a une parfaite illustration dans Xala de l’écrivain sénégalais Sembène Ousmane :

(24) Rama desserra le frein à main. Elle raffolait de la vitesse. Elle démarra en trompe. Au passage clouté elle évita de justesse un piéton et dérapa vers le trottoir. L’agent de sécurité vint vers eux.
Très poliment, il demanda en français :
 – Vos papiers, s’il vous plaît, Madame !
Rama observa Pathé, se retourna vers l’agent avec féminité et dit en wolof :
 – Mon frère, que veux-tu ?
Vos papiers, répétait l’agent en français
Mon frère pardonne-moi mais je ne comprends pas ce que tu dis
 – Tu ne comprends pas le français ? Questionna-t-il en wolof
Je ne comprends pas le français, mon frère
Comment as-tu fait pour avoir ton permis de conduire ?
(Xala : 83)

(25) – Remercie le docteur de bien vouloir aller avec toi pour soigner ta mère malade. Sans lui, je te retirais ton permis. Tu peux partir, dit l’agent à Rama, en wolof. (Xala : 84)

  • 19 Delas D., « De quelles voix parlent les littératures francophones », in Littératures francophones. (...)

38Une lecture attentive de ces occurrences appelle à faire un certain nombre de remarques aussi bien sur le plan de la forme que sur celui du fond. Pour ce qui est de la forme, outre les segments qui annoncent le passage d’une langue à l’autre, il est intéressant de constater l’alternance du vouvoiement et du tutoiement au sein d’une même interaction verbale. En effet, l’on note les formes pronominales de la deuxième personne du singulier (tu, te, toi) qui s’opposent à celles de la cinquième personne (vous, vos), tout comme l’expression « mon frère » (expression de la fraternité) s’oppose à « madame » (expression de la distanciation). Sur le plan du fond, cette opposition est doublement significative. D’abord, la deuxième personne du singulier tout comme l’expression « mon frère », lorsqu’elles sont utilisées, traduisent l’usage de la langue maternelle (ici le wolof) dont le narrateur nous donne certainement la traduction littérale des énoncés. De l’autre côté, le recours au vouvoiement est dénotatif de l’usage du français. Ensuite, ces occurrences sont révélatrices de la gestion conflictuelle de la diglossie dans laquelle et en présence de laquelle évoluent les écrivains africains. À travers ces occurrences apparaît nettement l’opposition entre deux systèmes linguistiques et, par ricochet, l’opposition entre deux cultures. D’un côté, on a un système qui cultive la distanciation et l’édification des barrières, c’est le système de la langue française, d’où le vouvoiement. De l’autre côté, on a un système qui privilégie l’expression d’une fraternité de fait et qui ne connaît pas le vouvoiement, c’est le système de la langue maternelle africaine, ici le wolof. Ces occurrences rendent parfaitement compte de la « relation à et la représentation de l’environnement linguistique premier d’une part et de la langue française d’autre part »19. Avec les occurrences ci-dessus analysées, le propos de Claude Uwiringiyimana qui suit prend alors tout son sens, car pour lui :

  • 20 Uwiringiyimana J.-C., « Indolicité linguistique et nomination dans la langue de l’autre », in Notre (...)

Penser dans sa langue maternelle et écrire dans une langue autre pose beaucoup de difficultés pour un écrivain francophone. Le premier problème résulte d’une énonciation littéraire « diluée » parce que relevant du métissage des langues et des cultures. Ce métissage aboutit à une sorte de création d’une langue dans une autre.20

39Aussi la juxtaposition des langues et le décalage dans les personnes de l’énonciation dus à la présence simultanée de deux systèmes linguistico-culturels permettent en réalité d’extérioriser la langue dans laquelle l’écrivain pense véritablement. Comme l’affirme Laurent Jenny :

  • 21 Jenny Laurent, « La langue, le même et l’autre », in Théorie et histoire littéraire, Fabula LHT (Li (...)

« Ma » langue est une atmosphère habituelle, un « milieu » où je suis immergé et duquel je ne saurais m’extraire pour la contempler. De ce point de vue, la langue maternelle est, sur le plan symbolique, l’équivalent d’un « corps propre ». Ce corps qu’on appelle « propre » dans la psychologie phénoménologique est, on le sait, à la fois le lieu privilégié d’une appropriation physique par laquelle, en touchant mon propre corps, j’esquisse une forme de réflexion charnelle, mais c’est aussi le lieu d’une incomplétude irréparable.21

40L’autre élément, et non le moins important, en rapport avec l’imaginaire linguistique dans la littérature négro-africaine, est la question de la norme linguistique.

La question de la norme linguistique

  • 22 Lafontaine D., Le parti pris des mots, Bruxelles, Pierre Mardaga, 1986.

41Le concept de norme, par-delà la multitude des définitions, est à appréhender comme un système d’instructions définissant ce qui doit être choisi parmi les usages d’une langue donnée si l’on veut se conformer à un certain idéal esthétique ou socio-culturel. En tant que « système d’instrutions », la norme implique l’existence d’usages prohibés. Elle répond à trois sortes de considérations : objective, subjective et prescriptive22.

42Aussi la langue française dont se sert l’écrivain négro-africain se pose-t-elle à la fois comme une norme prescriptive et subjective. Prescriptive parce qu’elle tend à s’imposer dans sa rectitude, sa rigidité, son « bon usage », et l’écrivain se doit de jongler avec ce matériau normatif pour produire son œuvre. Ainsi, pour Makhily Gassama :

  • 23 Gassama Makhily, La langue d’Ahmadou Kourouma ou le français sous le soleil d’Afrique, Paris, Karth (...)

Ou la langue française subit des changements considérables afin de transmettre fidèlement le message de l’écrivain, ou l’écrivain renonce à sa sensibilité, à sa manière de concevoir la vie, en acceptant la langue d’emprunt telle quelle (dans sa rigidité) ; ainsi dépersonnalisé par le fait d’avoir renoncé volontairement à ce qu’il y a non pas de meilleur mais de plus profond en lui.23

43Subjective ensuite parce que l’écrivain négro-africain n’hésite pas, ainsi qu’on le verra chez un écrivain comme Ahmadou Kourouma à donner les représentations qu’il se fait des usages de cette langue, les siennes et celles des autres personnages-locuteurs. Ainsi que le fait remarquer Laurent Jenny, il existe trois attitudes, trois stratégies de relation à l’altérité linguistique, trois façons de gérer le poids de la norme :

  • 24 Jenny Laurent, op. cit.

La première, d’exclusion de l’hétérogène, est celle du puriste. La seconde, d’intégration réaliste de la différence, est celle de l’apologiste du métissage linguistique. La troisième réflexive et esthétique, d’appropriation de l’écart, est celle du forgeur de style.24

44Les écrivains africains ne manquent pas d’actualiser une langue, ou plutôt de mettre en scène, par le biais de certains personnages, une langue française qui s’écarte de celle dite « standard », comme révélatrice d’un usage spécifiquement africain.

45Une telle stratégie, que Jenny appelle « intégration réaliste de la différence », conduit à une variété de français aux normes éclatées, souvent qualifiée de français africanisé de type basilectal, de français de « Moussa » ou de français « petit nègre ». Observons à ce sujet les occurrences suivantes :

(25) Fodé Diallo lui répondit en français des tirailleurs : Moi je pas savoir mon capitaine. Grand commandant y dire moi fermer bureau et berner drapeau, moi je fermer bureau et je berner drapeau. Service demandé, mission accomplie, un point c’est tout, mon capitaine. (OMC : 202)

(26) Les yeux hors de la tête, il se rua vers le cercle et entra comme une trompe dans le bureau […]. Missié Trésorier, veni vite ! veni vite ! Prison y devenir cimetière. Ah Missié Trésorier ! Si Bon Dieu y vient pas nous aider, nous tous foutus comme vieux souliers, depuis grand commandant jusqu’à moi brigadier-chef jusqu’à garde deuxième classe ! Tout le monde y foutu, comme y foutra plus jamais encore. (OMC : 216)

(27) Dabi Drabo s’adressa directement au commandant en français forifofon, le langage imagé des tirailleurs :
Ma commandan, ici dans tout pays de nous, les Samos-mathias, personne y content pas Tchikendé Ouermé y faire chef. Lui voleur beaucoup. Lui arraché ma femme et l’a marié à son goumier. Si chef Tchikendé Ouermé y veni dans un village, toutes les belles femmes c’est pour lui et ses goumiers. Lui y faire grand putain […] (OMC : 357)

46Ces occurrences qui sont dans leur majeure partie en français « petit nègre » ou en « français forifofon » sont une production minimale du français dont les locuteurs (ici les personnages mis en scène) ne manient pas bien ou même pas du tout les règles morphosyntaxiques et le vocabulaire. La prononciation étant marquée, comme c’est le cas, par des altérations et des substitutions phonético-phonologiques de tous genres.

47Une analyse superficielle ne verra dans ces occurrences qu’un ensemble d’écarts malheureux et d’ailleurs regrettables, pourtant elles ressortissent du processus d’hétérogénisation de la langue d’écriture. En effet, nous sommes d’avis avec Cécile Canut cité par Daniel Delas lorsqu’elle affirme que :

  • 25 Canut Cécile cité par Delas Daniel, op. cit. p. 12.

Penser la langue en termes d’hétérogène, de pluralité et de créativité conduit à une tout autre vision de la problématique du mélange conçu comme constitutif du langage.25

48Aussi doit-on lire l’insertion du français « petit nègre » dans le texte littéraire africain comme une « pré créolisation » de la langue française dont les différentes manifestations sont entre autres la réduction des formes verbales, l’absence de flexion et d’accord, les déformations et altérations phonétiques…

49L’on assiste aussi à l’actualisation des langues hybrides et composites telles que le pidgin-english et le camfranglais dans les textes littéraires comme si l’on militait en faveur de celles-ci. C’est notamment le cas dans Le Perroquet d’Afrique de Lottin Wekape (pour les besoins de compréhension la traduction littéraire de ces énoncés est donnée entre parenthèses) :

(28) – Merde ! Le nothing-ci do quoi ici ? Il a drink le mimbo ou quoi, merde !
 – Chef, il a refusé de cotiser et a menacé de nous agresser.
 – Merde, vous pouvez go, je vais te traiter, hurla le commissaire les poings fermés. Body, c’est toi qui veux me show que tu as le power ?
Merde réponds-moi ou je te kill maintenant. (PA : 60).
 – Que cherche ce moins que rien. Il est sans doute ivre.
 – Chef, il a refusé de cotiser et a menacé de nous agresser.
 – Vous pouvez disposer, je vais m’occuper de lui, hurla le commissaire les poings fermés. Monsieur ainsi vous voulez faire valoir vos droits. Vous vous croyez puissant ? Répondez-moi ou je vous massacre.

(29) Merde alors ! Merde ! Merde ! Les soldiers ont baisé ta wife et tes mouna, c’est ça ? Merde ! Maintenant tu come me try. Tu me wanda alors. Tu vas see ce que tu find, je te jure merde ! (PA : 61).
(Merde, les militaires ont sexuellement abusé de ton épouse et de tes enfants, et cela semble ne pas être suffisant. Maintenant tu viens me chercher noise. Tu m’étonnes. Tu verras que je ne suis pas né de la dernière pluie, je te le jure.)

50Chez Kourouma, le rapport à la norme prend une autre dimension. On note chez cet écrivain une volonté prononcée de violer, de s’écarter de la norme. Comme l’affirme Kourouma :

  • 26 Kourouma Ahmadou repris par Gassama Makhily, op. cit.

Qu’avais-je donc fait ? Simplement donner libre cours à mon tempérament en distordant une langue classique trop rigide pour que ma pensée s’y meuve. J’ai donc traduit le malinké en français en cassant le français pour trouver et restituer le rythme Africain.26

51Ainsi avec Birahima, personnage qu’il met en scène, on connaît la norme, mais on décide de s’en écarter de façon consciente. Les exemples qui le prouvent sont nombreux dans le texte. Analysons ces deux exemples qui sont illustratifs à plus d’un titre.

52Birahima affirme à la page douze :

(30) Me voilà présenté en six points pas un de plus en chair et en os avec en plume ma façon incorrecte et insolente de parler. (ANPO : 12)

53Birahima utilise bien l’expression « en plume » et juste après apparaît entre parenthèses :

(Ce n’est pas en plume qu’il faut dire mais en prime). (ANPO : 12)

54À la page dix-neuf, parlant de sa mère, il nous dit qu’elle s’appelle Batifini, mais que lui l’appelle Ma : « [...] Je l’ai toujours appelée Ma sans autre forme de procès. »

(31) « Simplement Ma ça venait de mon ventre disent les Africains » […] selon les Français de France (c’est-à-dire selon le français standard) il faut dire « ça venait de mon cœur ». (ANPO : 19)

55Ces deux exemples (30 et 31) nous montrent bien que Birahima connaît la norme du français, mais il décide de s’en écarter pour privilégier le langage africain. À travers la démarche de Birahima, celle de l’auteur Kourouma semble donc être « de refuser à l’écriture son primat sur la parole et de soumettre la rigueur normative de la langue française ainsi que les critères de fonctionnement du genre romanesque à l’épreuve des langues africaines et des techniques de narration dans la parole parlée… ».

56Ainsi, l’imaginaire linguistique négro-africain passerait-il aussi par l’insertion dans le texte romanesque de variétés de langues « colorées et tropicalisées » reconnues comme celles qui sont pratiquées par le peuple profond. Une telle stratégie relève d’une volonté de « coller au peuple ». Ainsi, la littérature négro-africaine « n’a pas honte de parler “petit nègre”, elle le valorise au contraire ».

57Au regard de tout ceci, l’on voit se profiler en filigrane dans la littérature négro-africaine une insécurité linguistique manifeste, mais variable selon les cas et les situations

L’insécurité linguistique

  • 27 Caitucoli C., « La différence linguistique : insécurité et créativité », in Ahmadou Kourouma : l’hé (...)

58Pour Claude Caitucoli27, la situation d’insécurité, c’est-à-dire la situation de coexistence de deux langues (et même plus), amène l’écrivain à adopter quatre types de position vis-à-vis de la langue étrangère. Soit l’écrivain se conforme à travers une écriture soit « normative », soit « normale » caractérisée par l’usage d’une langue très « académique et parfois hypercorrecte », ou en adoptant une stratégie de « prise de risque minimale ». L’écrivain peut également refuser de se conformer aux exigences de la langue étrangère et afficher clairement son statut de non-conformiste à travers un « style original » ou un « style fautif ». L’insécurité linguistique dans laquelle se trouve la grande majorité des écrivains pourrait ainsi être à l’origine et expliquer le phénomène d’appropriation de la langue française très perceptible dans les romans négro-africains dits de la « nouvelle génération ».

59Cette insécurité linguistique, telle que nous la présentent Birahima (Allah n’est pas obligé), Papa Tagni (Le Perroquet d’Afrique), plonge le Négro-africain dans une situation d’incertitude. Incertitude parce que l’on ne maîtrise pas cette langue étrangère qu’on a apprise. Incertitude parce que l’on se sent éloigné de ses racines.

60Papa Tagni, quant à lui, déplore le fait que la langue française engloutit sa langue identitaire, le mendumba (et par ricochet la socioculture qui va avec), et finit par transformer ses petits à l’instar de Tikida en « déraciné culturel », en « Blanc à la peau noire » (PA : 58).

61Cette insécurité linguistique serait même en réalité une insécurité identitaire. Elle place le Négro-africain à mi-chemin entre sa culture, son identité et la culture étrangère (française notamment) que véhicule la langue française. L’on devient alors :

Une galette aux deux faces braisées. On n’est plus villageois sauvages comme les autres noirs nègres africains indigènes. (ANPO : 10)

62L’insécurité linguistique qu’instaure la langue française est donc source de déracinement et peut conduire à une acculturation.

63Au total, le rapport à la langue chez l’écrivain africain se reflète de façon explicite dans son texte. Et la démarche sociolinguistique nous a permis de mieux cerner cette réalité. Il a été ainsi démontré que l’altérité linguistique dans les textes littéraires négro-africains ne relève pas d’une évidence. L’écrivain africain problématise et thématise le rapport à sa ou à ses langue(s) d’écriture dans son texte. Il essaie et arrive à assumer tant bien que mal les contraintes normatives du français, à s’en astreindre pour exprimer assez de lui-même et de son imaginaire pour se réaliser. Il n’hésite pas à africaniser la langue française, à contextualiser la norme, à afficher et à assumer la différence (linguistique) qui n’est alors qu’un trait d’identité.

Notes

1 Ngal Georges, Création et rupture en littérature africaine, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 268.

2 Memmi Albert, Anthologie des écrivains maghrébins d’expression française, Ronfleur, P.J. O swald, 1964, p. 141.

3 Canut Cécile, Imaginaires linguistiques en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1998, p. 55.

4 Calvet Louis Jean, L’insécurité linguistique et les situations africaines, Document de travail, Paris, CIRELFA, 1996, p. 21.

5 Delas Daniel, « De quelles voix parlent les littératures francophones », in Littératures francophones. Langues et styles, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 15.

6 Bokiba André Patient, Écriture et identité dans la littérature africaine, Paris, L’Harmattan, 1998, p. 26.

7 Beti Mongo, « Les langues africaines et le néocolonialisme en Afrique francophone », version en ligne publié sur http://www.peuplesawa.com

8 Ngalasso Mwatha Musanji, « Langues, littératures et écritures africaines », in Recherche et travaux. Littérature africaine d’écriture française, Université de Grenoble, UFR de lettres, Bulletin n° 27, 1984, p. 21-40.

9 Tine Alioune, « Wolof ou français. Le choix de Sembène », in Notre Librairie, La Littérature sénégalaise, n° 81, octobre-décembre 1985, p. 44.

10 Zabus Chantal, « Le Palimpseste de l’écriture ouest-africaine francophone », in Claude Bouygues (éd.), Texte africain et voies/voix critiques, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 194.

11 Ferguson C., « Diglossia » World, vol. XV, n° 2, 1979.

12 Nzabatsinda Anthere, Normes linguistiques et écriture africaine chez Ousmane Sembène, Toronto, Édition du Gref, 1996, p. 8.

13 Mackey William, Langue, Dialecte et Diglossie, Québec, Presses de l’Université Laval, CIRD, 1975.

14 Mateso Locha, La Littérature africaine et sa critique, Paris, ACCT-Karthala, 1986, p. 321.

15 Ngalasso Mwatha Musanji repris par Georges Ngal, op. Cit., p. 54.

16 Papa Samba Diop, « Littératures francophones, langues et styles », in Littératures francophones. Langues et styles, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 251-257.

17 Nzabatsinda Anthère, op. cit., p. 18-19.

18 Mainguenau Dominique, Pragmatique pour le discours littéraire, Paris, Nathan, 2001.

19 Delas D., « De quelles voix parlent les littératures francophones », in Littératures francophones. Langues et styles, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 9.

20 Uwiringiyimana J.-C., « Indolicité linguistique et nomination dans la langue de l’autre », in Notre Librairie, Langues, Langage, Inventions, n° 159 juillet-septembre 2005, p. 95.

21 Jenny Laurent, « La langue, le même et l’autre », in Théorie et histoire littéraire, Fabula LHT (Littérature, Histoire, Théorie) n° 0, 2005, (version en ligne http://www.fabula.org/lht/0/jenny.html)

22 Lafontaine D., Le parti pris des mots, Bruxelles, Pierre Mardaga, 1986.

23 Gassama Makhily, La langue d’Ahmadou Kourouma ou le français sous le soleil d’Afrique, Paris, Karthala, 1995, p. 19.

24 Jenny Laurent, op. cit.

25 Canut Cécile cité par Delas Daniel, op. cit. p. 12.

26 Kourouma Ahmadou repris par Gassama Makhily, op. cit.

27 Caitucoli C., « La différence linguistique : insécurité et créativité », in Ahmadou Kourouma : l’héritage, Notre librairie, Identités littéraires, n° 155-156, 2000, p. 172-177.

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2011

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