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Environnement francophone en milieu plurilingue

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Musanji Nglasso-Mwatha

Troisième partie. Appropriation de la langue et créativité

L’expérience scripturaire d’un écrivain français en territoire francophone : Aziza de Niamkoko d’Henri Crouzat

Komi Kpatcha

Texte intégral

1Dans l’environnement francophone, les rapports du français aux langues autochtones ont toujours été de type hégémonique. Les écrivains étrangers ont maille avec cette langue dans la production littéraire en ce sens qu’elle est parfois inadaptée à traduire les fantasmes, l’imaginaire et les représentations symboliques de ceux pour qui elle est une langue seconde. Mais quelle est la situation d’un natif français vivant en territoire francophone qui se décide à écrire ? Quel dialogue, à travers l’environnement socioculturel, son œuvre entretient-elle avec les langues et les cultures locales ? Partant de l’exemple d’Henri Crouzat, notre objectif est de montrer que l’écrivain français, hors de l’hexagone, peut être en situation diglossique.

2Qu’elle soit envisagée sous l’angle géographique, linguistique, socioculturelle ou géopolitique, la francophonie connaît de multiples mutations conceptuelles. Ses nombreuses singularités saillantes ont fini par engendrer une espèce d’« environnement » qu’avait pressenti Rivarol en 1785 :

  • 1 Discours sur l’universalité de la langue française, Paris, éd. Critique par M. Hervier Delagrave, 1 (...)

Le temps semble être venu de dire le monde français comme autrefois le monde romain […]. Spectacle digne d’elle [la langue française], que cet uniforme et paisible empire des lettres qui s’étend sur la variété des peuples, et qui, plus durable et plus fort que l’empire des armes, s’accroît également des fruits de la paix et des ravages de la guerre.1

  • 2 Jouanny, Robert, Singularités francophones ou choisir d’écrire en français, Paris, PUF, 2000, p. 2.
  • 3 Glottophagie : la langue dominante supplante la langue dominée et finit par l’assimiler, donc par l (...)
  • 4 Renard, Raymond, Une éthique pour la francophonie. Questions de politique linguistique, Paris, CIPA (...)

3Par-delà « […] la certitude de détenir une vérité linguistique et esthétique »2, ni Rivarol ni les défenseurs de l’expansionnisme culturel n’ont compris que la « culture francophone » est à venir. En effet, la coexistence du français et d’une pluralité des langues engendre fréquemment une double culture, porteuse de risques d’antagonisme sur fond de glottophagie et de linguicide3. Tous ces risques peuvent justifier la nécessité d’élaboration d’une politique d’aménagement linguistique dont l’objectif est d’atténuer les conséquences de la diglossie et d’amortir les chocs identitaires que subissent les citoyens francophones de la périphérie. C’est dans ce sens que nous situons les réflexions de Raymond Renard qui tente d’élaborer Une éthique pour la francophonie.4

  • 5 Le Monde, 3 juillet 1999, cité par Jouanny Robert, op. cit., p. 5.

4Mais, il faut reconnaître, avec Meschonnic5, que dans l’« environnement francophone », ce n’est pas la langue française qui a donné naissance aux œuvres littéraires ; plutôt, ce sont ces dernières qui ont fait du français ce qu’il est réellement, c’est-à-dire une langue porteuse d’une dense richesse pluriculturelle. Dans cet « empire des lettres », aux contours toujours mouvants, le problème est donc de savoir jusqu’à quel degré l’écrivain est interpellé par la question de la pratique scripturaire.

5S’il est aisé de situer l’environnement francophone d’une œuvre littéraire dont l’auteur appartient à la zone périphérique, il est intéressant d’interroger l’espace de parturition de l’œuvre écrite par un auteur du centre, mais résidant en territoire francophone. Cela permet d’envisager la lecture avec une certaine curiosité qui vise à voir comment l’environnement immédiat de la création influe ou non sur l’activité créatrice.

6Cette géographie de l’œuvre se situe, dans le cas présent, essentiellement au niveau de l’espace romanesque, perçu comme le lieu plus ou moins délimité où peut se dérouler un événement ou une action. En littérature, il représente l’aire abstraite dans laquelle se déroule la trame romanesque. Dans Azizah de Niamkoko, le récit met en contact des Africains et des Français, en cette période de décolonisation de l’Afrique. Dans l’ensemble, nous assistons au fonctionnement d’un espace antithétique en rapport avec des personnages au comportement oppositionnel. Nous aborderons ainsi tour à tour les antithèses spatiales, le profil des personnages et le choc des cultures.

Les antithèses spatiales

  • 6 Crouzat Henry, Azizah de Niamkoko, Paris, Presse de la Cité, 1959, p. 13.

7Dans l’œuvre, les personnages sont en perpétuel mouvement entre les deux continents, africain et européen. Si les Noirs sont arrivés en France par le fait de la Deuxième Guerre mondiale, les Français, par contre, sont en Afrique pour des raisons essentiellement administratives et économiques. Ainsi, Enny, le père de la métisse Azizah, n’est pas un aventurier, mais un chercheur de statut social : « L’Afrique manquait d’hommes et lui, petit employé d’une maison de commerce, sans espoir et sans avenir, avait cru rencontrer dans le dépaysement le bonheur auquel tout homme aspire. »6

  • 7 Ibid., p. 205.
  • 8 AOF : Afrique Occidentale Française.
  • 9 Une des langues parlées dans la partie méridionale du Togo, du Bénin et du Ghana.

8Si la France est clairement définie comme l’espace de provenance des personnages coloniaux, il est difficile d’identifier en Afrique le pays où se déroulent les actions. Néanmoins, certains indices permettent de situer le cadre, quelque part en Afrique de l’Ouest : « La cordialité de leur réception le surprit et l’Inspecteur général (de Dakar) l’appela mon cher ami. »7 Outre la capitale de l’AOF8, des noms de personnages comme Yao, Akou, Anani, Azizah, Akouavi, etc., font partie du répertoire des noms ewe9. De plus, le fulfulde et le hausa, langues largement parlées dans toute l’Afrique occidentale, constituent des moyens de communication entre les personnages, surtout noirs.

9L’organisation politique dans l’œuvre donne à penser à un territoire relativement structuré, avec une capitale et des villes de l’intérieur. En effet, Niamkoko est présentée comme un cercle. Dans l’administration coloniale, il s’agit de la subdivision territoriale administrée par un commandant de cercle. En Afrique de l’Ouest, la France contrôlait un territoire qui égalait neuf fois sa propre superficie, soit cinq millions de kilomètres carrés.

  • 10 Mbouopda David, « Les œuvres de fiction des écrivains français d’Afrique noire », in Éthiopiques(...)

10Le cadre romanesque ne s’identifie pas à la capitale de ce vaste territoire dans lequel le récit prend son origine. Dans un article10, David Mbouopda démontre que dans Azizah de Niamkoko, Niamkoko renvoie aux réalités de l’Afrique occidentale. Au fond, Niamkoko serait une anagramme qui donne à lire les noms de certaines capitales d’Afrique occidentale actuelle. Ce toponyme serait la construction de Niamey + Konakry + Cotonou, tout comme Kobilonou, une autre localité, serait la combinaison orientée de Konakry – Abidjan – Lomé – Cotonou.

11Toutes ces données textuelles ne permettent pourtant pas de situer avec exactitude le cadre du récit par rapport à un pays distinct de l’Afrique occidentale. Par contre, nous nous rendons compte du fait que, pour Henri Crouzat, les problèmes issus du contact entre les Français et les Noirs, en terre africaine, sont identiques dans toute l’Afrique.

12Mais, il est aussi intéressant d’analyser l’espace psychologique d’Azizah pour mieux caractériser sa position de métisse entre les Blancs et les Noirs, dont la cohabitation est vécue dans une atmosphère de méfiance et de rejet réciproque. L’espace psychologique est la manière dont un individu se représente l’espace réel. Chez Azizah, cette catégorisation des espaces entre les deux races n’est qu’illusoire. Ayant grandi chez les Peuhls jusqu’à l’âge de quinze ans, c’est avec beaucoup d’appréhension mais aussi avec un espoir légitime qu’elle rejoint son père biologique.

  • 11 Crouzat, Henry, op. cit., p. 77.

13Elle va d’abord rentrer dans un processus de négation de l’espace des Noirs pour pouvoir s’identifier à la société des Blancs. Mais cette dernière ne l’accepte pas facilement, en dépit de ses liens biologiques. Elle espère qu’un jour tout la désignera comme une femme blanche, « comme son père, et aussi le grand Blanc ! Alors elle serait une vraie blanche qui aurait un vrai nom que les Blancs de France sauraient »11. La loi française de la nationalité, en vigueur dans les territoires coloniaux, n’avait pas prévu de marge juridique et identitaire pour les catégories de l’héroïne.

  • 12 Ibid., p. 138.
  • 13 Ibid., p. 203.

14Pourtant, l’univers d’Azizah ne se situe ni dans l’espace des Noirs ni dans celui des Blancs. Incapable de se faire reconnaître comme un trait d’union entre les deux communautés ou la preuve matérielle de la fraternité interraciale, elle se retrouve dans une sorte d’errance identitaire, caractéristique de la plupart des métisses biologiques : « Parfois je crois être une Blanche et parfois je sais que je ne suis pas tout à fait une Blanche. »12 Finalement, l’héroïne se sent écartelée entre « […] les deux races (qui) vivaient côte à côte, sans jamais se mélanger »13. Mais, pour Azizah, cette scission n’est que fictive, car elle aura besoin, tout au long du récit, des personnages des deux camps. Et c’est justement dans cet espace, à la fois réel et psychologique, qu’il faut apprécier les caractéristiques majeures des personnages principaux.

Le profil des personnages

15Trois personnages principaux retiennent notre attention, en raison des types qu’ils incarnent : Azizah, Enny et Akou.

Azizah

16Personnage central de l’œuvre, Azizah combine une pluralité de caractéristiques intéressantes à analyser. Née du Blanc Enny et d’une Peuhl, elle est présentée par le narrateur comme une métisse belle, avec une coiffure haute en cimier garni de coquillage, le visage étonnamment clair, des traits fins et réguliers, le nez droit, les lèvres minces, etc. Fille libre et intelligente, animée d’une grande gaieté et du sens de la droiture, elle a la joie de vivre. Toutes ces caractéristiques font d’elle un type essentiellement européen, car aucun Noir, si évolué soit-il, ne pouvait, en ces années d’après la Seconde Guerre mondiale, exhiber pareilles qualités face aux Blancs, encore maîtres absolus en Afrique.

17Mais, il est bien évident que tout nom est porteur de sens ou de valeur, même s’il est une pure invention du romancier. Pour Roland Barthes,

  • 14 Barthes, Roland, Le Degré zéro de l’écriture, Paris, Le Seuil, 1953, p. 124.

Le nom propre dispose des trois propriétés que le narrateur reconnaît à la réminiscence : le pouvoir d’essentialisation (puisqu’il ne distingue qu’un seul référent), le pouvoir de citation (puisqu’on peut appeler à discrétion toute l’essence enfermée dans le nom, en le proférant), le pouvoir d’exploration (puisque l’on « déplie » un nom propre exactement comme on le fait d’un souvenir).14

18L’analyse du « pouvoir d’exploration » du nom Azizah, par exemple, permet de déceler tout son contenu onomastique.

19En ewe, langue à laquelle appartient ce nom, « Aziza » désigne un génie de la forêt, à la fois mâle et femelle. Au féminin, il correspond en français à la fée. Sa caractéristique principale est le fort pouvoir de métamorphose : il devient tantôt un nouveau né, tantôt un jeune homme, tantôt un vieillard. C’est donc un génie protéiforme qui n’est vu que par les initiés, avides de pactes et de pouvoirs surhumains.

20Ainsi, dans la société ewe, et dans un sens métaphorique, des personnes sont surnommées « Aziza » en raison de leur instabilité caractérielle. Il s’agit aussi des personnes qui ont le pouvoir de disparaître et de réapparaître au moment où on les attend le moins.

21Le génie « Aziza » est un être sans origine géographique. Lorsqu’il prend la forme féminine, il se transforme en une jeune fille extraordinairement belle. Il apparaît toujours spontanément, juste pour accomplir des actions ponctuelles, comme pour aller au marché ou rendre un service quelconque à un humain. Généralement, il est une femme très convoitée par des hommes qui ont une maîtrise du monde mystique et invisible. Selon eux, il posséderait d’énormes talents et vertus, si bien que celui qui parvient à posséder une de ces créatures peut accéder à des mystères. Mais, quels rapports donc de ce génie avec l’héroïne du roman ?

22Dans Azizah de Niamkoko, Azizah est une jeune métisse extraordinairement belle, à la recherche de ses origines. Personnage flottant, toujours changeant, elle a surgi dans la vie de son père biologique de manière inattendue, exactement comme ces génies de la forêt qui décident de rendre visite aux humains, par surprise.

23Dans l’œuvre, le lecteur est témoin de la convoitise dont est sujette l’héroïne. Tous les Noirs évolués rivalisaient d’ardeur pour posséder Azizah, pour marquer leur supériorité sur les autres. Mais, le Français Eugène Conil, qui avait une autre idée de l’Afrique, voulait, lui aussi, conquérir la même femme. Lui, le Blanc, voulait mieux connaître l’Afrique au travers d’Azizah ; il la voulait parce qu’elle représentait pour lui une variante encore plus sublime de la race noire.

24L’instabilité d’Azizah, entre les communautés blanche et noire, est donc à rechercher dans l’excessif pouvoir de métamorphose propre aux « Aziza ». Mais, en tant que tel, elle permet aussi au lecteur de mieux appréhender Enny, le père biologique irresponsable et mélancolique.

Enny

25Être asocial et solitaire, Enny n’est rien d’autre qu’une sorte d’épave échouée sur les côtes de Niamkoko. Mordu par le désespoir en France, il va manquer l’occasion de faire fortune en Afrique. Timide, méprisé par les autres Blancs, rien en lui n’attirait ses compatriotes :

  • 15 Crouzat, Henry, op. cit., p. 22.

Il émergea de sa moustiquaire sale que de nombreux raccommodages plissaient en tout sens et bailla. Il avait la bouche pâteuse et l’haleine mauvaise. Ses rares cheveux gris tombaient en désordre sur son front ridé et il les rejeta en arrière d’un geste impatient.15

26La perte de confiance en soi, la dégradation physique et l’isolement existentiel, dans lesquels se retrouve Enny, n’ont rien à voir avec ce qu’il s’était projeté en France avant de venir en Afrique. De la désagrégation du rêve du bonheur en Afrique, on en vient au désastre moral, qui va laisser un impact désolant sur son environnement :

  • 16 Ibid., p. 27.

De temps en temps, il faisait faire en grommelant les petites réparations qui permettaient d’en prolonger la vie, mais il ignorait tout confort. Il n’était pas branché sur le petit groupe électrogène qui alimentait tant bien que mal les principaux bâtiments de Niamkoko, et se douchait encore à la calebasse.16

27Un mépris collectifpèse sur Enny dont la solitude est presque congénitale. Personnage porté par le plaisir des sens, mais dont les désirs ne sont jamais assouvis, il éprouve le sentiment d’une perte des repères. Par là Enny est la parfaite illustration de l’idéal du système colonial, qui témoigne du désir inassouvi, de la quête permanente de ce qu’on ne trouvera pas. Aussi loin qu’il faisait remonter ses souvenirs, il se voyait seul :

  • 17 Ibid., p. 37-38.

Son père, qu’il avait peu connu, était un enfant trouvé. Pour lui donner un nom, on s’était servi des initiales de la charitable personne qui l’avait porté à l’assistance publique : N. I. Peu après son mariage, il était mort […]. En partant pour l’Afrique, il ne laissait derrière lui qu’une vieille résignée. Lorsqu’elle mourut, il n’y avait plus personne à qui écrire.17

28Enny lui-même n’a pas une idée précise des origines de son père, et donc des siennes propres. Il n’a pas non plus de famille d’accueil ni d’autres parents. À part sa mère biologique, avec qui il a eu des relations sans marques particulières, le mariage n’a jamais signifié pour lui quelque chose d’important. Ainsi se dégage de ce personnage toute la problématique de l’ailleurs, dont les stigmates sur le colonial restent visibles en termes de déprime et de mélancolie. Cette souffrance, expression de l’espace perdu, de l’absence ressentie comme une béance, de la disparition de l’humain, engendrant la souffrance de l’exil, peut constituer la source de l’écriture chez Henri Crouzat qui se lance ainsi dans une sorte de quête par les mots, de témoignage du sentiment de perte.

  • 18 Ibid., p. 15.

29Le sentiment d’échec qui taraude Enny est compensé par une débauche sexuelle que ses compatriotes lui reprochent, simplement parce qu’il ne s’en cache pas. N’ayant pas pu ramener une femme de France et, ne pouvant pas s’en passer, « […] il avait logé dans un coin de sa boyerie une négresse dont il ignorait jusqu’au nom et qu’il sifflait lorsqu’il en avait envie »18. En extériorisant ses pulsions charnelles, dans une sorte de revanche sur soi, il trahissait apparemment ses compatriotes qui avaient la décence de cacher leurs ivresses sexuelles avec les Négresses.

  • 19 Kpatcha, Komi, L’image du Noir à travers la littérature française. À la recherche d’un langage nouv (...)

30Dans notre thèse de doctorat19, nous avions montré que la Négresse apparaissait, pour son amant blanc, comme à la fois du miel et du fiel. L’aveu hypocrite de ses hésitations entre l’inconstance et le fantasme, de même que les illusions pathologiques de sa supposée suprématie, amènent le Blanc à vivre un trouble et une gêne profonds dans son aventure sexuelle avec la Négresse. On pourrait dire, en paraphrasant Montesquieu, que le Blanc exotique et colonial ne comprend pas que Dieu, qui est si bon, ait pu mettre tant de plaisirs et de fantasmes érotiques dans des corps si noirs.

31Finalement, les autres Blancs du roman ne sont pas exempts de la pathologie d’Enny. Que ce soit à Kobilonou, à Niamkoko ou ailleurs, dans la société de l’œuvre, Olivier de Villevieu, Eugène Conil, Chignole, Clément, etc., sont tous soumis à des forces extérieures qui déterminent leurs actions. La mort d’Eugène Conil, l’attitude irresponsable d’Olivier de Villevieu, les infidélités caractérisées des épouses blanches, favorisées par le désœuvrement, le désespoir des fonctionnaires de l’administration face aux nouvelles réformes qui interviennent en Afrique, sont autant de situations mal maîtrisées par les protagonistes. C’est cette situation qui laisse des espaces que tentent désespérément d’occuper les personnages noirs évolués.

Akou

32Dans l’œuvre, Akou se présente comme le type d’homme révolté contre le colonisateur. Revenu de France avec une épouse blanche, qui y repartira, il voit sa vie s’écrouler et en veut aux Blancs. Il n’avait pas choisi volontairement d’aller en France, mais « on lui avait dit que c’était son devoir » d’aller combattre aux côtés de la métropole. Néanmoins, il fut content de s’enrôler dans les forces des tirailleurs sénégalais.

33C’est donc ce sentiment d’être abandonné par la France, pour laquelle il a donné sa vie, qui va le décider à s’engager aux côtés des siens pour assouvir sa haine anti-française. Mais, le retour inattendu de sa femme Germaine, comme une autre « Aziza », avec son enfant dont il ignorait tout de l’existence, va profondément bouleverser sa vie.

34Cet état d’esprit d’Akou soulève un problème historique général du mépris profond de la France pour ses anciens alliés du monde noir. On peut donc comprendre, dans une certaine mesure, la montée d’une animosité anti-française, plus prégnante encore au seuil du XXIe siècle, dans un environnement francophone sans éthique.

35Autant qu’Akou, les autres personnages noirs seront marqués par cette absence de repères et de stratégie, et plongés tous dans une sorte de dislocation identitaire. Tout cela va laisser des marques certaines sur l’écriture du roman.

Le choc des cultures

36Le choc des cultures est en réalité postérieur à celui des imaginaires. Ce concept désigne à la fois la faculté d’imaginer et l’ensemble des produits de l’imagination. Quand deux peuples entrent donc en contact, ce sont leurs pensées, portées par leurs langues respectives, qui se frottent, avec tous les risques possibles de catégorisation à travers des clichés, des stéréotypes et des idées reçues sur soi et sur autrui. Pour montrer ces différents aspects, nous allons analyser la langue et le savoir-faire.

La langue

37Étudier la langue de l’écrivain, c’est garder à l’esprit que :

  • 20 Ngalasso-Mwatha, Musanji (dir.), L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires, politique (...)

Du lien de la langue à la pensée est induit le lien de la langue à la littérature : il n’y a pas de littérature sans langue. On pourrait ajouter […] : il n’y a pas de langue sans littérature. Si la littérature est le produit de la langue, celle-ci en constitue, en retour, à la fois le véhicule unique et la matière première indispensable pour la création.20

38La question de la langue pose ainsi, selon Ngalasso-Mwatha Musanji, le problème de l’imaginaire linguistique qui recèle à la fois la possibilité pour toute langue et pour tout fait de langue d’être observé, décrit, classé, évalué, et pour tout sujet parlant ou écrivant de contribuer à l’élaboration, à la (re)création, à la (ré) invention des formes de la langue qu’il pratique. Mais, dans la situation présente, l’environnement francophone, qui assure la parturition de l’œuvre, ajoute une certaine épaisseur à la langue.

39En effet, dans Azizah de Niamkoko, la langue d’écriture se trouve influencée par les langues locales avec lesquelles le français partage l’espace. Or, généralement, il est attesté que seuls les écrivains francophones étaient confrontés à cette difficulté de cohabitation des imaginaires portés par les langues d’écriture. La situation particulière d’Henri Crouzat montre bien que l’écrivain hexagonal, qui écrit en territoire francophone, est aussi contraint de gérer cette présence conflictuelle des imaginaires.

40Dans l’œuvre, ce sont les personnages noirs qui, la plupart du temps, témoignent de la présence de l’« Autre » à côté du « Soi ». Or, en faisant parler les personnages, tout écrivain, surtout dans un environnement plurilingue, livre en même temps des informations sur les pratiques langagières, les attitudes et opinions envers les langues et ceux qui les parlent. Cette intrusion des langues africaines en français permet à l’auteur de dévoiler, inconsciemment ou non, sa vision caricaturale de ceux avec qui il se sent contraint de partager des réalités quotidiennes.

  • 21 Ngalasso-Mwatha, Musanji, « Textes oraux : littérarité et modernité », in Coulon Virginie et Garnie (...)
  • 22 Crouzat Henri, op. cit., p. 87.

41Pour H. Crouzat, les langues régionales africaines, comme le fulfulde et le hausa, ne sont que des dialectes qui ne sont pas dignes d’être appelés langues comme l’auraient fait ceux qu’il nomme, avec une pointe d’ironie, les « Africanistes ». Malheureusement, cette lointaine appréhension de l’auteur n’est pas encore résolue, car jusqu’à ce jour, les langues africaines « […] ne sont portées ni par l’école ni par les médias ni par les circuits éditoriaux et commerciaux »21. Dans l’ensemble, les personnages noirs emploient des expressions en français mais qui relèvent en réalité des idiomes locaux, ou parfois carrément des expressions en langues locales. Ce besoin de compensation est, d’après Henri Crouzat, la preuve évidente que cette si riche langue française « […] en adjectifs laudatifs, quantitatifs, démonstratifs et possessifs […] est impuissante à représenter dans sa grandeur le portrait fidèle […] »22 de la pensée, des sentiments et des fantasmes des Noirs.

  • 23 En Ewé, « grand homme, du point de vue du statut social ».

42Cette survivance des langues africaines, sous la plume de l’écrivain français, est à rechercher dans la présence abondante des anthroponymes : Azizah, Akou, Akouavi, Akouakou, Yao, Kadjalla, Barkaoussi, Kouffo, Agboko Toyavi, Kadjida, Kouassi, etc. ; de même que des toponymes : Niamkoko, Kobilonou, Koloko, Dakar, etc. Même Olivier de Villevieu, le grand Blanc, est surnommé « Amégan »23. Cette présence est attestée dans la prise de parole des personnages noirs. Ainsi, tout au long du roman, plusieurs expressions en français renvoient à des réalités locales qui échapperaient à la compréhension des Blancs de Niamkoko.

43Cette question, qui touche à l’imaginaire linguistique, montre bien que H. Crouzat exploite la structure syntaxique de la langue locale pour écrire en français. Il utilise, pour ce faire, le procédé du calque, bien connu dans les situations de contact des langues. Par cette technique, l’auteur parvient à transposer, comme une image photographique, la langue indigène en français. On aboutit au fait que la langue locale est écorchée dans son organisation syntaxique.

44Par exemple, dans « Plus loin que l’arbre mort… » (p. 10), « mort » porte le trait sémantique [+ HUMAIN + ANIMAUX] qui, s’il est tout à fait naturel pour les langues africaines, ne convient pas à la sémantique de la langue française. En effet, l’adjectif « mort » ne qualifie pas au sens dénotatif les végétaux dans cette langue, surtout jusqu’à l’époque de publication du roman où le purisme du français était de rigueur. Cela contraste donc avec sa dénotation en hausa ou en ewe. Cependant, par le phénomène de l’hybridation, une telle structure peut se retrouver dans le parler français d’aujourd’hui.

45D’autre part, dans « Manière Blanc pour faire plaisir aux garçons » (p. 18), nous sommes en présence de la nominalisation ou substantivation du terme français « séduction ». La longueur du groupe nominal indique que cette expression est typiquement africaine, qu’il n’existe pas de substantif approprié pour traduire le terme « séduction ». Dans ces conditions, la stratégie de la communication est celle de la description, propre aux langues africaines quand elles sont en butte aux réalités étrangères.

46Aussi, « Je sais, patron, mais c’est pas bon quand le blanc va le pied la route » (p. 114) peut-il signifier voyager à pieds ou cheminer à pieds ; « La fille a-t-elle connu l’homme ? » pour savoir si la fille est vierge. Mais, « Reviens. Nous vite » (p. 356) relève du calque, au lieu de la lexicalisation qui aurait dit mieux : Reviens à nous vite.

47Ces procédés relèvent tous de la relativité linguistique et donc balisent l’imaginaire linguistique. Ils témoignent ainsi du choc culturel, qui peut aussi s’illustrer par la perception du savoir-faire.

Le savoir-faire

48L’idéologie colonialiste a fait correspondre tendancieusement la langue et l’écriture. Elle voulait laisser comprendre que le savoir, le savoir-faire et le savoir-être étaient exclusivement portés par la langue, et donc l’écriture. Cela donnerait à croire que de la conscience de la langue proviendrait la conscience de la civilisation et des arts. Mais, dans le roman, le comportement dialectique des personnages permet de comprendre que cette perception ne posait pas le problème de l’acquisition du savoir de façon équilibrée.

  • 24 Cité par Améla Janvier, Le Noir dans la littérature occidentale. Des hymnes homériques au classicis (...)

49D’ailleurs, en remontant le cours de l’histoire, on peut constater que les analyses de Teilhard de Chardin, à qui Léopold Sédar Senghor avoue sa dette intellectuelle, avaient largement ouvert la voie aux intellectuels et chercheurs africains. Convaincu que les Noirs étaient les inventeurs de la Civilisation, de la Religion et des Arts, le penseur européen en tire la conclusion : « C’est bien en Afrique qu’il convient de se placer pour voir au mieux se former, grossir, partir puis revenir sur elle-même, jusqu’à saturation des terres habitées, la grande onde des peuples, des techniques et des idées. »24

50Malgré cet acte de contrition, la plupart des écrivains coloniaux ne souffraient pas, même en territoires francophones, de perpétuer des clichés et stéréotypes retords. Comme certains personnages d’Henri Crouzat, ils pensent que « les Noirs sont une création des Blancs ». De là à affirmer que l’Afrique est un continent sans civilisation, il n’y a qu’un pas qu’ils ont vite franchi :

  • 25 Crouzat, Henry, op. cit., p. 121.

Un peuple civilisé laisse la trace de son existence par ses monuments et par ses écrits. Jamais un Noir n’a pu inventer l’écriture qui transporte la pensée, pas plus d’ailleurs que la route qui transporte les objets. Dans l’immensité de son continent, le nègre est resté terriblement isolé.25

  • 26 Voir le discours de Dakar du Président français Nicolas Sarkozy du 26 juillet 2007.
    Lire à ce propos (...)

51Ces propos seraient passés comme totalement accidentels si, au seuil du XXie siècle, un Président français n’avait pas martelé, devant la jeunesse africaine médusée, et dans un environnement francophone en perpétuelle construction, que l’Afrique n’est pas rentrée dans l’histoire26. Il serait peut-être inopportun de rappeler que l’Afrique a, de tout temps, aiguisé la curiosité intellectuelle des chercheurs du Nord. Il n’y a qu’à lire, dans l’œuvre d’Henry Crouzat, comment le Français Olivier a été introduit dans les secrets des parties de chasse par le nègre Barkaoussi :

  • 27 Crouzat, Henry, op. cit., p. 278.

C’est Barkaoussi. Le plus grand chasseur qui soit et peut-être qui ait jamais existé […]. Il EST la brousse. Vos littérateurs européens me font rire quand ils appellent le lièvre, l’éléphant ou tout autre quadrupède le roi de la brousse. Le Roi de la brousse, c’est Barkaoussi.27

52Cette marque de reconnaissance du savoir-faire du Noir par le Blanc est symboliquement représentative du contexte dans lequel elle a été formulée. On y voit apparaître le désir de nuancer la notion de savoir qui n’est plus apprécié selon les seuls canons européens. Cela est d’autant plus intéressant que le narrateur ne manque pas de faire une comparaison troublante :

  • 28 Ibid., p. 284.

Jacques Sombrun s’émerveillait de voir lire le vieux chasseur dans ce grand livre de la brousse, plus hermétique pour le profane qu’un traité de mathématiques supérieures. La science de ce Noir illettré était pourtant aussi authentique que celle d’un agrégé européen […].28

53Finalement, Azizah de Niamkoko distille des contre-vérités qui donnent à comprendre que dans « l’environnement francophone », une certaine fraternité culturelle est en train de naître. Comment pouvait-il en être autrement après des siècles de cohabitation linguistique et culturelle qui ont laissé des impacts réels et durables sur les imaginaires des « citoyens francophones » ?

54À l’issue de l’analyse d’Azizah de Niamkoko d’Henri Crouzat, deux constats peuvent être faits.

55D’une part, l’œuvre révèle la difficile construction d’une réelle fraternité franco-africaine dans un espace linguistique et culturel commun. Le personnage d’Azizah symbolise la langue française, surgie de nulle part pour s’imposer à l’Africain et bousculer ainsi son imaginaire. Trait d’union entre la France et l’Afrique en des termes jouissifs, Azizah incarne aussi toutes les contradictions de la langue française dans un environnement francophone caractérisé par un centre, en permanente domination de la périphérie.

56Par ailleurs, Enny n’est rien d’autre que l’expression de la difficile intégration sociale de nombreux Français vivant en Afrique et, par-delà, l’apparente impossibilité de la langue française à s’ouvrir sur les langues locales, avec lesquelles elle partage pourtant quotidiennement l’espace. L’ivresse sexuelle à laquelle il se livre, sur fond de haine raciale, ne lui permet pas d’être un vecteur de la fraternité francophone. Enny a aimé l’amour et non la femme dans l’Africaine. Finalement, comme lui, les autres personnages français du roman ne sont pas des promoteurs de la langue française, du moins en ces temps où la valeur institutionnelle de la Francophonie n’était pas encore construite.

57D’autre part, par l’ambiance générale de la perte des valeurs et le contexte culturel marqué par la présence prégnante de l’Afrique, dans un roman écrit par un écrivain français, Azizah de Niamkoko peut être classé parmi les romans africains. Cela est d’autant possible que ce texte apparaît en définitive comme un témoignage remarquable sur l’Altérité. Au-delà de la critique du projet de la France de bâtir une communauté française d’Afrique, ce roman témoigne de l’esprit d’ouverture sur les prodigieuses réalités culturelles locales.

  • 29 Stendhal, De l’Amour, Paris, Gallimard, 1980 (1re édition, 1822).

58À l’heure de l’émergence des identités métisses, au regard de la pesanteur géopolitique dans l’environnement francophone, en perpétuelle construction, le français et les langues partenaires en sont arrivés à illustrer le fondement de la relation amoureuse que Stendhal a caractérisé au XIXe siècle, en des termes psychologiques dans son traité De l’Amour29 et que nous pourrions résumer par la formule : « Je te hais parce que je t’aime, et vice versa. »

Notes

1 Discours sur l’universalité de la langue française, Paris, éd. Critique par M. Hervier Delagrave, 1929, p. 39.

2 Jouanny, Robert, Singularités francophones ou choisir d’écrire en français, Paris, PUF, 2000, p. 2.

3 Glottophagie : la langue dominante supplante la langue dominée et finit par l’assimiler, donc par la faire disparaître ; linguicide : acte volontariste, donc politique, tendant à faire disparaître la langue d’une communauté, par un génocide ou par des lois scélérates.

4 Renard, Raymond, Une éthique pour la francophonie. Questions de politique linguistique, Paris, CIPA, 2003.

5 Le Monde, 3 juillet 1999, cité par Jouanny Robert, op. cit., p. 5.

6 Crouzat Henry, Azizah de Niamkoko, Paris, Presse de la Cité, 1959, p. 13.

7 Ibid., p. 205.

8 AOF : Afrique Occidentale Française.

9 Une des langues parlées dans la partie méridionale du Togo, du Bénin et du Ghana.

10 Mbouopda David, « Les œuvres de fiction des écrivains français d’Afrique noire », in Éthiopiques n° 79, cité par Agbessi Délalom, Quête de soi et parcours identitaires dans Azizah de Niamkoko d’Henri Crouzat, Mémoire de Maîtrise, Université de Kara, 2010, p. 6.

11 Crouzat, Henry, op. cit., p. 77.

12 Ibid., p. 138.

13 Ibid., p. 203.

14 Barthes, Roland, Le Degré zéro de l’écriture, Paris, Le Seuil, 1953, p. 124.

15 Crouzat, Henry, op. cit., p. 22.

16 Ibid., p. 27.

17 Ibid., p. 37-38.

18 Ibid., p. 15.

19 Kpatcha, Komi, L’image du Noir à travers la littérature française. À la recherche d’un langage nouveau, Université de Lomé, 2007.

20 Ngalasso-Mwatha, Musanji (dir.), L’imaginaire linguistique dans les discours littéraires, politiques et médiatiques en Afrique, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2010, p. 19.

21 Ngalasso-Mwatha, Musanji, « Textes oraux : littérarité et modernité », in Coulon Virginie et Garnier Xavier (dir.), Les littératures africaines, Textes et terrains, Paris, Karthala, 2011, p. 247.

22 Crouzat Henri, op. cit., p. 87.

23 En Ewé, « grand homme, du point de vue du statut social ».

24 Cité par Améla Janvier, Le Noir dans la littérature occidentale. Des hymnes homériques au classicisme européen, Lomé, N.E.A., 2001, p. 23.

25 Crouzat, Henry, op. cit., p. 121.

26 Voir le discours de Dakar du Président français Nicolas Sarkozy du 26 juillet 2007.
Lire à ce propos la réaction d’un groupe d’intellectuels africains dans L’Afrique répond à Sarkozy. Contre le discours de Dakar, Paris, Philippe Rey, 2008.

27 Crouzat, Henry, op. cit., p. 278.

28 Ibid., p. 284.

29 Stendhal, De l’Amour, Paris, Gallimard, 1980 (1re édition, 1822).

Auteur

Université de Kara, Togo

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2012

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