Version classiqueVersion mobile

Environnement francophone en milieu plurilingue

 | 
Musanji Nglasso-Mwatha

Troisième partie. Appropriation de la langue et créativité

Analyse des significations lexicales dans Les Trois volontés de Malic : une écriture francophone pionnière en milieu plurilingue

Moussa Dafl

Texte intégral

  • 1 Diagne, Amadou Mapaté, Les Trois volontés de Malic, Paris, Larose, 1920.

1Le texte d’Amadou Mapaté Diagne publié sous le titre Les Trois volontés de Malic1 et dédié à Georges Hardy, directeur de l’enseignement de l’AOF, est visiblement un ouvrage, comme l’atteste l’accompagnement iconographique, à visée pédagogique d’abord avant d’être par la qualité de l’écriture, par la cohérence et la cohésion thématique une œuvre littéraire africaine qu’on peut qualifier de francophone. Le marquage territorial de ce premier texte de la littérature africaine est présent dans l’acte d’écriture francophone ou plus précisément négro-francophone. La langue scolaire est mise au service d’une écriture biculturelle et bilingue. Le texte d’Amadou Mapaté Diagne est, comme toutes les littératures africaines francophones écrites nées avec la colonisation, de nature composite et hétérogène linguistiquement et culturellement. Les références esthétiques discursives à cette littérature naissante sont informées par la rencontre enrichissante de langues-cultures africaines, occidentales, arabo-musulmanes et judéo-chrétiennes. Cette écriture de l’hétérogénéité est la résultante du fait que l’acte d’écriture en français se produit dans un contexte matriciel autre que la France ou l’Occident. La forme générique de ces textes appartient aux canons esthétiques prônés par l’école coloniale avec une forte dose de langues et cultures endogènes dans la dynamique créatrice. L’écriture bilingue-biculturelle devient une revendication identitaire esthétique qui remet en cause la philosophie de la table rase culturelle et linguistique. L’acte d’écriture en français se combine à l’acte d’écriture négro-francophone pour produire des textes dont la qualité et l’harmonie s’analysent à partir des formes de l’esthétique de l’hétérogène. Amadou Mapaté Diagne, précurseur de la littérature écrite africaine, ne déroge pas à cette règle dans Les Trois volontés de Malic.

2Le texte obéit à toutes les qualités rédactionnelles attendues d’un bon élève formé à l’école de Mamadou et Bineta de Davesne et Gouin. Les descriptions et les narrations qui s’entremêlent font du texte le résultat d’une prouesse de composition française telle qu’exigée et surtout maîtrisée par les instituteurs d’alors. Le respect quasi-religieux de la norme orthographique avec ses multiples règles d’accord et autres subtilités de la langue française, la qualité et l’adéquation du vocabulaire donnent à l’ouvrage et à son auteur le label d’une maîtrise parfaite de la langue d’enseignement de l’époque, c’est-à-dire de l’écriture en français littéraire de France. C’est la maîtrise de cette langue, par le biais d’une école perçue comme une forme évoluée d’éducation qui respecte la personnalité de l’élève, qui va d’ailleurs servir à l’auteur de trame narrative pour annoncer les changements sociaux inévitables qui attendent les Africains de demain. Le fil argumentaire du texte épouse la logique des trois volontés de Malic et explique comment réussir dans la nouvelle société faite de trois brassages culturels : africains, arabo-musulmans et judéo-chrétiens. Ce brassage linguistique et culturel est pris en compte dans l’écriture du texte par la présence de fortes indications toponymiques, spatiales, sociales et linguistico-culturelles en langue endogène que nous tenterons d’analyser sur le plan sémantique.

3La première volonté est d’aller à l’école et donc de parler français. Le signifié opérationnel sera ici la recherche d’un savoir occidental considéré par Malic, fils de noble, comme plus efficient que le savoir coranique qui était jusque-là la seule référence d’éducation intellectuelle et culturelle pour les parents, en particulier pour sa mère, Sokhatile. L’éducation musulmane, selon elle, est une garantie de reproduction sûre de valeurs traditionnelles. L’opposition entre les deux formes d’éducation a permis à l’auteur de mettre en exergue des zones de rupture et de renouvellement des valeurs sociales traditionnelles. Le champ sémantique de la signification des ruptures qui s’annoncent renforce et justifie l’acceptation de la demande instante de Malic par les trois vieilles personnes, censées être garantes et gardiennes de cette tradition vieillissante dont la transmission se faisait par voie orale autour de trois piliers : marabout, détenteur du savoir coranique et souvent doublé de guérisseur, griot, témoin et gardien de la tradition, chef de village symbole de la noblesse et du pouvoir dominant. Malic échappe au marabout pour conserver sa culture tiédo malgré sa naissance musulmane et réussit à convaincre les trois vielles personnes en devenant leur « instituteur ». Expression qui signifie que toute la partie saine et respectée du village est inscrite directement ou indirectement à « l’école ». L’instruit scolaire devient l’instructeur attitré de la société et le porteur des germes de la transformation sociale qui résultera de la rencontre entre l’école française et l’éducation traditionnelle.

4La deuxième volonté est celle d’une instruction poussée et professionnalisante, académique dirions-nous aujourd’hui. La signification de cette deuxième volonté préfigure le changement social, conséquence d’un contact avec d’autres espaces sociaux, en particulier urbains. L’instruction poussée doit non seulement générer la promotion sociale mais aussi porter les germes de la transformation des villages traditionnels en espace urbanisé et moderne où les métiers modernisants vont se substituer progressivement aux métiers traditionnels consubstantiellement liés aux castes. Ce sont là les germes d’un processus de transformation sociale mêlée d’acculturation voire de décentrement. Vivre en cité transforme le jeune homme sur le plan social, culturel et idéologique.

5D’où le choix astucieux de l’auteur de la troisième volonté : devenir forgeron. Le signifié fort que charrie ce dernier choix est la capacité d’extirper des consciences populaires traditionnelles la confusion et la superposition naturelles du rapport métier/caste. D’où la synonymie par glose entre forgeron et ouvrier du fer et même ajusteur. Cette dernière dénomination de la profession permet à Malic de préciser ses positions idéologiques : « Ce n’est plus le moment de parler d’origine et de caste. Les hommes ne se distinguent plus que par le travail, par l’intelligence et par leurs vertus. » Voilà sociologiquement marquée la voie des transformations sociales qui vont bouleverser la société africaine en contact avec l’école française. La naissance ne sera plus un atout de respect et de puissance.

6Pour faire partager cette opinion, l’auteur recourt à une technique bien africaine et peut-être héritée de la tradition arabo-musulmane d’éducation coranique. Il s’agit de la conversation, de la discussion et de la controverse. La conversation et le débat suscitent des attitudes d’écoute et des prédispositions au consensus. La conversation est une délibération qui vise à déduire le vrai sans colère et sans agitation inutile. « Tout en s’étonnant de toutes ses idées nouvelles, les trois vieillards ne tardèrent pas à en être troublés et à se demander si ce n’était pas leur petit “professeur” qui avait raison. » Voilà tout le sens de la « palabre » qui est une forme de consultation populaire en Afrique. À cela s’ajoute l’exploitation judicieuse de l’art du non-dit bien connu dans les langues et cultures africaines. Les langues africaines en général et les langues sénégalaises en particulier sont des langues de détour par opposition au français qui est une langue d’accès. La duplication du personnage de Malic par Salif interposée est certes une forme de mise en abîme mais surtout une technique du non-dit, de la suggestion et de la réponse intelligente à une question d’adultes. Il s’agit donc d’une façon intelligente qui démontre la qualité de l’éducation linguistique et culturelle que l’enfant a reçue de la tradition familiale.

Les ressources sémantiques utilisées par l’auteur

7L’auteur, pour consolider ses intentions de persuasion, recourt à une sémantisation motivée des personnages et des espaces. Ce processus de désémantisation qui est une illustration argumentée de l’effectivité des changements de comportement signe la naissance d’une nouvelle société où le métissage culturel sera certes lent et douloureux mais effectif dans le futur.

Les noms de personnages et des lieux à sémantisme motivé

8Pour décrypter le sémantisme motivé des personnages et des lieux, il conviendra de lire à haute voix la graphisation française pour accéder par audition informée au sens en wolof. On écrit en français mais on doit comprendre le sens par le truchement de la sonorité en wolof.

9Les personnages et leur statut sont ainsi dénommés avec l’interprétation de leur signifié transparent en wolof :

  • Grands-pères – Dargeune, signifié transparent en wolof, Ndar Geune, sage (Ndar est mieux/meilleur) ;

  • Manoté, signifié transparent en wolof, Ma noo teuh, Chef de village (ne peut pas refuser/résister) ;

  • Yakham, signifié transparent en wolof Ya Kham, le griot, détenteur et gardien de la tradition (celui qui connaît/sait) ;

  • Sokhatile, signifié transparent en wolof Sookha til, mère de Malic (piler encore, répétition de l’identique). Le préfixe -til est un signifié de répétition en wolof comme dans waxatil. Dans la zone du walo proche de Saint-Louis, on peut s’attendre à un signifié qui renvoie à une valeur ajoutée : soukhali ;

  • Mour Souleye, signifié transparent en wolof, Mour, marabout (celui qui donne la chance), et Souleye, diminutif en wolof de Souleymane, nom musulman ;

  • Bineta, la servante, connote l’aisance sociale et la noblesse de la famille. L’auteur évite ici astucieusement le terme d’esclave voire de jàmm.

  • Madiop, Mandiaye, Mafall, trois cousins de Malic ; ce dernier lui-même passera de « mon petit lion », symbole de la puissance héritée à « petit instituteur » avant de devenir « petit professeur ». La gradation est nette et significative. On passe d’un Malic fils de sa famille à un Malic fils de l’école française qui n’aura plus qu’une identité professionnelle. Il est le professeur de la société.

10Les noms des trois cousins sont précédés du suffixe Ma- allomorphe de Wa-, sème spécifiant l’humain, forme de générique pour désigner l’autre humain indéfini et probablement aussi diminutif hypocoristique de Mamadou et partant de Mouhamadou. Cette suffixation est le symbole d’une rencontre entre culture tiédo et culture musulmane. C’est une première symbiose réussie qui annonce la deuxième avec l’influence des résultats de l’école française. La société africaine de demain d’Amadou Mapaté Diagne sera la résultante d’une triple synthèse issue de la culture tiédo, de la culture musulmane et de la culture occidentale de souche européenne et judéo-chrétienne. C’est toute la théorie du métissage culturel que Senghor développera plus tard avec le slogan : « assimiler, non être assimilé » : « Tu deviens trop vieux, mon petit Malic. Ta tête contient trop d’idées neuves. Nous voulons bien que tu ailles à l’école, mais nous ne désirons point que tu penses comme les Toubabs. » La sentence est entendue : restons africains tout en nous appropriant la partie la plus positive du savoir occidental.

11À ces personnages transformés dans le réglage de sens en individus perméables au changement et porteurs des germes de la nouvelle identité sociale et culturelle correspondent les appellations professionnelles sans identité nominale précise : l’inspecteur, le commandant, l’instituteur et même le chef de village qui deviennent les nouveaux gestionnaires de la cité. L’instituteur est défini par les sèmes : « un homme de votre race », « homme en costume civil » et « maître d’école ». Cette forme générique donne à l’appellation la force d’une puissance généralisatrice faisant de tout détenteur du savoir de l’école un potentiel Toubab, c’est-à-dire un maillon de la chaîne de transmission des valeurs et des vertus de l’école. Les dénominations professionnelles signent le décret de la fin de la division sociale basée sur les castes et autres discriminations sociales ancestrales.

12Enfin, la référence au « bon commandant Faidherbe (P3) » doit être analysée comme une invite à prendre le bon côté de la colonisation pour l’adapter à la nouvelle condition africaine. Cette référence entre en relation d’antonymie avec celle de Latsoukabé N’Dioloum Goné Dièye considérée comme un vieux souvenir, c’est-à-dire une référence obsolète. La lignée de la descendance de Goné Dièye est appelée à perdre son influence sociale ainsi que les attributs que leur conférait la naissance. Voilà une opposition qui marque la fin de l’accession au pouvoir par hérédité et qui met en valeur l’instruction scolaire.

L’espace de mobilité des personnages

13Le changement social inévitable est sémantiquement annoncé par la « débaptisation » du nom du village de Malic. Le village, hier appelé « Khékhane » (batailleur selon l’auteur et résistance dans le réglage de sens), passe aujourd’hui à l’antonyme « diamageune » (la paix vaut mieux selon l’auteur et l’acceptation du changement social selon le réglage de sens). Il faut ajouter à cela l’allusion « à la chaude affaire de Nioméré P 3 » dont le signifié transparent en wolof est « gno-méré » (ceux contre qui on est fâché qui donne dans le réglage de sens oubli des blessures du passé pour se réconcilier). Cela même si historiquement Nioméré est un village où a eu lieu une chaude bataille contre LAT-DIOR. À cela s’ajoute le fameux espace de rencontre des femmes, Valando dont le signifié transparent est « Vol an do » (piler ensemble en wolof). Cet espace est lieu où toutes les informations s’échangent. C’est l’équivalent de ce qu’on appelle aujourd’hui « point de rencontre » dans les gares ou aéroports.

14En restant fidèle à l’orthographe du texte, les localités et ethnies citées dans le texte sont les suivantes : oualo, sine, cayor, saloum, île de Gorée, Gambie, Kaédi, Casamance, Archipel de Bissagos, galam, Bambouck et peuh et maures. Voilà qui circonscrit l’espace narratif du texte dans le territoire sénégambien de l’époque.

Particularités lexicales ou mots du patrimoine :

15Nous relevons dans le texte les lexiques spécifiques suivants :

Boubou : vêtement indigène en forme de tunique ;
Grand-papa ;
Annoncer la palabre : conférence avec un chef ou un roi nègre ;
Gris-gris ;
Toubabs ;
Payer une coutume : c’est un droit établi par l’usage ;
Galague signifie « impôt-dîme » ;
Griot : cn désigne par « griot », sur la côte occidentale de l’Afrique, les poètes, les improvisateurs.

Le wolofisme

16Le wolofisme dans le texte est une forme de territorialisation littéraire et de signature du texte. Il rend le texte authentique dans les situations de communication présentées.

17– Les formes phrastiques de salutation en wolof

18Nous respectons ici la transcription de l’auteur qui est une indication sur les modalités d’alors de la graphisation des langues endogènes parce que l’Alphabet Phonétique international n’existait pas encore à cette époque. L’orthographe française s’imposait aux francophones, c’est-à-dire aux lettrés.

Salam ou aley koume
Mou aley koume salam
Diama salga am
Diama réka

Le texte de l’annonce publique en wolof

19Deguelou - lenèye- Diamala (P 4) (Écoutez : c’est la paix que j’annonce)

Les mots wolofs

Volof (p. 22)
Yoté (jeu de dame traditionnel)
Badolos (p. 3) pauvres
Tièdo
Sangara, seugue (vin, vigne)
Guère : homme libre
Gnégno : artisan
Diambour : pouvant participer à toutes les discussions
Athaia : thé maure
Baganes : calebasses en bois
Bassignébé : couscous dont la sauce est faite des graines d’arachides et du niébé (haricot).
Dara : Grande école
Beukhouse (récompense)
Dibi : long fusil à pierre
Quilifiting : grand sabre un peu recourbé.

20En somme, la lecture du texte d’Amadou Mapaté Diagne révèle une grande richesse dans le processus de réglage de sens qui pousse le lecteur à être convaincu que le pays de demain se fera avec une nouvelle génération d’élites de la trempe de Malic, c’est-à-dire des forgerons ajusteurs de la nouvelle société :

Yakham est mort, Dargeune et Manoté sont très vieux. Mais Malic est maintenant grand et gagne beaucoup d’argent. Il soigne ses vieux parents qui ne regrettent pas de l’avoir laissé apprendre un métier.

21La valeur de l’argent issu d’une professionnalisation non ethnique va bouleverser la hiérarchisation sociale de l’époque. Une société monétaire va progressivement se substituer à la société traditionnelle dont la considération sociale était fortement tributaire de la naissance. Voilà pourquoi on peut considérer Amadou Mapaté Diagne comme un précurseur dans la thématique de la littérature africaine des indépendances. Il s’agit pour l’essentiel d’un plaidoyer pour ou contre un métissage des trois influences culturelles : influence tiédo, influence musulmane, influence occidentale. On peut se poser encore cette question : de Karim à Samba Diallo en passant par Nini ou Mainouna qui a vraiment réussi le métissage ? Qui a pu négocier convenablement le virage des identités croisées ? Qui a pu répondre aux vœux de Senghor quand il invite à une révolte positive des Africains dans son célèbre texte publié dans Liberté I sous le titre « Qu’est-ce que la Négritude » ?

  • 2 Senghor, Léopold Sédar, Liberté I, Négritude et humanisme, discours, conférences, Paris, Le Seuil, (...)

Malgré la passion des débuts, il n’a pas été question de s’isoler des autres civilisations, de les ignorer, de les haïr ou mépriser, mais plutôt, en symbiose avec elles, d’aider à la construction d’un humanisme qui fût authentiquement parce que totalement humain. Totalement humain parce que formé de tous les apports de tous les peuples de toute la planète Terre.2

22C’est cela, nous semble-t-il, dans ce bref texte, le souhait d’Amadou Mapaté Diagne. C’est la signification à laquelle nous invite l’auteur. Malic symbolise ainsi une Afrique respectueuse de son passé et capable de s’adapter aux vicissitudes de l’histoire. Les Trois volontés de Malic annonce le mouvement de la Négritude.

Notes

1 Diagne, Amadou Mapaté, Les Trois volontés de Malic, Paris, Larose, 1920.

2 Senghor, Léopold Sédar, Liberté I, Négritude et humanisme, discours, conférences, Paris, Le Seuil, 1964, p. 68-69.

Auteur

Université Cheikh Anta Diop, Dakar, Sénégal

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search